Mazmur 22

Dari Wikipedia bahasa Indonesia, ensiklopedia bebas
Mazmur 22
Mazmur 22:1-8 dalam "Kitab Mazmur St. Albans". Kata-kata pertama Mazmur ini dalam Vulgata (Alkitab versi bahasa Latin) adalah "Deus, Deus meus," di sini disingkat sebagai DS DS MS.
KitabKitab Mazmur
KategoriKetuvim
Bagian Alkitab KristenPerjanjian Lama
Urutan dalam
Kitab Kristen
19

Mazmur 22 (disingkat Maz 22, Mzm 22 atau Mz 22; penomoran Septuaginta: Mazmur 21) adalah sebuah mazmur dalam bagian pertama Kitab Mazmur di Alkitab Ibrani dan Perjanjian Lama di Alkitab Kristen.[1] Mazmur ini digubah oleh Daud (~1040-970 SM) dan menggambarkan ratapannya saat mengalami kesesakan.[2] Dalam versi Terjemahan Baru dari Lembaga Alkitab Indonesia, mazmur ini diberi judul "Allahku, mengapa Kautinggalkan aku?"

Teks[sunting | sunting sumber]

Gulungan Kitab Mazmur
  • Naskah-naskah kuno yang memuat pasal ini:
  • Mazmur ini dibagi atas 32 ayat.
  • Secara umum Mazmur berisi tentang nyanyian, doa, puisi dan liturgi keagamaan Israel, di mana umat menyampaikan ratapan baik secara pribadi maupun kelompok untuk meminta pertolongan dan pembebasan dari Tuhan.[1] Mazmur 22 mencerminkan refleksi umat atas penyataan Allah di tengah-tengah kehidupan secara pribadi.[3] Mazmur ratapan berfungsi mengatasi konflik iman secara terkontrol agar tidak terjadi penyimpangan.[4]
Lukisan Raja Daud

Waktu Penulisan[sunting | sunting sumber]

Mazmur 22 termasuk mazmur yang ditulis pada masa sebelum pembuangan dan lebih tepatnya pada masa kerajaan, sesuai dengan gambaran yang mengarah pada raja Daud sendiri.[2]

Jenis Mazmur[sunting | sunting sumber]

H. Gunkel membagi Mazmur sesuai jenis yang memiliki karakter antara lain mazmur pujian, mazmur ratapan, mazmur raja, mazmur ratapan yang bersifat individu, dan mazmur ucapan syukur yang bersifat pribadi dan beberapa mazmur tambahan seperti mazmur ziarah, mazmur kemenangan, mazmur ucapan syukur yang bersifat umum atau liturgi, mazmur pujian Tuhan Raja, mazmur Sion, mazmur siajah, mazmur hikmat dan pengajaran, mazmur berkat dan kutuk.[5][6][7] Mazmur 22 termasuk dalam mazmur ratapan pribadi;[3] ratapan Daud untuk dirinya sendiri dan mewakili umat.[8]

Penomoran ayat[sunting | sunting sumber]

Dalam Alkitab Indonesia, mazmur ini terdiri dari 32 ayat, di mana ayat 1 adalah pengantar "Untuk pemimpin biduan. Menurut lagu: Rusa di kala fajar. Mazmur Daud." (versi Terjemahan Baru dari Lembaga Alkitab Indonesia ). Dalam Alkitab Inggris, kalimat pengantar ini tidak diberi nomor ayat, sehingga seluruhnya hanya ada 31 ayat, di mana ayat 1 bahasa Inggris sama dengan ayat 2 bahasa Indonesia dan seterusnya.

Struktur[sunting | sunting sumber]

Garis Besar[sunting | sunting sumber]

Secara garis besar pembagian unsur di atas adalah:[7]

  • 1-22 - ratapan penderitaan dan permohonan
  • 23-32 - ungkapan syukur kepada Tuhan.

Detail[sunting | sunting sumber]

Mazmur 22 tersusun atas:[9]

Teologi Mazmur 22[sunting | sunting sumber]

Mazmur 22 merupakan mazmur ratapan pribadi yang sedang mengalami kesesakan. Raja Daud percaya bahwa Tuhan (YHWH) sebagai Allah pengasih, Allah yang mendengar dan memperhatikan serta terlibat dalam kehidupan umat-Nya.[8] Bernhard Anderson dan Steven Bishop mengatakan:[8]

Ratapan Raja Daud membawa kepercayaan bahwa kemuliaan sang Ilahi menyertai dan memberi pengharapan pada setiap orang yang percaya pada-Nya. Hal ini berakhir pada pujian dan kemenangan umat.[8]

Pertanyaan "mengapa" dengan nada kekecewaan dan kesedihan dalam penderitaan (ayat 2) dalam mazmur ini menyentuh perasaan terdalam seseorang yang ditinggalkan oleh Allah dalam menghadapi penderitaan dan penganiayaan bertubi-tubi oleh para musuh.[10] Karena permohonan pada bagian pertama mazmur ini tidak diarahkan pada suatu keadaan tertentu, maka dapat menjadi kesaksian yang tidak dibatasi oleh waktu dan dapat diterapkan pada banyak situasi penganiayaan. Keluhan mengenai ketidakhadiran Allah berkali-kali disela dengan pujian (ayat 4), keyakinan diri (ayat 5-6, 10-11) dan permintaan-permintaan (ayat 20-22).[10]

Bagian kedua mazmur ini adalah ucapan syukur si pemohon karena keselamatan yang dialaminya (ayat 22) dalam konteks Israel (ayat 26-27) dan berlanjut dalam penyembahan kepada YHWH dari perspektif bangsa-bangsa di dunia yang akan terkesan pada tindakan kuasa Allah.[10]

Ayat 1[sunting | sunting sumber]

Terjemahan Baru

Untuk pemimpin biduan. Menurut lagu: Rusa di kala fajar. Mazmur Daud.[11]

Ayat 1 bahasa Ibrani[sunting | sunting sumber]

Teks Masoret

למנצח על־אילת השחר מזמור לדוד׃

Transliterasi

la-na-tsê-akh ‘al- ’aye-leth ha-sha-khar miz-mōr lə-ḏā-wiḏ

Ayat 1 catatan[sunting | sunting sumber]

  • Judul mazmur ini dalam sejumlah Alkitab bahasa Inggris tidak diberi nomor ayat, atau digabung dengan ayat berikutnya sebagai ayat 1.
  • Judul ini dimulai dengan satu kata Ibrani למנצח la-na-tsê-akh, "untuk pemimpin biduan." Tampaknya merupakan rujukan untuk penggunaan mazmur-mazmur dalam liturgi (Bait Suci), meskipun arti tepatnya kata ini tidak jelas.[12]
  • "Rusa di kala fajar": dari bahasa Ibrani Aiyeleth Shahar atau Ayelet HaShakhar. Kemungkinan adalah nama suatu lagu atau nada yang dipakai untuk mengiringi atau memberi ketukan dalam mengkidungkan mazmur ini.[13]
  • Kata "Mazmur" merupakan alihaksara dari kata Ibrani מִזְמוֹר (mizmor), yaitu suatu lagu dengan iringan instrumental. Bagian ini termasuk rangkaian "Mazmur Daud" (mizmor le-david), yang secara tradisional, penggubahnya diyakini adalah Raja Daud.[14]

Ayat 2[sunting | sunting sumber]

Terjemahan Baru

Allahku, Allahku, mengapa Engkau meninggalkan aku?
Aku berseru, tetapi Engkau tetap jauh dan tidak menolong aku.[15]

Ayat 2 bahasa Ibrani[sunting | sunting sumber]

Teks Masoret

אלי אלי למה עזבתני רחוק מישועתי דברי שאגתי׃

Transliterasi

’ê·lî ’ê·lî lā·māh ‘ă·zaḇ·tā·nî; rā·ḥō·wq mî·šū·‘ā·ṯî, diḇ·rê ša·’ă·ḡā·ṯî.

Terjemahan bebas:

Allahku, Allahku, mengapa kautinggalkanku; jauh dari-keselamatanku, kata-kata seruanku.

Ayat 2 catatan[sunting | sunting sumber]

Yesus Kristus mengucapkan seruan mengerikan ini di salib ketika kehadiran Bapa sorgawi-Nya yang memelihara dan melindungi ditarik (Yesaya 53:10–12; 2 Korintus 5:21; lihat Matius 27:46 yang mencatat perkataan ini dalam dialek bahasa Aram yang lazim diucapkan pada zaman itu). Yesus ditinggalkan oleh Allah karena Ia menderita sebagai pengganti orang berdosa, yaitu menjadi kutuk karena kita (Galatia 3:13). Dengan mengutip ayat ini, Yesus juga mengacu kepada seluruh mazmur ini sebagai gambaran diri-Nya.[16]

Ayat 7[sunting | sunting sumber]

Terjemahan Baru

Tetapi aku ini ulat dan bukan orang, cela bagi manusia, dihina oleh orang banyak.[17]

Ayat 7 bahasa Ibrani[sunting | sunting sumber]

Teks Masoret (dibaca dari kanan ke kiri)

ואנכי תולעת ולא־איש חרפת אדם ובזוי עם׃

Transliterasi

wə·’ā·nō·ḵî ṯō·w·la·‘aṯ wə·-’îsh; ḥer·paṯ ’ā·ḏām, ū·ḇə·zui ‘ām.

Ayat 7 catatan[sunting | sunting sumber]

"Ulat" ini dimaksudkan spesies Kermes ilicis (nama lama: Coccus ilicis) yang menghasilkan warna "merah kirmizi" dan disebutkan beberapa kali di dalam Alkitab Ibrani.[18] Kematian ulat yang melekat di pohon demi keturunannya dan meninggalkan warna merah yang digunakan antara lain untuk penyucian dianggap sebagai lambang Yesus Kristus, sang Juruselamat umat manusia, yang mati disalibkan untuk menebus dosa umat-Nya dan darah-Nya yang tercurah menjadi tanda penyucian dosa.[19][20]

Ayat 17[sunting | sunting sumber]

Terjemahan Baru

Sebab anjing-anjing mengerumuni aku, gerombolan penjahat mengepung aku, mereka menusuk tangan dan kakiku[21]

Merupakan nubuat mesianik yang digenapi pada penyaliban Yesus. Penikaman pada tubuh Yesus juga dinubuatkan pada Zakharia 12:10, yang dikutip penggenapannya pada Yohanes 19:37 dan Wahyu 1:7. (Lihat "Mereka menusuk tangan dan kakiku")

Tradisi Yahudi[sunting | sunting sumber]

Secara umum, Mazmur 22 adalah mengenai seseorang yang menjerit kepada Allah untuk menolongnya dari ejekan dan siksaan musuh-musuhnya, dan (dalam 10 ayat terakhir) bersyukur kepada Allah karena menyelamatkannya.

Penafsiran Yahudi mengenai Tehillim 22 mengidentifikasi individu dalam mazmur ini dengan tokoh kerajaan, biasanya Raja Daud atau Ratu Ester.[22][23]

Mazmur ini juga ditafsirkan merujuk kepada nasib orang Yahudi dan kesesakan serta perasaan ditinggalkan dalam pembuangan.[24] Misalnya, frasa "Tetapi aku ini ulat" (Hebrew: ואנכי תולעת) merujuk kepada Israel, serupa dengan Yesaya 41:14 "Jangan takut, engkau ulat Yakub, dan kalian orang Israel; Aku menolongmu, kata TUHAN, dan Penebusmu, Yang Kudus dari Israel."[25]

Traktat Megillah dalam Talmud Babilonia memuat koleksi tambahan midrash pengembangan dari Kitab Ester. Dalam komentari mengenai Ester 5:1, Rabbi Levi dikutip mengatakan, pada waktu Ester melintasi ruangan besar penuh berhala saat berjalan ke arah ruang tahta untuk menyampaikan permohonan kepada raja, ia merasakan Shekhinah (kehadiran ilahi) meninggalkannya, dan pada titik tersebut ia mengutip Mazmur 22:2 mengatakan "Allahku, Allahku, mengapa Engkau meninggalkan aku."[31]

Tradisi Kristen[sunting | sunting sumber]

Mazmur ini, yang paling banyak dikutip dalam Perjanjian Baru disebut "mazmur salib" karena begitu rinci melukiskan penderitaan berat Kristus di salib. Perhatikan setidak-tidaknya dua hal tentang mazmur ini: 1) Ini adalah seruan penderitaan dan kesedihan dari seorang penderita saleh yang belum dibebaskan dari pencobaan dan penderitaan. Dalam arti ini semua orang percaya yang menderita dapat menyatukan dirinya dengan kata-kata dalam doa ini. 2) Kata-kata dalam mazmur ini mengungkapkan suatu pengalaman yang jauh melebihi pengalaman manusia biasa. Dengan ilham Roh Kudus, pemazmur menubuatkan penderitaan Yesus Kristus ketika disalib dan menunjuk kepada pembenaran diri-Nya tiga hari kemudian.[16]

Yesus mengutip kata-kata pertama Mazmur 22 ini sesaat sebelum kematian-Nya dan dengan demikian menjadikan Diri-Nya sebagai si pemohon dalam mazmur ini, dan menurut tradisi Yahudi, menerapkan seluruh isi mazmur ini pada Diri-Nya sendiri, meskipun saat menghadapi kesengsaraan dan ditinggalkan oleh Allah.[32]

Secara Kristologi bagian ini dianggap ofensif, di mana Yesus Kristus, yang adalah Pribadi Allah dalam Tritunggal menurut Kekristenan, dapat mengatakan bahwa Allah meninggalkan-Nya. Namun, sebagai dalam mazmur ini, keadaan ditinggalkan oleh Allah ini bukanlah akhir, melainkan dalam kedua kasus tersebut diikuti oleh pertolongan Allah akan si pemohon secara mendadak, yaitu dalam Perjanjian Baru berupa Kebangkitan Yesus. Pembagian mazmur ini lazimnya atas bagian aksi (Mazmur 22:2-22) dan bagian syukur atau pujian (Mazmur 22:23-32) dalam Kekristenan (termasuk Martin Luther) dianggap menunjuk masing-masing kepada Penyaliban dan kepada Kebangkitan.[32]

Kutipan-kutipan[sunting | sunting sumber]

Ia (Yesus) tidak malu menyebut mereka saudara, kata-Nya: "Aku akan memberitakan nama-Mu kepada saudara-saudara-Ku, dan memuji-muji Engkau di tengah-tengah jemaat." (Ibrani 2:11–12)

Nubuat yang digenapi[sunting | sunting sumber]

Nubuat dalam pasal ini oleh orang Kristen diyakini mendapat penggenapan dalam hidup Yesus Kristus, terutama pada waktu penyaliban-Nya:

# Nubuat Ayat Penggenapan
1 Cela bagi manusia, dihina oleh orang banyak 7 Markus 15:31–32
2 Semua yang melihat mengolok-olok,
mencibirkan bibirnya,
menggelengkan kepalanya
8 Matius 27:39; Markus 15:29
3 Dikatai: "Ia menyerah kepada TUHAN;
biarlah Dia yang meluputkannya,
biarlah Dia yang melepaskannya!
Bukankah Dia berkenan kepadanya?"
9 Matius 27:43
4 Sejak dalam kandungan ibuku Engkaulah Allahku 11 Lukas 1:31–32
5 Lidahku melekat pada langit-langit mulutku 16 Yohanes 19:28
6 Mereka menusuk tangan dan kakiku 17 Markus 15:24
7 Mereka menonton, mereka memandangi aku 18 Lukas 23:35
8 Mereka membagi-bagi pakaianku di antara mereka,
dan mereka membuang undi atas jubahku.
19 Matius 27:35; Markus 15:24; Lukas 23:34; Yohanes 19:24

Orang Kristen meyakini bahawa frasa "Mereka menusuk tangan dan kakiku" (Mazmur 22:17), dan "Aku dapat menghitung semua tulangku" (Mazmur 22:18) mengindikasikan bagaimana Yesus mati disalib, yaitu tangan dan kaki-Nya dipakukan di kayu salib (Yohanes 20:25) dan menurut aturan Imamat, sebagai domba Paskah, tidak ada tulang-Nya yang dipatahkan atau hilang tidak terhitung (Bilangan 9:11–13). Jadi orang Kristen memandang Yesus sebagai korban pendamaian.

Liturgi Katolik[sunting | sunting sumber]

Dalam Ritus Roma, sebelum implementasi Misa Paulus VI, mazmur ini dinyanyikan pada waktu Melucuti Altar pada hari Kamis Putih yang melambangkan pelucutan pakaian Kristus sebelum penyaliban. Mazmur ini didahului dan diikuti oleh antiphon "Diviserunt sibi vestimenta mea: et super vestem meam miserunt sortem" (Mereka membagi-bagi pakaianku di antara mereka, dan mereka membuang undi atas jubahku.).[33] Mazmur ini tidak lagi dinyanyikan sejak revisi Misa tahun 1970. Masih sering disertakan dalam banyak bagian Komuni Anglikan.

Sejak Abad Pertengahan, mazmur ini secara tradisional digunakan dalam peringatan vigil dimanche,[34][35] menurut Aturan St. Benedict yang ditetapkan pada tahun 530, di mana St. Benedict dari Nursia menetapkan Mazmur 21 (20), 109 (108) dalam vigil.[36]

Dalam Officium Divinum (Horarium), mazmur ini dibacakan pada hari-hari Jumat Prime. Dalam Liturgia Horarium, dengan supresi Prime, dipindahkan pada ibadah tengah hari (Terce, Sext, atau None) pada hari Jumat minggu ketiga .[37]

Lihat pula[sunting | sunting sumber]

Referensi[sunting | sunting sumber]

  1. ^ a b (Indonesia) Marie C. Barth, BA Pareira, Kitab Mazmur 1-72, pembimbing dan tafsiran. Jakarta: BPK Gunung Mulia. 1998. 20, 21.
  2. ^ a b (Indonesia) WS Lasor, Pengantar Perjanjian Lama 2, sastra dan nubuatan. Jakarta: BPK Gunung Mulia. 1994. 64, 65.
  3. ^ a b (Inggris) William H. Holladay, The Psalm through three thousand years, prayer book of a cloud of witnesses. Minneapolis: Fortress Pres. 1993. 42.
  4. ^ (Indonesia) Yonky Karman, Bunga Rampai Teologi Perjanjian Lama. Jakarta: BPK Gunung Mulia. 2004. 168.
  5. ^ (Inggris) John Day, Psalms. Sheffield, England: JSOT, 1990. 109.
  6. ^ (Indonesia) Blommendaal, Pengantar kepada Perjanjian Lama. Jakarta: BPK Gunung Mulia. 2000. 150.
  7. ^ a b (Indonesia) AA. Anderson, The Book of Psalm 1-72. New Century Bible Commentary London: Eerdmans. 1992. 31-32, 184.
  8. ^ a b c d (Inggris) Bernhard Anderson, Steven Bishop, Out of the depths: The Psalm. Kentucky: Westminster. 2000. 62-63, 65.
  9. ^ (Indonesia) Marie C. Barth, BA Pareira, Tafsir Alkitab Mazmur 1-41. Jakarta: BPK Gunung Mulia. 1989. 155.
  10. ^ a b c Dörte Bester: Körperbilder in den Psalmen: Studien zu Psalm 22 und verwandten Texten. (= Band 24 von Forschungen zum Alten Testament), Mohr Siebeck, 2007,
  11. ^ Dalam Alkitab bahasa Inggris tidak diberi nomor ayat atau digabung dengan ayat berikutnya (dalam Alkitab bahasa Indonesia adalah ayat 2) sebagai Mazmur 22:1
  12. ^ John F. A. Sawyer. The Terminology of the Psalm Headings. In: Ders.: Sacred Texts and Sacred Meanings. Studies in Biblical Language and Literature. Sheffield, 2011.
  13. ^ Misalnya, lihat Charles Augustus Briggs; Emilie Grace Briggs (1960) [1906]. A Critical and Exegetical Commentary on the Book of Psalms. International Critical Commentary. 1. Edinburgh: T & T Clark. hlm. 190. 
  14. ^ Hans-Joachim Kraus: Psalmen 1–59, p.16–17
  15. ^ Dalam Alkitab bahasa Inggris diberi nomor ayat Mazmur 22:1
  16. ^ a b The Full Life Study Bible. Life Publishers International. 1992. Teks Penuntun edisi Bahasa Indonesia. Penerbit Gandum Mas. 1993, 1994.
  17. ^ Dalam Alkitab bahasa Inggris diberi nomor ayat Mazmur 22:6
  18. ^ Ulangan 28:39; Yesaya 14:11; Yesaya 41:14;Yesaya 66:24; Ayub 25:6; Yunus 4:7
  19. ^ "The Gospel in a bug". Diarsipkan dari versi asli tanggal 2014-11-13. Diakses tanggal 2013-07-04. 
  20. ^ "The Crimson or Scarlet Worm". Diarsipkan dari versi asli tanggal 2012-05-08. Diakses tanggal 2013-07-04. 
  21. ^ Dalam Alkitab bahasa Inggris diberi nomor ayat Mazmur 22:16
  22. ^ "Psalm 22". Diarsipkan dari versi asli tanggal 2018-06-20. Diakses tanggal 2017-10-19. 
  23. ^ Talmud Bavli, Tractate Megillah, Schottenstein Ed., Mesorah Publications, New York, 1991; page 15b2, footnote 16 explains that Psalm 22 contains prophetic references to Esther.
  24. ^ Writing and Reading the Scroll of Isaiah: Studies of an Interpretative Tradition, p.413
  25. ^ Yesaya 41:14
  26. ^ The Artscroll Tehillim p. 329
  27. ^ The Complete Artscroll Siddur p. 155
  28. ^ The Complete Artscroll Machzor for Rosh Hashanah p. 353
  29. ^ The Complete Artscroll Siddur p. 80
  30. ^ The Complete Artscroll Machzor for Rosh Hashanah p. 321
  31. ^ Babylonian Talmud, Tractate Megillah, page 15b (edisi Vilna).
  32. ^ a b Eberhard Bons: Psalm 22 und die Passionsgeschichten der Evangelien. Neukirchener Verlag, 2007.
  33. ^  Herbermann, Charles, ed. (1913). "Stripping of an Altar". Catholic Encyclopedia. New York: Robert Appleton Company. 
  34. ^ Psautier latin-français du bréviaire monastique, p. 62, 1938/2003
  35. ^ "La distribution des Psaumes dans la Règle de Saint Benoît".
  36. ^ traduction de Prosper Guéranger, Règle de saint Benoît, (Abbaye Saint-Pierre de Solesmes, réimpression 2007) p. 39.
  37. ^ Le cycle des prières liturgiques principales se déroule sur quatre semaines.

Pranala luar[sunting | sunting sumber]