Islam di Turkmenistan

Dari Wikipedia bahasa Indonesia, ensiklopedia bebas
Lompat ke: navigasi, cari

Artikel ini merupakan bagian dari seri
Islam menurut negara

Allah1.png
Masjid pusat di Kone-Gummez desa, Nohur daerah.

Menurut sebuah laporan Pew Research Center pada tahun 2009, 93.1% dari populasi Turkmenistan adalah Muslim.[1] Secara tradisional, Turkmen dari Turkmenistan, seperti kerabat mereka di Uzbekistan dan Afghanistan, adalah Muslim Sunni. Cabang Muslim syiah tidak banyak di Turkmenistan, dan praktek-praktek keagamaan Syiah dari azerbaijan dan Kurdi minoritas tidak dipolitisasi. Sebagian besar Turkmen mudah mengidentifikasi diri mereka sebagai Muslim dan mengakui Islam sebagai bagian integral dari warisan budaya mereka, namun beberapa mendukung status kebangkitan religi terutama sebagai elemen kebangkitan nasional.

Sejarah dan struktur[sunting | sunting sumber]

Khalifah Umar kekaisaran pada puncaknya di 644

Islam diperkenalkan ke Turkmenistan selama periode penaklukan Islam oleh Khalifah Rasyidin kedua dan ketiga , Umar dan Utsman.

Terpadu dalam  struktur sukuTurkmenistan adalah  suku "suci" disebut övlat. Etnografer mempertimbangkan övlat, yang enam yang aktif, sebagai direvitalisasi bentuk nenek moyang kultus memiliki masukan dengan Tasawuf. Menurut silsilah mereka, masing-masing suku yang turun dari Nabi Muhammad melalui salah satu dari Empat Khalifah. Karena kepercayaan mereka pada asal kesucian dan kekuatan spiritual dari representasi övlat , Turkeminstan memberikannya status khusus. Di abad kedelapan belas dan kesembilan belas, övlat menjadi suku-suku yang terbagi menjadi kelompok kecil, kelompok kompak di Turkmenistan. Mereka hadir dan diberikan berkah pada semua penting komunal dan peristiwa siklus hidup, dan juga bertindak sebagai mediator antara klan dan suku-suku. Lembaga övlat mempertahankan beberapa kewenangan hari ini. Banyak Penduduk Turkemnistan yang dihormati untuk kekuatan spiritual mereka melacak garis keturunan mereka ke övlat, dan tidak jarang, terutama di daerah pedesaan, bagi individu tersebut untuk hadir pada siklus hidup dan lain komunal perayaan.[2]

Islam di Era Soviet[sunting | sunting sumber]

Pada masa pemerintahan Soviet , semua keyakinan agama diserang oleh pihak komunis sebagai takhayul dan "sisa-sisa dari masa lalu." Hampir semua pendidikan agama dan kegiatan agama dilarang, dan sebagian besar masjid-masjid ditutup. Seorang pejabat Dewan Muslim dari Asia Tengah dengan kantor pusat di Tashkent didirikan selama Perang Dunia II untuk mengawasi Islam di Asia Tengah. Untuk sebagian besar, Dewan Muslim difungsikan sebagai alat propaganda dan kegiatan yang tidak sedikit untuk meningkatkan penyebab Muslim. Ateis indoktrinasi tertahan pengembangan agama dan memberikan kontribusi untuk isolasi Turkmen dari komunitas Muslim. Beberapa kebiasaan agama, seperti pemakaman Muslim dan sunat laki-laki, terus berlatih sepanjang periode Soviet, tapi yang paling keyakinan agama, pengetahuan, dan kebiasaan yang dipertahankan hanya di daerah pedesaan di "rakyat" sebagai semacam resmi Islam tidak disetujui oleh negara yang dikelola Direktorat Spiritual.[2]

Agama setelah kemerdekaan[sunting | sunting sumber]

Sajadah dalam Nohur masjid.

Saat ini pemerintah mengawasi resmi Islam melalui struktur yang diwarisi dari masa Soviet. Dewan Agama Islam Turkemnistan, bersama dengan Uzbekistan  yaitu Dewan Agama Islam dari Mavarannahr. Dewan Mavarannahr berbasis di Tashkent dan diberikannya pengaruh yang cukup besar dalam janji dari para pemimpin agama di Turkmenistan. Badan kehakiman Islam (Kaziat) terdaftar dengan Departemen Kehakiman Turkemnistan, dan dewan urusan agama di bawah Kabinet Menteri memonitor kegiatan dari ulama. Individu yang ingin menjadi anggota resmi ulama harus menghadiri resmi lembaga-lembaga keagamaan; beberapa, bagaimanapun, dapat membuktikan kualifikasi mereka hanya dengan mengambil ujian.[2]

Beberapa penduduk Turkmenistan tidak teratur menghadiri masjid atau jasa menunjukkan ketaatan mereka kepada publik, kecuali melalui partisipasi resmi nasional tradisi yang berhubungan dengan Islam pada tingkat populer, termasuk siklus hidup acara-acara seperti pernikahan, penguburan, dan ziarah.[2] Namun, sejak tahun 1990, telah dilakukan upaya untuk mendapatkan kembali beberapa warisan budaya yang hilang di bawah pemerintahan Soviet. Presiden Saparmurat Niyazov telah memerintahkan bahwa dasar prinsip-prinsip Islam akan diajarkan di sekolah-sekolah umum. Lebih lanjut lembaga-lembaga keagamaan, termasuk sekolah agama dan masjid-masjid, telah muncul, banyak dengan dukungan dari Arab Saudi, Kuwait, dan Turki. Agama kelas diselenggarakan di sekolah-sekolah dan masjid-masjid, dengan instruksi dalam bahasa arab, Al qur'an dan hadits, dan sejarah Islam.[2]

Pemerintah Turkemnistan menekankan sifat sekuler dan dukungan dari kebebasan keyakinan agama, sebagaimana yang termaktub dalam tahun 1991 undang-Undang tentang Kebebasan hati Nurani dan organisasi-Organisasi Keagamaan di Republik Sosialis Soviet turkmenistan dan dilembagakan dalam undang-undang dasar 1992. Dokumen yang menjamin pemisahan gereja dan negara; hal ini juga menghilangkan dasar hukum apapun untuk Islam untuk memainkan peran dalam kehidupan politik dengan melarang dakwah, penyebaran "tidak resmi" sastra agama, diskriminasi berdasarkan agama, dan pembentukan partai-partai politik keagamaan. Selain itu, pemerintah berhak untuk mengangkat dan memberhentikan siapa pun yang mengajarkan agama atau hal-hal yang merupakan anggota dari ulama. Sejak kemerdekaan, kepemimpinan Islam di Turkmenistan telah lebih tegas, tapi sebagian besar itu masih merespon kontrol pemerintah. Badan resmi dari agama hakim memberikan dukungan resmi kepada Presiden Niyazov di bulan juni 1992 pemilu.[2]

Di sisi lain, beberapa pemimpin Muslim yang menentang konsep sekuler dari pemerintah, terutama pemerintahan yang dikendalikan oleh mantan komunis. Beberapa pejabat pemimpin dan guru yang bekerja di luar struktur resmi telah bersumpah untuk meningkatkan populasi pengetahuan Islam, meningkatkan peran Islam dalam masyarakat, dan memperluas kepatuhan terhadap prinsip. Khawatir bahwa aktivisme mungkin mengasingkan Ortodoks Slavia, pemerintah telah menyusun rencana untuk mengangkat dewan urusan agama ke kementerian status dalam upaya mengatur kegiatan-kegiatan keagamaan yang lebih erat.[2]

Lihat juga[sunting | sunting sumber]

Referensi[sunting | sunting sumber]

  1. ^ [1]
  2. ^ a b c d e f g Larry Clark, Michael Thurman, dan David Tyson.