Hubungan Katolik bersama Islam
 |
| Bagian dari seri tentang |
| Gereja Katolik |
|---|
 |
| Ikhtisar |
 Portal Katolik |
Hubungan Katolik bersama Islam dengan bertujuan untuk mengubah sikap toleransi kepada Gereja Katolik saat ini terhadap masyarakat Islam di seluruh dunia. Maka itu, pendekatan Islam terhadap Gereja Katolik telah menjalin hubungan yang harmonis dan damai, serta perubahan-perubahan penting dalam dialog antar agama telah dimulai pada abad ke-20.
Dalam teks abad ke-7 Concerning Heresy, Santo Yohanes dari Damaskus menyebut Islam sebagai bid'ah Kristologis, menyebutnya sebagai "bid'ah kaum Ismael".[1] Posisi ini tetap populer di kalangan Kristen hingga abad ke-20, dengan Hilaire Belloc menyebutnya sebagai "bid'ah besar dan abadi Muhammad ."[2]
Abad Pertengahan[sunting | sunting sumber]
Karena kedekatan geografis, sebagian besar kritik Kristen awal terhadap Islam dikaitkan dengan Kristen Timur. Quran tidak diterjemahkan dari bahasa Arab ke dalam bahasa Latin sampai abad ke-12, ketika pastor Katolik Inggris Robert dari Ketton membuat terjemahan Lex Mahumet pseudoprophete (Robert aktif di Keuskupan Pamplona, tidak jauh dari penutur bahasa Arab di Semenanjung Iberia). Terjemahan ini dibuat atas perintah Petrus Yang Mulia, ketika dia berada di Biara Cluny Benediktin di Prancis, sebagai bagian dari proyek untuk menyangkal ajarannya dan membantu konversi Muslim ke Kristen Katolik. Teks tersebut menggambarkan Muhammad sebagai pendahulu Antikristus dan penerus Arius, seorang bidah Kristen yang terkenal. Ini tetap menjadi dokumen standar di Gereja Katolik Barat sampai terjemahan dan kritik yang lebih lengkap diselesaikan oleh Fr. Ludovico Maracci pada tahun 1698. Kardinal Nicholas dari Cusa untuk sementara menulis Cribatio Alcorani (Studi Kritis Al-Qur'an) pada tahun 1460-an di bawah pemerintahan Paus Pius II, di masa ketika ketegangan dengan Kekaisaran Ottoman meningkat dan Paus Pius II menulis surat kepada Mehmed II, mencoba meyakinkan dia untuk berpindah agama ke iman Katolik.
Konsili Vatikan Kedua[sunting | sunting sumber]
Persoalan Islam tidak ada dalam agenda ketika Nostra aetate pertama kali dirancang, atau pada pembukaan Konsili Vatikan Kedua. Dokumen ini pada mulanya hanya dimaksudkan untuk membahas Yudaisme Rabinik namun seiring berjalannya Konsili, dokumen tersebut menjadi sebuah pernyataan mengenai agama-agama Non-Kristen. Karena Konflik Arab-Israel yang sedang berlangsung, dokumen tersebut menarik perhatian politik beberapa negara Arab, mayoritas Islam seperti Mesir, Lebanon, Suriah dan Irak.[3] Lobi Arab, yang dipimpin oleh Mesir, sering bertindak bersama dengan Umat Katolik Timur dan Gereja Latin konservatif yang menginginkan dokumen tersebut ditarik dari dewan, menuduhnya sebagai bagian dari konspirasi Zionis.[3] Lawan mereka termasuk lobi Yahudi Amerika, termasuk Komite Yahudi Amerika, B'nai B'rith dan Kongres Yahudi Dunia, yang merupakan hasil kolaborasi dari sebagian besar Kardinal Amerika dan umat Katolik Gereja Latin liberal.[3] Pada saat Sesi Kedua Dewan pada tahun 1963 Keberatan mulai dilontarkan oleh para uskup di Timur Tengah mengenai dimasukkannya pertanyaan mengenai isu Yahudi. Posisi yang diambil adalah pertanyaan tersebut tidak akan diangkat sama sekali, atau jika pertanyaan tersebut diajukan, maka harus disebutkan tentang kaum Muslim. Melkite patriark Maximos IV termasuk di antara mereka yang mendorong posisi terakhir ini.
Pada awal tahun 1964 Kardinal Bea memberi tahu Kardinal Cicognani, Presiden Komisi Koordinasi Dewan, bahwa para bapak Dewan ingin agar Dewan mengatakan sesuatu tentang agama-agama monoteistik, dan khususnya tentang Islam. Namun hal ini dianggap berada di luar kewenangan Sekretariat untuk Memajukan Persatuan Umat Kristiani Bea. Bea menyatakan kesediaannya untuk "memilih beberapa orang yang kompeten dan bersama mereka menyusun rancangannya" untuk disampaikan kepada Komisi Koordinasi. Pada pertemuan Komisi Koordinasi tanggal 16-17 April Cicognani mengakui bahwa penting untuk berbicara tentang umat Islam.[4]
Periode antara sesi pertama dan kedua menyaksikan perubahan Paus dari Paus Yohanes XXIII menjadi Paus Paulus VI, yang pernah menjadi anggota lingkaran (Badaliya) dari Ahli Islam Louis Massignon. Paus Paulus VI memilih untuk mengikuti jalan yang direkomendasikan oleh Maximos IV dan karena itu ia membentuk komisi untuk memperkenalkan apa yang akan menjadi paragraf tentang umat Islam dalam dua dokumen berbeda, salah satunya adalah Nostra aetate, paragraf tiga, yang lainnya adalah Lumen gentium, paragraf 16: kedua pernyataan sangat mirip dan tumpang tindih.[5]
Teks draf terakhir mengandung jejak pengaruh Massignon. Penyebutan Maria, misalnya, merupakan hasil campur tangan Monsinyur Descuffi, uskup agung Latin di Smirna yang bekerja sama dengan Massignon dalam menghidupkan kembali pemujaan terhadap Maria di Smirna. Anjuran doa umat Islam mungkin mencerminkan pengaruh Badaliya.[5] Dalam Lumen gentium, Konsili Vatikan Kedua menyatakan bahwa rencana keselamatan juga mencakup umat Islam, karena pengakuan monoteisme mereka.[6]
Lihat juga[sunting | sunting sumber]
Referensi[sunting | sunting sumber]
- ^ Griffith, Sidney H. -A-Oz0C&q=Islam+Christian+heresy+Damascus&pg=PA41 Gereja dalam Bayangan Masjid: Umat Kristen dan Muslim di Masa Kini Dunia Islam Periksa nilai
|url=(bantuan). Princeton University Press. hlm. 41. ISBN 978-0-691-14628-7. - ^ Murray, Douglas (4 Mei 2017). Kematian Aneh Eropa: Imigrasi, Identitas, Islam. Bloomsbury Publishing. hlm. 131. ISBN 978-1- 4729-4222-7.
- ^ a b c Roddy, Joseph (1966). "Bagaimana Orang Yahudi Mengubah Pemikiran Katolik". Majalah Look.
- ^ (Sejarah Vatikan II, hal. 142-43)
- ^ a b (Robinson, hal. 195)
- ^ Lumen gentium, 16 Diarsipkan 6 September 2014 di Wayback Machine.