Kritik terhadap Kekristenan

Dari Wikipedia bahasa Indonesia, ensiklopedia bebas
Loncat ke navigasi Loncat ke pencarian

Kritik terhadap Kekristenan memiliki sejarah panjang bermula sejak munculnya agama ini pada zaman Kekaisaran Romawi. Kritikus telah menyerang keyakinan Kristen dan ajaran-ajaran serta tindakan Kristen, dari perang Salib sampai terorisme modern. Argumen intelektual terhadap agama Kristen termasuk anggapan bahwa agama itu mengajarkan iman kekerasan, korupsi, takhayul, syirik, dan kefanatikan.

Alkitab[sunting | sunting sumber]

Kritik Alkitab[sunting | sunting sumber]

Kritik alkitab, khususnya kritik tinggi, mencakup berbagai metode yang digunakan sejak masa Pencerahan di awal abad ke-18 ketika para sarjana mulai menerapkan metode dan perspektif yang sama pada dokumen alkitabiah sebagaimana yang sudah diterapkan pada sastra dan teks filsafat lainnya.[1] Istilah ini mencakup berbagai teknik yang digunakan terutama oleh teolog Kristen arus utama dan liberal untuk mempelajari makna dari ayat-ayat Alkitab. Menggunakan sejarah umum prinsip-prinsip, dan terutama didasarkan pada alasan selain daripada wahyu atau iman. Ada empat jenis utama dari kritik Alkitab:[2]

  • Kritik bentuk: analisis dokumen sastra, khususnya Alkitab, untuk menemukan tradisi lisan (cerita-cerita, legenda, mitos, dll.) sebelumnya yang mendasarinya.
  • Kritik tradisi: analisis dari Alkitab yang berkonsentrasi pada bagaimana tradisi-tradisi keagamaan tumbuh dan berubah selama rentang waktu di mana teks itu ditulis.
  • Kritik tinggi: studi tentang metode sumber-sumber dan sastra yang digunakan oleh para penulis alkitab.[3]
  • Kritik rendah: studi kata-kata sebenarnya yang dimuat di Alkitab; pencarian kemurnian dan pemahaman tekstual.

Kritik tekstual[sunting | sunting sumber]

Melimpahnya naskah-naskah Alkitab menyebabkan munculnya sejumlah varian tekstual. Sebagian besar dari varian tersebut yaitu kesalahan eja kata-kata sehingga menjadi ngawur, variasi urutan kata-kata[4] serta kesalahan transkripsi singkatan.[5] Kritikus teks seperti Bart D. Ehrman mengemukakan bahwa beberapa varian tekstual dan penyisipan kata bermotif teologis.[6] Kesimpulan dan pilihan varian tekstual oleh Ehrman telah ditentang oleh para pengulas, termasuk Daniel B. Wallace, Craig Blomberg dan Thomas Howe.[7]

Konsistensi internal[sunting | sunting sumber]

Inkonsistensi telah ditunjukkan oleh para kritikus dan skeptis,[8] menghadirkan kesulitan yang berbeda pada angka dan nama untuk fitur yang sama dan urutan yang berbeda untuk apa yang seharusnya menjadi peristiwa yang sama. Tanggapan terhadap kritik-kritik ini termasuk dokumenter hipotesis, hipotesis dua sumber (dalam berbagai samaran), dan pernyataan bahwa Surat Pastoral adalah tulisan dengan nama samaran. Kontras dengan sikap kritis ini adalah posisi yang didukung oleh para tradisionalis, yang menganggap teks itu konsisten, dengan Taurat yang ditulis oleh satu sumber,[9][10] tetapi Injil oleh empat saksi independen,[11] dan semua surat-Surat Paulus, kecuali mungkin Ibrani, telah ditulis oleh Rasul Paulus.

Sementara pertimbangan konteks ini diperlukan ketika mempelajari Alkitab, sejumlah sarjana menemukan beberapa kisah Kebangkitan Yesus dalam keempat Injil Matius, Markus, Lukas dan Yohanes, sulit untuk digabungkan. E. P. Sanders menyimpulkan bahwa inkonsistensi membuat kemungkinan pemalsuan yang disengaja tidak mungkin: "plot yang disengaja untuk menumbuhkan keyakinan akan Kebangkitan mungkin akan menghasilkan cerita yang lebih konsisten. Sebaliknya, tampaknya ada kompetisi: 'aku melihat dia,' 'aku juga,' 'wanita-wanita itu melihatnya pertama,' 'Bukan, saya yang pertama, mereka tidak melihat-nya,' dan sebagainya."[12]

Harold Lindsell menunjukkan bahwa adalah "distorsi kotor" untuk menyatakan bahwa orang-orang yang percaya pada alkitab ineransi mengira setiap pernyataan yang dibuat dalam Alkitab adalah "benar" (bukannya "akurat").[13] Ia menunjukkan adapernyataan yang jelas palsu dalam Alkitab yang dilaporkan secara akurat (misalnya, Setan adalah pembohong dan kebohongan yang akurat dilaporkan sebagaimana yang sebenarnya dia katakan). Para pendukung ineransi alkitab tidak mengajarkan bahwa Alkitab didiktekan secara langsung oleh Allah, tetapi bahwa Allah menggunakan "kepribadian yang khas dan gaya sastra dari para penulis" dari kitab suci dan inspirasi Allah menuntun mereka dengan sempurna untuk memproyeksikan pesan melalui bahasa dan kepribadian mereka sendiri .[14]:Art. VIII

Nubuat yang Belum Terpenuhi[sunting | sunting sumber]

Allah menyatakan diri kepada Abraham dalam Alkitab dan di sini Ia tampak bersama tiga malaikat. Karya Giovanni Battista Tiepolo.

Ratusan tahun sebelum zaman Yesus, nabi-nabi Yahudi bernubuat bahwa Mesias akan datang. Ajaran Yudaisme mengklaim bahwa Yesus tidak menggenapi nubuat-nubuat ini. Para skeptis lain biasanya mengklaim bahwa nubuat-nubuat itu bersifat samar-samar atau tak terpenuhi,[15] atau bahwa tulisan-tulisan Perjanjian Lama mempengaruhi komposisi narasi Perjanjian Baru.[16] Para apologet Kristen mengklaim bahwa Yesus menggenapi nubuat-nubuat tersebut, yang mereka anggap hampir tidak mungkin untuk dipenuhi hanya secara kebetulan.[17] Banyak orang Kristen mengantisipasi Kedatangan Kedua Yesus, saat Ia akan menggenapi seluruh nubuat tentang Mesias, seperti Penghakiman Terakhir, kebangkitan umum, pembentukan Kerajaan Allah, dan Mesianik (lihat artikel di Preterism untuk membandingkan pandangan Kristen).

Terjemahan Almah sebagai Perawan[sunting | sunting sumber]

Matius 1:22-1:23 berbunyi: "Sekarang semua ini dilakukan, hal itu terjadi supaya genaplah yang difirmankan Tuhan oleh nabi: 23 Lihatlah, seorang perawan akan mengandung dan akan melahirkan seorang putra, dan mereka akan menamakan dia Imanuel, yang berarti: Allah menyertai kita." Sejak awal abad ke-2 Masehi, kritikus Yahudi berpendapat bahwa orang-orang Kristen salah dalam membaca kata almah ("עלמה") di Yesaya 7:14.[18] Terjemahan Yahudi akan ayat dari Kitab Yesaya itu berbunyi: "Lihatlah, wanita muda yang sedang mengandung dan akan melahirkan seorang anak laki, dan ia akan menamakan dia Imanuel." Selain itu, juga diklaim bahwa orang-orang Kristen telah mengambil ayat ini di luar konteks (lihat Imanuel untuk informasi lebih lanjut).[19]

Nubuat dari Nazaret[sunting | sunting sumber]

Contoh lain adalah orang Nazaret dalam Matius 2:23: "Dan dia datang dan tinggal di sebuah kota yang bernama Nazaret, bahwa itu terjadi supaya genaplah firman yang telah diucapkan oleh para nabi, Ia akan disebut: orang Nazaret." Situs web untuk orang-orang Yahudi untuk Yahudi mengklaim bahwa "Karena orang Nazaret adalah penduduk kota Nazaret dan kota ini tidak ada selama periode waktu dari Alkitab Yahudi, adalah mustahil untuk menemukan kutipan ini dalam Alkitab Ibrani. Jadi tulisan itu dibuat-buat."[20] Ada pula anggapan adalah bahwa ayat Perjanjian Baru itu didasarkan pada bagian yang berkaitan dengan Nazir, karena kesalahpahaman umum pada waktu itu, atau disengaja pengubahan istilah oleh orang-orang Kristen awal. Argumen yang diberikan adalah "bahwa Matius bermain pada kesamaan kata Ibrani nezer (diterjemahkan 'cabang' atau 'tunas' dalam Yesaya 11:1 dan Yeremia 23:5) dengan kata Yunani nazoraios, di sini diterjemahkan sebagai 'orang Nazaret.'"[21] Orang-orang Kristen juga menunjukkan bahwa dengan menggunakan kutipan tidak langsung dan istilah jamak "nabi-nabi", "Matius hanya mengatakan bahwa dengan hidup di Nazaret, Yesus sedang menggenapi berbagai nubuatan-nubuatan Perjanjian Lama bahwa Ia akan dibenci dan ditolak."[22] Latar belakang untuk hal ini digambarkan oleh respon awal Filipus dalam Yohanes 1:46 terhadap ide bahwa Yesus akan menjadi Mesias: "Nazaret! Dapatkah sesuatu yang baik datang dari sana?"

Interpretasi pilihan[sunting | sunting sumber]

Para kritikus berpendapat bahwa pembahasan selektif bagian-bagian dari Perjanjian Lama adalah munafik, terutama ketika bagian-bagian mendukung permusuhan terhadap perempuan dan orang homoseksual tetap dianggap baku, sementara bagian-bagian lain dianggap usang. Seluruh Hukum Musa digambarkan dalam Galatia 3:24-25 sebagai guru yang tidak lagi diperlukan, menurut beberapa interpretasi, lihat juga Antinomianisme dalam Perjanjian Baru.

Asal usul[sunting | sunting sumber]

Beberapa berpendapat bahwa agama Kristen tidak didasarkan pada sejarah Yesus, melainkan lebih pada mitos penciptaan.[23] Pandangan Ini mengusulkan ide bahwa Yesus adalah manifestasi Yahudi dari sekte misteri Hellenistic yang mengakui hakikat dewa-dewa di luar sejarah dan bukan sebagai perangkat pengajaran.[24]Namun, posisi bahwa Yesus bukan tokoh sejarah pada dasarnya adalah tanpa dukungan di antara para sarjana alkitab dan klasik sejarawan, kebanyakan dari mereka menganggap argumen sebagai contoh kesarjanaan semu.[25]

Lihat pula[sunting | sunting sumber]

Referensi[sunting | sunting sumber]

  1. ^ Browning, W.R.F. "Biblical criticism."
  2. ^ Robinson, B.A. Biblical Criticism, including Form Criticism, Tradition Criticism, Higher Criticism, etc.
  3. ^ Mather, G.A. & L.A. Nichols, Dictionary of Cults, Sects, Religions and the Occult, Zondervan (1993) (quoted in Robinson, Biblical Criticism
  4. ^ Bruce Metzger, cited in The Case for Christ, Lee Strobel
  5. ^ Ehrman, Bart D. (2005). Misquoting Jesus: The Story Behind Who Changed the Bible and Why. HarperCollins. hlm. 91. ISBN 9780060738174. Diakses tanggal 2 August 2013. 
  6. ^ Ehrman, Bart D. The Orthodox Corruption of Scripture.
  7. ^ Wallace, Daniel B. "The Gospel According to Bart: A Review Article of Misquoting Jesus by Bart Ehrman," Journal of the Evangelical Theological Society, June 2006 (also available at Bible.org)
  8. ^ See for example the list of alleged contradictions from The Skeptic's Annotated Bible and Robert G. Ingersoll's article Inspiration Of Bible.
  9. ^ M.W.J. Phelan.
  10. ^ Ronald D. Witherup, Biblical Fundamentalism: What Every Catholic Should Know, Liturgical Press (2001), page 26.
  11. ^ France, R.T., Tyndale New Testament Commentaries: Matthew, Inter-Varsity Press, Leicester, England (1985), pg. 17.
  12. ^ Britannica Encyclopedia, Jesus Christ, p.17
  13. ^ Lindsell, Harold.
  14. ^ "Chicago Statement on Biblical Inerrancy". 
  15. ^ Till, Farrell (1991). "Prophecies: Imaginary and Unfulfilled". Internet Infidels. Diakses tanggal 2007-01-16. 
  16. ^ W. H. Bellinger; William Reuben Farmer, ed. (1998). Jesus and the Suffering Servant: Isaiah 53 and Christian Origins. Trinity Press. ISBN 9781563382307. Diakses tanggal 2 August 2013. Did Jesus of Nazareth live and die without the teaching about the righteous Servant of the Lord in Isaiah 53 having exerted any significant influence on his ministry? Is it probable that this text exerted no significant influence upon Jesus' understanding of the plan of God to save the nations that the prophet Isaiah sets forth?" —Two questions addressed in a conference on "Isaiah 53 and Christian Origins" at Baylor University in the fall of 1995, the principal papers of which are available in "Jesus and the Suffering Servant. 
  17. ^ Peter W. Stoner, Science Speaks, Moody Pr, 1958, ISBN:0-8024-7630-9
  18. ^ Dialogue of Trypho Dialogue of Justin Martyr, with Trypho, a Jew, LXIII
  19. ^ "English Handbook Page 34 999KB" (PDF). 
  20. ^ See also "Given the New Testament a Chance?" from the Messiah Truth website
  21. ^ David Sper, Managing Editor, "Questions Skeptics Ask About Messianic Prophecies," RBC Ministries, Grand Rapids, MI, 1997
  22. ^ Lihat Mazmur 22:6-8,[[[:Templat:Bibleref2/url]] 22:13]; Mazmur 69:8, Mazmur69:20-21; Yesaya 11:1, Yesaya 49:7, Yesaya 53:2-3,Yesaya 53:8; [Daniel 9:26
  23. ^ Examples of authors who argue the Jesus myth theory: Thomas L. Thompson The Messiah Myth: The Near Eastern Roots of Jesus and David (Jonathan Cape, Publisher, 2006); Michael Martin, The Case Against Christianity (Philadelphia: Temple University Press, 1991), 36–72; John Mackinnon Robertson
  24. ^ Freke, Timothy and Gandy, Peter (1999) The Jesus Mysteries.
  25. ^ Historian Michael Grant stated, "To sum up, modern critical methods fail to support the Christ myth theory.

Pustaka tambahan[sunting | sunting sumber]

Skeptis terhadap Kekristenan[sunting | sunting sumber]

  • A Rationalist Encyclopaedia: A book of reference on religion, philosophy, ethics and science, Gryphon Books (1971).
  • Breaking the Spell: Religion as a Natural Phenomenon, by Daniel Dennett
  • Civilization and its discontents, by Sigmund Freud
  • Death and Afterlife, Perspectives of World Religions, by Hiroshi Obayashi
  • Einstein and Religion, by Max Jammer
  • From Jesus to Christianity, by L. Michael White
  • Future of an illusion, by Sigmund Freud
  • Harvesting our souls: Missionaries, their design, their claims. by Shourie, Arun. (2006). New Delhi: Rupa.
  • History of Hindu-Christian encounters, AD 304 to 1996. by Goel, Sita Ram. 2016.
  • Hindu view of Christianity and Islam. by Swarup, Ram (1992).
  • Letter to a Christian Nation, by Sam Harris
  • Light of truth: Or an English translation of the Satyarth Prakash. Dayananda, S., & Bharadwaja, C. (1915). Allahabad: Arya Pratinidhi Sabha.
  • Misquoting Jesus: The Story Behind Who Changed the Bible and Why, by Bart Ehrman
  • Missionaries in India: Continuities, changes, dilemmas. Shourie, Arun. (2006). New Delhi: Rupa.
  • Out of my later years and the World as I see it, by Albert Einstein
  • Russell on Religion, by Louis Greenspan (Includes most all of Russell's essays on religion)
  • The Antichrist, by Friedrich Nietzsche
  • The God Delusion, by Richard Dawkins
  • God Is Not Great by Christopher Hitchens
  • The Varieties of Scientific Experience: A Personal View of the Search for God, by Carl Sagan
  • Understanding the Bible, by Stephen L Harris
  • Where God and Science Meet [Three Volumes]: How Brain and Evolutionary Studies Alter Our Understanding of Religion, by Patrick McNamara
  • Why I am not a Christian and other essays, by Bertrand Russell
  • Why I Became an Atheist: A Former Preacher Rejects Christianity, by John W. Loftus (Prometheus Books, 2008)
  • The Christian Delusion, edited by John W. Loftus, foreword by Dan Barker (Prometheus Books, 2010)
  • Christian Missionary Activities Enquiry Committee (Madhya Pradesh, India), and Sita Ram Goel. 1998. Vindicated by time: the Niyogi Committee report on Christian missionary activities. New Delhi: Voice of India.
  • The End of Christianity, edited by John W. Loftus (Prometheus Books, 2011)
  • The Historical Evidence for Jesus, by G. A. Wells (Prometheus Books, 1988)
  • The Jesus Puzzle, by Earl Doherty (Age of Reason Publications, 1999)
  • The encyclopedia of Biblical errancy, by C. Dennis McKinsey (Prometheus Books, 1995)
  • godless, by Dan Barker (Ulysses Press 2008)
  • The Jesus Mysteries by Timothy Freke and Peter Gandy (Element 1999)
  • The reason driven life by Robert M. Price (Prometheus Books, 2006)
  • The Case Against Christianity by Michael Martin
  • The case against the case for Christ by Robert M. Price (American atheist press 2010)
  • God, the failed hypothesis by Victor J. Stenger (Prometheus Books, 2007)
  • Jesus never existed by Kenneth Humphreys (Iconoclast Press, 2005)

Membela Kekristenan[sunting | sunting sumber]