Bapa Apostolik

Dari Wikipedia bahasa Indonesia, ensiklopedia bebas
Loncat ke navigasi Loncat ke pencarian

Para Bapa Apostolik adalah teolog Kristen yang hidup pada abad ke-1 dan ke-2M, yang diyakini secara pribadi mengenal beberapa dari Kedua Belas Rasul, atau telah dipengaruhi secara signifikan oleh mereka.[1] Tulisan-tulisan mereka, meskipun populer di Awal Kekristenan, pada akhirnya tidak termasuk dalam kanon Perjanjian Baru setelah mencapai bentuk akhir. Banyak tulisan-tulisan itu berasal dari periode waktu dan lokasi geografis yang sama dengan karya-karya lain dari literatur Kristen awal yang akhirnya menjadi bagian dari Perjanjian Baru, dan beberapa tulisan-tulisan yang ditemukan di antara karya-karya para Bapa Apostolik tampaknya dianggap tinggi nilainya seperti beberapa tulisan-tulisan yang kemudian termasuk ke dalam Perjanjian Baru.

Latar belakang[sunting | sunting sumber]

Label Bapa Apostolik telah diterapkan oleh para penulis hanya sejak abad ke-17, untuk menunjukkan bahwa mereka dianggap mewakili generasi yang memiliki kontak pribadi dengan Kedua Belas Rasul. Penggunaan paling awal istilah "Bapa Apostolik(al)" yang diketahui adalah oleh William Wake pada 1693, ketika dia menjabat sebagai chaplain untuk King William dan Ratu Mary dari Inggris.[2] Menurut Ensiklopedia Katolik, penggunaan istilah Bapa Apostolik dapat ditelusuri ke judul karya tahun 1672 oleh Jean-Baptiste Cotelier, SS. Patrum qui temporibus apostolicis floruerunt opera ("Karya para bapa suci yang berkembang pada zaman para rasul"), yang disingkat Bibliotheca Patrum Apostolicorum (Perpustakaan dari para Bapa Apostolik) oleh L. J. Ittig pada edisi yang sama tahun 1699.

Sejarah gelar ini untuk para penulis tersebut dijelaskan oleh Joseph Lightfoot, dalam terjemahan tahun 1890 karya-karya para Bapa Apostolik:[3]

...[E]kspresi ['Bapa Apostolik'] itu sendiri tidak terjadi, sejauh yang saya amati, sampai relatif zaman baru-baru ini. Asal-usulnya, atau setidaknya pemakaiannya saat ini, mungkin harus ditelusuri kepada ide mengumpulkan bersama-sama sastra sisa-sisa mereka yang berkembang pada zaman segera berlalunya para Rasul, dan yang agaknya oleh karena itu mereka merupakan murid pribadi langsung. Ide ini pertama kali mengambil bentuk dalam edisi Cotelier selama paruh terakhir dari abad ketujuh belas (1672 M). Memang koleksi tersebut akan menjadi sebuah kemustahilan beberapa tahun sebelumnya. Paruh pertama abad itu melihat di media cetak untuk pertama kalinya surat-Surat Klemens (1633 M), dan Barnabas (1645 M), selain juga naskah asli bahasa Yunani oleh Surat dari Polikarpus (1633) dan Surat Ignasius dalam bentuk asli (1644, 1646 M). Bahan-bahan itu karenanya menjadi terlalu minim untuk sebuah proyek di setiap zaman sebelumnya. Namun, pada halaman judul Cotelier tidak menggunakan ekspresi sebenarnya, meskipun ia memperkirakan demikian, SS. Patrum qui temporibus Apostolicis floruerunt opera, tetapi editor berikutnya [Thomas] Ittig (1699), mengadopsi gelar Patres Apostolici, dan sejak saat itu menjadi umum.

Daftar karya[sunting | sunting sumber]

Berikut tulisan-tulisan yang umumnya dikelompokkan bersama-sama sebagai karya para Bapa Apostolik:[4]

* Surat kepada Diognetus[note 1]

Semua atau sebagian besar dari karya-karya ini awalnya ditulis dalam bahasa Yunani. Terjemahan bahasa Inggris tua dari karya-karya ini dapat ditemukan secara online dalam seri Ante-Nicene Fathers pada situs web Christian Classics Ethereal Library.[5] Penerbitan terjemahan bahasa Inggris juga telah dilakukan oleh berbagai sarjana Kristen awal, seperti Joseph Lightfoot, Kirsopp Lake, Bart D. Ehrman dan Michael W. Holmes.[note 2] Terjemahan bahasa Inggris pertama dari karya-karya para Bapa Apostolik diterbitkan pada tahun 1693, dengan William Wake (1657-1737), lalu rektor Westminster St James, kemudian (1716) Uskup Agung Canterbury.[note 3] Ini merupakan hampir satu-satunya terjemahan bahasa Inggris tersedia sampai pertengahan abad ke-19. Sejak publikasinya banyak naskah karya-karya para Bapa Apostolik yang lebih baik telah ditemukan.[note 4] Ada beberapa edisi teks Yunani:

  • The Apostolic Fathers. Vol. 1. I Clement. II Clement. Ignatius. Polycarp. Didache. Barnabas. Loeb Classical Library. Cambridge: Harvard University Press, 1912 Kirsopp Lake
  • The Apostolic Fathers. Vol. 2. Shepherd of Hermas. Martyrdom of Polycarp. Epistle to Diognetus. Loeb Classical Library. Cambridge: Harvard University Press, 1913 Kirsopp Lake
  • The Apostolic Fathers. Vol. 1. I Clement. II Clement. Ignatius. Polycarp. Didache. Loeb Classical Library. Cambridge: Harvard University Press, 2003 Bart Ehrman (menggantikan Lake)
  • The Apostolic Fathers. Vol. 2. Epistle of Barnabas. Papias and Quadratus. Epistle to Diognetus. The Shepherd of Hermas. Loeb Classical Library. Cambridge: Harvard University Press, 2005 Bart Ehrman (replaced Lake)
  • The Apostolic Fathers: Greek Texts and English Translations. 3rd Edition. Grand Rapids: Baker, 2007 Michael Holmes
  • Die Apostolischen Väter. Tübingen: Mohr Siebeck, 1992 Andreas Lindemann and Henning Paulsen (German)

Para Bapa Apostolik[sunting | sunting sumber]

Klemens dari Roma[sunting | sunting sumber]

Surat Klemens Yang Pertama (kr. AD 96 AD 96)[6] disalin dan banyak dibaca serta umumnya dianggap surat Kristen tertua di luar Perjanjian Baru. Surat itu sangat panjang, dua kali lebih panjang dari Surat Ibrani,[note 5] dan menunjukkan keakraban penulis  dengan banyak kitab-kitab Perjanjian Lama dan Perjanjian Baru. Surat itu berulang kali mengacu pada Perjanjian Lama sebagai kitab suci[7] dan mencakup banyak rujukan kepada Book of Judith, sehingga menunjukkan penggunaan atau setidaknya keakraban dengan Kitab Yudit pada zamannya. Dalam surat itu, Klemens memanggil orang-orang Kristen di Korintus untuk menjaga keharmonisan dan ketertiban. Tradisi mengidentifikasi penulis sebagai Klemens, uskup Roma, dan konsensus para sarjana sangat mendukung keaslian surat ini.[8] Gereja mula-mula menempatkan dia sebagai uskup Roma yang kedua atau ketiga[9][10][11][note 6], meskipun "tidak ada bukti mengenai monarki keuskupan Roma pada tanggal-tanggal awal itu".

Surat Klemens Yang Kedua secara tradisional dianggap berasal dari Klemens, tapi sekarang umumnya dianggap telah ditulis kemudian, kr. AD 140–160 AD 140–160, dan oleh karena itu tidak bisa menjadi karya Klemens, yang meninggal pada tahun 99 M.[12] Jika 1 Klemens adalah sebuah surat, 2 Klemens tampaknya merupakan transkrip homili atau khotbah lisan, sehingga merupakan kotbah Kristen tertua yang masih terlestarikan di luar Perjanjian Baru.

Ignatius dari Antiokhia[sunting | sunting sumber]

Ignatius dari Antiokhia (juga dikenal sebagai Theophorus, dari bahasa yunani untuk pembawa-Dewa atau pendukung Allah) (kr. 35–110 35–110)[13] adalah uskup Antiokhia.[14] Dia mungkin telah mengenal rasul Yohanes langsung, dan pemikiran ini tentunya dipengaruhi oleh tradisi yang terkait dengan rasul ini.[15] Pada perjalanan mati syahid di Roma, Ignatius menulis serangkaian surat yang telah diawetkan sebagai contoh dari teologi orang-orang Kristen awal. Topik-topik penting yang dibahas dalam surat ini mencakup gereja, sakramen-sakramen, peran uskup,[16] dan sifat hari Sabat dalam masa Perjanjian Baru.[17] Dia dengan jelas mengidentifikasi hierarki lokal gereja yang terdiri dari uskup, presbiter, dan diaken dan mengklaim telah berbicara di beberapa gereja-gereja melalui inspirasi Roh Kudus. Dia adalah yang orang kedua setelah Klemens yang menyebut surat-surat Paulus.

Polikarpus dari Smirna[sunting | sunting sumber]

St. Polikarpus, yang digambarkan dengan sebuah buku sebagai simbol dari tulisan-tulisannya.

Polikarpus dari Smirna (kr. AD 69 AD 69 – kr. 155 155) adalah uskup di Smirna (sekarang Izmir di Turki). Muridnya, Irenaeus, menulis bahwa ia "tidak hanya diajar oleh para rasul, dan bercakap-cakap dengan banyak orang yang telah melihat Tuhan, tapi juga ditunjuk menjadi uskup oleh rasul-rasul di Asia dan di gereja di Smirna",[18] dan bahwa ia sendiri, sewaktu masih muda, mendengarkan "kisah yang diberikan (Polikarpus) mengenai hubungannya dengan Yohanes dan dengan orang-orang lain yang telah melihat Tuhan".[19] pilihan untuk Yohanes ini adalah Yohanes anak Zebedeus, yang secara tradisional dipandang sebagai penulis Injil Keempat, atau Yohanes Presbiter.[20] Pendukung tradisional mengikuti Eusebius dalam bersikeras bahwa koneksi kerasulan Papius adalah dengan Yohanes sang Penginjil, dan bahwa ini adalah Yohanes, penulis Injil Yohanes, sama seperti rasul Yohanes. Polikarpus mencoba dan gagal untuk membujuk Anisetus, uskup Roma, agar Gereja Latin merayakan Paskah pada tanggal 14 Nisan, seperti di Timur. Ia menolak saran Uskup itu agar Gereja Timur menggunakan kalender Gereja Barat saat itu. Pada tahun 155, orang-orang Smirna menuntut agar Polikarpus dieksekusi mati sebagai seorang Kristen, dan dia meninggal sebagai martir. Ceritanya bahwa api yang dinyalakan untuk membakarnya menolak untuk membakar dirinya, dan bahwa ketika ia ditikam sampai mati, begitu banyak darah yang dikeluarkan dari tubuh-nya sampai memadamkan api di sekelilingnya. Polikarpus diakui sebagai seorang Santo baik dalam Gereja Katolik Roma maupun Ortodoks Timur.

Didache[sunting | sunting sumber]

Didache (Yunani: Διδαχή, translit. Didakhé, lit. "Teaching")[21] adalah suatu risalah singkat Kristen awal, bertarikh antara 50 M sampai akhir abad ke-1.[22] Berisi petunjuk untuk komunitas Kristen. Teks, sebagiannya mungkin merupakan katekismus tertulis pertama, memiliki tiga bagian utama berkenaan dengan pelajaran Kristen, ritual seperti pembaptisan dan Ekaristi, dan organisasi gereja. Dianggap oleh beberapa Bapa Gereja sebagai bagian kanon Perjanjian Baru,[23] namun ditolak sebagai palsu (non-kanonik) oleh yang lain.[24] Para sarjana mengetahui Didache melalui referensi dalam teks-teks lain, tetapi teks itu sendiri telah hilang; baru ditemukan kembali pada tahun 1873.

Gembala Hermas[sunting | sunting sumber]

Kitab Shepherd of Hermas populer dalam gereja-gereja awal pada abad ke-2, dan bahkan dianggap suci oleh beberapa Bapa Gereja, seperti Ireneus dan Tertulianus. Ditulis di Roma dalam bahasa Yunani Koine. Kitab Gembala memiliki kewenangan yang besar dalam abad ke-2 dan abad ke-3. Karya ini terdiri dari lima visi, 12 mandat, dan 10 perumpamaan. Memuat banyak alegori dan memberi perhatian khusus untuk Gereja, memanggil orang percaya untuk bertobat dari dosa-dosa yang telah merugikan.

Referensi[sunting | sunting sumber]

Catatan[sunting | sunting sumber]

  1. ^ Some editors place the Epistle to Diognetus among the apologetic writings, rather than among the Apostolic Fathrers (Stevenson, J. A New Eusebius SPCK (1965) p. 400).
  2. ^ For a review of the most recent editions of the works of the Apostolic Fathers and an overview of the current state of scholarship, see Sailors, Timothy B. "Bryn Mawr Classical Review: Review of The Apostolic Fathers: Greek Texts and English Translations". Diakses tanggal 13 January 2017. 
  3. ^ The translation was entitled The Genuine Epistles of the Apostolical Fathers, St. Barnabas, St. Clement, St. Ignatius, St. Polycarp, the Shepherd of Hermas, and the Martyrdoms of St. Ignatius and St. Polycarp written by Those who were Present at Their Sufferings.
  4. ^ Wake's 1693 translation is still available to this day, reprinted in a volume (first published in 1820) now being sold under the title The Lost Books of the Bible and the Forgotten Books of Eden, which is described at length in chapter 15 of Edgar J. Goodspeed, Modern Apocrypha (Boston: Beacon Press, 1956).
  5. ^ The Lightfoot translation of the First Epistle of Clement is 13,316 words; the Epistle to the Hebrews is only 7,300-400 words (depending on the translation).
  6. ^ The Catholic Encyclopedia says that no critic now doubts that the names Cletus and Anacletus in lists that would make Clement the fourth successor of Saint Peter refer to the one person, not two.

Kutipan[sunting | sunting sumber]

  1. ^ PD-icon.svg
  2. ^ See H.J. de Jonge: On the origin of the term "Apostolic Fathers"; but note now D. Lincicum, "The Paratextual Invention of the Term 'Apostolic Fathers'," Journal of Theological Studies (2015)
  3. ^ J.B. Lightfoot, The Apostolic Fathers, (1890, second ed., London, Macmillan & Co.) volume 1, page 3. See also, David Lincincum, The Paratextual Invention of the Term 'Apostolic Fathers', The Journal of Theological Studies, n.s. vol. 66, nr. 1 (April 2015) pages 139-148; H.J. de Jonge, On the Origin of the Term 'Apostolic Fathers', The Journal of Theological Studies, n.s. vol. 29, nr. 2 (Oct. 1978) pages 503-505.
  4. ^ "Apostolic Fathers, The". In Cross, F. L., and Livingstone, E.A., eds. The Oxford Dictionary of the Christian Church. Oxford University Press (1974).
  5. ^ "The Apostolic Fathers with Justin Martyr and Irenaeus". Christian Classics Ethereal Library. Harry Plantinga. Diakses tanggal 30 June 2016. 
  6. ^ Durant, Will (1972). Caesar and Christ. New York: Simon & Schuster.
  7. ^ B. Metzger, Canon of the New Testament (Oxford University Press) 1987:43.
  8. ^ Louth 1987:20; preface to both epistles in William Jurgens The Faith of the Early Fathers, vol 1", pp 6 and 42 respectively.
  9. ^ "Clement of Rome, St." Cross, F. L., ed. The Oxford dictionary of the Christian church. New York: Oxford University Press. 2005
  10. ^ History of the Christian Church, Volume II: Ante-Nicene Christianity, AD 100-325 - "Clement of Rome"
  11. ^ Annuario Pontificio (Libreria Editrice Vaticana 2008 ISBN 978-88-209-8021-4), p. 7*
  12. ^ PD-icon.svg
  13. ^ See "Ignatius" in The Westminster Dictionary of Church History, ed. Jerald Brauer (Philadelphia:Westminster, 1971) and also David Hugh Farmer, "Ignatius of Antioch" in The Oxford Dictionary of the Saints (New York:Oxford University Press, 1987).
  14. ^ "Ignatius, St." Cross, F. L., ed. The Oxford dictionary of the Christian church. New York: Oxford University Press. 2005
  15. ^ "Saint Ignatius of Antioch" in the Encyclopædia Britannica.
  16. ^ Eph 6:1, Mag 2:1,6:1,7:1,13:2, Tr 3:1, Smy 8:1,9:1
  17. ^ Ignatius's Letter to the Magnesians 9: "Let us therefore no longer keep the Sabbath after the Jewish manner"
  18. ^ Adversus haereses, 3:3:4
  19. ^ Letter to Florinus, quoted in Eusebius, Ecclesiastical History, Book V, chapter 20.
  20. ^ Lake (1912).
  21. ^ Liddell, Henry George; Scott, Robert (1940). "διδαχή". A Greek–English Lexicon. Revised and augmented throughout by Sir Henry Stuart Jones, with the assistance of Roderick McKenzie. Oxford: Clarendon Press.
  22. ^ Cross, edited by F.L. (2005). The Oxford dictionary of the Christian Church (3rd rev. ed.). Oxford: Oxford University Press. p. 482. ISBN 978-0192802903. Retrieved 8 March 2016
  23. ^ Apostolic Constitutions "Canon 85" (approved at the Orthodox Synod of Trullo in 692); Rufinus, Commentary on Apostles Creed 37 (as Deuterocanonical) c. 380; John of Damascus Exact Exposition of Orthodox Faith 4.17; and the 81-book canon of the Ethiopian Orthodox Church which includes the Didascalia which is based on the Didache.
  24. ^ Athanasius, Festal Letter 39 (excludes them from the canon, but recommends them for reading) in 367; Rejected by 60 Books Canon and by Nicephorus in Stichometria

Pranala luar[sunting | sunting sumber]