Athanasius

Dari Wikipedia bahasa Indonesia, ensiklopedia bebas
Lompat ke: navigasi, cari
Untuk beberapa paus Koptik Aleksandria, lihat Paus Athanasius.
Santo Athanasius dari Aleksandria
Ikon Santo Athanasius
Batrik Aleksandria; Santo dan Doktor Gereja
Lahir ca. 296–298[1], Aleksandria, Mesir
Wafat 2 Mei 373 (umur 75–79), Aleksandria, Mesir
Dihormati di Gereja Ortodoks Timur, Gereja Katolik Roma, Gereja Ortodoks Oriental, gereja Lutheran, gereja-gereja Komuni Anglikan, dan Gerakan Anglikan Berkelanjutan
Tempat ziarah utama Katedral Ortodoks Koptik Santo Markus di Kairo, Mesir
Hari peringatan 15 Mei = 7 Pasyons, 89 AM (Anno Martyrum, Tarikh Para Martir). (Ortodoks Koptik)
2 Mei (Kristen Barat)
18 Januari (Ortodoks Timur)
Atribut Uskup berdebat dengan penyembah berhala; uskup memegang sebuah kitab terbuka; uskup berdiri di atas ahli bid'ah yang telah dikalahkan

Santo Athanasius dari Aleksandria (/ˌæθəˈnʃəs/; Yunani: Ἀθανάσιος Ἀλεξανδρείας, Athanásios Alexandrías; ca. 296–298 – 2 Mei 373), dijuluki pula Athanasius Agung, Athanasius Sang Pengaku Iman atau, khususnya dalam Gereja Ortodoks Koptik, Athanasius Apostolik, adalah Uskup Aleksandria (Athanasius I). Ia menjabat sebagai uskup selama 45 tahun (ca. 8 Juni 328 – 2 Mei 373). Semasa menjabat, 17 tahun lamanya ia lewatkan dalam pembuangan yang terjadi lima kali atas titah kaisar-kaisar Romawi yang berbeda-beda. Athanasius adalah seorang Teolog Kristen, Bapa Gereja, pembela utama paham Tritunggal melawan Arianisme, dan seorang pemimpin Mesir yang terkemuka pada abad ke-4.

Konflik dengan Arius serta Arianisme dan beberapa Kaisar Romawi berturut-turut membentuk perjalanan karir Athanasius. Pada 325, tatkala berumur 27 tahun, Athanasius mulai menunjukkan ketokohannya dalam menentang kaum Arian sebagai seorang diakon dan pembantu Uskup Aleksander dari Aleksandria selama berlangsungnya Konsili Nicea I. Kaisar Romawi Konstantinus Agung menyelenggarakan konsili itu pada Mei–Agustus 325 untuk membahas pendapat Arius bahwa Putra Allah, Yesus dari Nazaret, memiliki hakikat yang berbeda dari Allah Bapa.[2] Tiga tahun seusai konsili, Athanasius menggantikan mentornya sebagai Uskup Agung Aleksandria. Selain berkonflik dengan kaum Arian (termasuk para rohaniwan Arian yang berkuasa dan berpengaruh dipimpin Eusebius dari Nikomedia), ia juga bertikai dengan Kaisar Konstantinus, Kaisar Konstantius II, Kaisar Yulianus Murtad, dan Kaisar Valens. Ia terkenal dengan julukan "Athanasius Contra Mundum" (frasa Latin yang berarti Athanasius Melawan Dunia).

Meskipun demikian, beberapa tahun setelah kematiannya, Gregorius dari Nazianzus menjulukinya "Saka Guru Gereja". Karya-karya tulisnya sangat dihargai oleh Bapa-Bapa Gereja sesudahnya, baik di Gereja Barat maupun di Gereja Timur, yang dapat melihat betapa isi karya-karya tulis itu memperlihatkan bakti yang besar terhadap Sang Firman yang menjadi manusia, perhatian yang besar terhadap urusan-urusan pastoral, serta minat yang besar terhadap monastisisme. Athanasius digolongkan sebagai salah satu dari empat tokoh besar Gereja Timur yang digelari Doktor Gereja oleh Gereja Katolik Roma.[3] Dalam Gereja Ortodoks Timur, ia digelari "Bapa Ortodoksi". Beberapa golongan Protestan menggelarinya "Bapa Kanon Alkitab". Athanasius dihormati sebagai salah satu Orang Kudus Kristiani. Pestanya diperingati setiap 2 Mei oleh Gereja Barat, setiap 15 Mei oleh Gereja Ortodoks Koptik, dan setiap 18 Januari oleh Gereja Ortodoks Timur. Ia dihormati sebagai Orang Kudus oleh Gereja Ortodoks Oriental, Gereja Ortodoks Timur, Gereja Katolik Roma, gereja-gereja Lutheran, dan gereja-gereja dalam Komuni Anglikan.

Riwayat Hidup[sunting | sunting sumber]

Patung Athanasius di Catania, Sisilia.

Athanasius lahir dalam sebuah keluarga Kristen di kota Aleksandria[4] atau mungkin di dekat kota Damanhur di Delta Sungai Nil kira-kira antara 293 dan 298. Tarikh yang paling awal kadang-kadang ditetapkan sebagai tahun kelahirannya karena tingkat kematangan berpikir yang tampak dalam dua risalah terdahulunya, Contra Gentes (Melawan Orang-Orang Kafir) dan De Incarnatione (Perihal Inkarnasi), yang diperkirakan ditulis sekitar 318 sebelum Arianisme mulai merajalela, karena karya-karya tulis itu tidak memperlihatkan bahwa penulisnya sadar akan keberadaan Arianisme.[1]

Akan tetapi Cornelius Clifford memperkirakan Athanasius lahir tidak lebih dahulu dari 296 dan tidak lebih kemudian dari 298, didasarkan pada fakta bahwa Athanasius tidak menyajikan keterangan pribadi mengenai Penganiyaan Orang Kristen oleh Kaisar Maximianus pada 303, yang menurut Clifford pasti diingat Athanasius andai kata ia sudah berumur 10 tahun pada saat itu. Yang kedua, Epistola Hari Raya menyatakan bahwa kaum Arian telah mendakwa Athanasius, di antara berbagai dakwaan, bahwa ia belum mencapai umur kanonik (30 tahun) sehingga pentahbisannya menjadi Batrik Aleksandria pada 328 menjadi tidak sah. Dakwaan ini tampaknya beralasan.[1] Gereja Ortodoks memperkirakan Athanasius lahir sekitar 297.[4]

Pendidikan[sunting | sunting sumber]

Orang tuanya cukup kaya sehingga mampu memberikan pendidikan sekuler yang bermutu.[1] Meskipun demikian, Athanasius jelas bukan seorang bangsawan Mesir.[5] Beberapa pakar Barat beranggapan bahwa kefasihan Athanasius berbahasa Yunani, yang digunakannya untuk menulis sebagian besar (jika tidak seluruhnya) karya-karya tulisnya yang sintas sampai sekarang, adalah bukti bahwa mungkin saja ia seorang Yunani kelahiran Aleksandria. Akan tetapi bukti-bukti sejarah menyiratkan bahwa ia juga fasih berbahasa Koptik, mengingat bahwa ia berkhotbah di daerah-daerah Mesir.[5] Kenyataannya, beberapa salinan karya tulisnya yang sintas sampai sekarang tersaji dalam bahasa Koptik, meskipun para pakar masih memperdebatkan apakah ia sendiri yang mula-mula menyusun karya-karya tulis tersebut dalam bahasa Koptik (dan dengan demikian menjadi batrik pertama yang melakukannya) ataukah karya-karya tulis berbahasa Koptik itu hanyalah terjemahan dari karya-karya tulis yang mula-mula ia susun dalam bahasa Yunani.[6][5]

Rufinus meriwayatkan bahwa ketika Uskup Aleksander sedang berdiri menjenguk keluar dari jendela, ia melihat kanak-kanak sedang bermain-main di pantai, meniru upacara pembaptisan Kristen. Ia memanggil anak-anak itu dan mendapati bahwa salah seorang dari mereka (Athanasius) berperan sebagai uskup. Setelah bertanya-tanya, Uskup Aleksander memberi tahu Athanasius bahwa pembaptisan yang dilakukannya sudah benar, karena baik forma maupun materi sakramen pembaptisan telah terpenuhi melalui pendarasan kata-kata yang tepat dan penggunaan air. Athanasius juga dinasihati agar tidak mengulangi perbuatannya itu, karena orang-orang yang ia baptis belum dikatekisasi secara layak. Uskup Aleksander mengajak Athanasius dan kawan-kawan sepermainannya untuk mempersiapkan diri menjadi rohaniwan.[7]

Aleksandria merupakan pusat niaga yang terpenting di seluruh Imperium Romawi pada masa kanak-kanak Athanasius. Dalam hal intelektual, moral, dan politik, Aleksandria menjadi contoh sempurna dari keberagaman etnis dalam dunia Yunani-Romawi, bahkan melebihi Roma maupun Konstantinopel, Antiokhia maupun Marseilles.[7] Sekolah katekesenya yang terkenal, tanpa mengorbankan hasratnya yang sudah masyhur akan ortodoksi sejak masa-masa Pantaenus, Klemens dari Aleksandria, Origenes dari Aleksandria, Dionisius dan Theognostus, mulai bersifat hampir sekular dalam hal keluasan pokok-pokok bahasannya, dan kuliah-kuliahnya diminati pula oleh orang-orang non-Kristen.[8]

Ajaran[sunting | sunting sumber]

Keallahan Kristus[sunting | sunting sumber]

Hasil perjuangan Athanasius, yaitu Gereja Kristen menyingkirkan ajaran roh Yunani yang memberikan keselamatan.[9] Hal ini membuktikan bahwa Kristus , anak Allah berbeda jauh dengan Logos filsafat Yunani yang hanya setengah zat dengan ilahi di antara Allah dan dunia.[9] Athanasius begitu gigih mempertahankan bahwa keselamatan hanya berasal dalam Yesus Kristus.[10] Tema ini dibahas dalam buku De Incarnatione Verbi.[10] Ia diperhadapkan pada tuduhan-tuduhan dari pihak Yahudi dan kafir, bahwa inkarnasi dan penyaliban Anak Allah tidak pantas dan mengurangi martabat-Nya.[10] Namun, dengan tegas ia mengatakan bahwa "dunia yang diciptakan melalui Dia hanya dapat dipulihkan oleh Dia".[10] Pemulihan ini tidak bisa terjadi, kecuali melalui salib.[10]

Gagasan "deifikasi" atau "pendewaan" (menjadi ilahi) menunjukkan pengaruh Yunani dalam pemikirannya.[10] Selain itu, Athanasius adalah orang pertama yang secara serius mempelajari status Roh Kudus.[10] Hingga pertengahan abad ke-4 perhatian tertuju kepada hubungan Allah Bapa dan Anak, sedangkan sebutan singkat "Dan kepada Roh Kudus" dalam Pengakuan Iman Nicea dianggap sebagai bukti kurangnya perhatian terhadap Roh Kudus.[10]

Sebuah Kelompok di Mesir, Tropici, mengajarkan bahwa Sang Anak adalah Allah, tetapi Roh Kudus diciptakan dari yang tidak ada.[10] Hal ini bertolak belakang dengan Pengakuan Iman Nicea serta secara tersirat dalam hal Roh Kudus sejalan dengan Arianisme.[10] Mereka berselisih dengan uskup Serapion, yang meminta nasihat kepada Athanasius.[10] Ia pun menjawab dalam sejumlah Letter to Serapion (surat-surat kepada Serapion), yang di dalamnya terdapat pembahasan teologi sesungguhnya mengenai Ketritunggalan dengan merinci status Roh Kudus maupun Anak Allah.[10]

Berbagai usaha dilakukan untuk membuat sebuah kesepakan mengenai "trinitas" baik itu melalui konsili Nicea dan konsili lainnya yang membahas hal serupa.[11] Pada Konsili Konstantinopel (381), akhirnya dicapai sebuah kesepakatan bersama mengenai "Trinitas": Bapa, Anak, dan Roh Kudus Esa menurut'keallahannya, tetapi merupakan tiga pribadi.[11] Namun, keesaaan tidaklah terlepas dari ketigaan begitu pun dengan ketigaan tidak akan terlepas dari keesaan.[11] Rumusan Konstantinopel ini ingin memasukkan semua unsur yang terkandung dalam Alkitab, tetapi ternyata rumusan ini tidak memuaskan pemikiran manusia, meskipun rumusan ini tetap dihargai.[11]

Konflik dengan Arianisme[sunting | sunting sumber]

Athanasius adalah seorang uskup yang begitu menolak ajaran Arius hingga hampir setengah abad (tahun 328-373).[11] Pertikaian kedua tokoh ini disebabkan ajaran Arius yang dianggap bertolak belakang dengan Alkitab.[11] Ajaran Athanasius pun dipandang berat sebelah.[11] Teologi keduanya sangat berbeda dalam mengungkapkan hubungan Kristus dan Roh Kudus dengan Allah Bapa.[11] Arianisme menjadi sebuah ancaman terbesar bagi kehidupan umat Kristen saat itu.[12] Arianisme mengajarkan bahwa seseorang yang datang kepada kita yaitu, Kristus Yesus bukanlah Tuhan yang sesungguhnya melainkan makhluk yang diciptakan oleh Allah.[12]

Melihat kondisi ini, Kaisar Konstantinus mengadakan Konsili Nicea di kota Nicea (tahun 325) dan membujuk para uskup untuk menerima rumusan bahwa Kristus sehakekat dengan Allah (bahasa Yunani= homo-ousios).[11] Konstantinus tidak memaksa para uskup untuk menerima rumusan tersebut, namun hal ini telah menjadi keyakinan umat Kristiani yang telah didiskusikan selama satu abad.[11] Di lain pihak, ajaran Arius telah dikutuk.[11]

Eusebius dari Nicomedia dan pemimpin Arian menganggap Athanasius merupakan musuh mereka yang paling tangguh dan sulit dikalahkan.[12] Mereka pun mencari jalan untuk menjatuhkan Athanasius dengan mengedarkan rumor bahwa ia menjadi penganiaya atas umat Kristen di Mesir dan menggunakan ilmu sihir.[12] Menanggapi hal tersebut, Kaisar Konstantinopel memerintahkan untuk bertemu sebelum konsili di Tyre berlangsung untuk menjawab tuduhan yang diajukan kepadanya, terutama, untuk menjawab tuduhan bahwa dirinya membunuh uskup Arsenius dan memotong tangannya untuk dijadikan sebagai persembahan dalam ritus ilmu sihirnya.[12] Namun, tuduhan tersebut tidak dapat menjatuhkan Athanasius hingga ia pun dapat mengalahkan rumor tersebut.[12]

Kedisiplinannya dalam biara, pengaruhnya dalam masyarakat, semangatnya yang tak pernah padam, dan keteguhannya dalam keyakinan membuatnya sulit terkalahkan.[12] Selain itu, Athanasius adalah tipikal orang yang sulit untuk berkompromi; sikap inilah membuatnya tidak disenangi oleh uskup dan negarawan, sehingga sekitar 17 tahun, ia menghabiskan waktunya di lima tempat pengasingan yang berlainan.[10] Athanasius dan Arius secara bergiliran dibuang oleh kaisar.[10] Masa pengasingan yang terpenting adalah ketika ia di Roma dari tahun 340 hingga 346, kemudian setelah itu, ia mengalami Dasawarsa Emas dari tahun 346 hingga 356 di Aleksandria, masa terpanjang sebagai uskup tanpa interupsi.[10]

Athanasius adalah uskup yang selalu tegar dalam menghadapi masalah demi masalah yang.[10] Pada saat itu, kelompok anti-Arianisme( Gereja Barat, kelompok Antiokhia dan Athanasius) berpendapat bahwa Allah adalah satu pribadi, sedangkan bagian terbesar kelompok Origenes di bagian Timur berpendapat bahwa Allah terdiri dari tiga pribadi.[10]

Kontribusi Athanasius dalam Kanon Perjanjian Baru[sunting | sunting sumber]

Pada tahun 367, Athanasius menulis Surat Paskah (Easter Letter).[13] Di dalam surat (yang ke-39) tersebut terdapat 27 buku yang ada dalam Perjanjian Baru.[14][15]

(4) "Maka dalam Perjanjian Lama terdapat sebanyak dua puluh dua kitab; karena seperti pernah kudengar, disampaikan bahwa inilah jumlah huruf orang Ibrani; urutan dan namanya adalah sebagai berikut. Pertama adalah Kejadian, kemudian Keluaran, selanjutnya Imamat, lalu Bilangan, setelah itu Ulangan. Berikutnya adalah Yosua, putra Nun, lalu Hakim-hakim, lalu Rut. Dan kemudian, setelahnya ada empat Kitab Raja-raja, yang pertama dan kedua dianggap sebagai satu kitab, dan demikian pula yang ketiga dan keempat sebagai satu kitab. Dan kemudian, Kitab Tawarikh yang pertama dan kedua dianggap satu kitab. Lalu, Ezra, yang pertama dan kedua dianggap satu kitab. Selanjutnya adalah Kitab Mazmur, lalu Amsal, lalu Pengkhotbah, dan Kidung Agung. Diikuti Ayub, lalu Nabi-nabi, dua belas dianggap sebagai satu kitab. Kemudian Yesaya, satu kitab, lalu Yeremia dengan Barukh, Ratapan, dan surat, satu kitab; setelahnya, Yehezkiel dan Daniel, masing-masing satu kitab. Itulah yang membentuk Perjanjian Lama."
(5) "Lagipula tidak sukar menyebutkan (kitab-kitab) Perjanjian Baru. Terdapat, empat Injil, menurut Matius, Markus, Lukas, dan Yohanes. Berikutnya, Kisah Para Rasul dan Surat-surat (yang disebut Umum/Katolik), tujuh, yaitu: dari Yakobus, satu; dari Petrus, dua; dari Yohanes, tiga; setelah itu, satu dari Yudas. Ditambah, ada empat belas Surat-surat dari Paulus, dtulis dengan urutan sebagai berikut. Pertama, kepada orang Roma; lalu dua ke Korintus; setelah itu, ke Galatia; lalu, ke Efesus; kemudian ke Filipi; lalu ke Kolose; sesudah itu, dua ke Tesalonika, dan kepada orang Ibrani; dan lagi, dua kepada Timotius; satu ke Titus; dan terakhir, kepada Filemon. Di samping itu, Wahyu kepada Yohanes."
(6) "Inilah mata air keselamatan, supaya mereka yang haus dapat dipuaskan dengan firman-firman hidup yang dikandungnya. Di dalam ini sajalah diberitakan doktrin keilahian. Janganlah ada orang menambahi, juga sebaiknya jangan ada yang mengurangi. Berkenaan dengan hal inilah, Tuhan mempermalukan orang Saduki, dan berkata "Kamu salah, karena tidak mengerti Kitab Suci." Dan Ia menegur orang Yahudi, katanya, "Selidikilah Kitab-kitab Suci, karena mereka memberi kesaksian tentang Aku." (Matius 22:29; Yohanes 5:39)."

Ia menyatakan bahwa tiada buku lain yang dapat dibandingkan dengan Injil Kristen walaupun ia tetap mengakui Didakhe sebagai penuntun tata ibadah, liturgi serta doa.[13] Tahun 397, Konsili Kartago mensahkan daftar kanon Perjanjian Baru dari Athanasius.[13]

Karya Athanasius[sunting | sunting sumber]

Empat karya utama:[10]

  1. "Anti-Arianisme"
  2. "Apologia"
  3. "Surat-surat Paskah"
  4. "Vita S. Antonii"

Selain itu, karya Athanasius lainnya, yaitu Against the Gentiles and On the Incarnation of the World yang menjadi sebuah tanda dari teologinya.[12] Karya-karyanya ini, menunjukkan keyakinan yang mendalam bahwa pusat iman Kristen yang sesungguhnya adalah perwujudan Tuhan dalam Yesus Kristus.[12]

Referensi[sunting | sunting sumber]

  1. ^ a b c d Clifford, Cornelius. "St. Athanasius." The Catholic Encyclopedia. Vol. 2. New York: Robert Appleton Company, 1907. 4 Aug. 2014
  2. ^ Durant, Will. Caesar and Christ. New York: Simon and Schuster. 1972.
  3. ^ Chapman, John. "Doctors of the Church". The Catholic Encyclopedia Vol. 5. New York: Robert Appleton Company, 1909. 6 December 2015
  4. ^ a b "St Athanasius the Great the Patriarch of Alexandria", Orthodox Church in America
  5. ^ a b c Barnes, Timothy David (2001). Athanasius and Constantius: Theology and Politics in the Constantinian Empire. p. 13. 
  6. ^ "Coptic literature". Encyclopædia Britannica. Diakses tanggal May 9, 2017. 
  7. ^ a b Clifford, Cornelius, Catholic Encyclopedia 1930, Volume 2, Pgs: 35–40 "Athanasius".
  8. ^ Eusebius, Hist. Eccl., VI, xix
  9. ^ a b H. Berkhof. Sejarah Gereja. Jakarta: BPK Gunung Mulia, 1986.
  10. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r Kesalahan pengutipan: Tag <ref> tidak sah; tidak ditemukan teks untuk ref bernama Tony_Lane
  11. ^ a b c d e f g h i j k VAN Den End. Harta dalam Bejana: Sejarah Gereja Ringkas. Jakarta: BPK Gunung Mulia, 2010.
  12. ^ a b c d e f g h i Justoz L. Gonzalez, The Story Of Christianity vol.1, USA: HarperCollins, 1984.
  13. ^ a b c A. Kenneth Curtis, J. Stephen Lang & Randy Petersen, 100 Peristiwa Penting dalam Sejarah Kristen, Jakarta: BPK Gunung Mulia, 2009.
  14. ^ From the thirty-ninth Letter of Holy Athanasius, Bishop of Alexandria, on the Paschal festival
  15. ^ (Inggris) From the thirty-ninth Letter of Holy Athanasius, Bishop of Alexandria, on the Paschal festival; wherein he defines canonically what are the divine books which are accepted by the Church.

Pranala luar[sunting | sunting sumber]