Sarwastiwada

Dari Wikipedia bahasa Indonesia, ensiklopedia bebas
Loncat ke navigasi Loncat ke pencarian
Tradisi-tradisi Buddhisme Tibet secara tradisional mengikuti Vinaya Mūlasarvāstivāda

Sarwastiwada atau Sarvāstivāda (Sanskerta; Tionghoa: 說 一切 有 部; Pinyin: Shuō Yīqièyǒu Bù) adalah aliran awal agama Buddha yang mempertahankan keberadaan semua dharma di masa lalu, sekarang dan masa depan,[1]

Sarvāstivādin adalah salah satu kelompok monastik Buddhis yang paling berpengaruh, berkembang di seluruh India Barat Laut, India Utara, dan Asia Tengah. Sarvāstivādin diyakini telah melahirkan sekte Mulasarwastiwada (Mūlasarvāstivāda), meskipun hubungan antara kedua kelompok ini belum sepenuhnya ditentukan.

Aliran Sarwastiwada menyebar hingga ke Indonesia.[2]

Istilah Sarwastiwada[sunting | sunting sumber]

Sarwasstiwada adalah istilah Sanskerta yang dapat dapat diartikan sebagai: "teori semua Keberadaan" atau "Theory of All Exists". Sarwastiwada menyatakan bahwa semua dharma ada di masa lalu, sekarang dan masa depan, "tiga kali". Abhidharmakośa-bhāṣya Vasubandhu menyatakan, "Dia yang menegaskan keberadaan para dharma dari tiga periode waktu [dulu, sekarang dan masa depan] dianggap sebagai Sarvāstivādin."[3]

Meskipun ada beberapa perselisihan tentang bagaimana kata "Sarwastiwada" harus dianalisis, konsensus umum adalah bahwa kata itu harus diuraikan menjadi tiga bagian: sarva "semua" atau "setiap" + asti "ada" + vada "berbicara", "katakan" atau "teori". Ini sama persis dengan istilah Cina, Shuōyīqièyǒu bù (Cina: 說 一切 有 部), yang secara harfiah "sekte yang berbicara tentang keberadaan segala sesuatu," seperti yang digunakan oleh Xuanzang dan penerjemah lainnya.

Sarvāstivāda juga dikenal dengan nama lain, khususnya hetuvada dan yuktivada. Hetuvada berasal dari hetu - 'penyebab', yang menunjukkan penekanan mereka pada sebab-akibat dan persyaratan. Yuktivada berasal dari yukti - 'alasan' atau bahkan 'logika', yang menunjukkan penggunaan argumen rasional dan silogisme.

Asal-usul Sarwastiwada dan Sejarahnya[sunting | sunting sumber]

Menurut Charles Prebish, "ada banyak misteri seputar kebangkitan dan perkembangan awal mazhab penganut Sarwastiwada (Sarvāstivādin)."

Di Asia Tengah, beberapa kelompok monastik Buddha secara historis lazim. Menurut beberapa kisah, Sarvāstivādin muncul dari Sthavira nikāya, sekelompok kecil kaum konservatif, yang memisahkan diri dari mayoritas reformis Mahāsāṃghika di dewan Buddhis Kedua. Menurut laporan ini, mereka diusir dari Magadha, dan pindah ke barat laut India di mana mereka berkembang menjadi mazhab Sarvāstivādin.

Sejumlah sarjana telah mengidentifikasi tiga fase utama kegiatan misionaris yang terlihat dalam sejarah agama Buddha di Asia Tengah, yang terkait dengan masing-masing Dharmaguptaka, Sarvāstivāda, dan Mūlasarvāstivāda, [4] dan asal-usul Sarvastivada juga telah dikaitkan ke Asoka mengirim Majjhantika ke sebuah misi ke Gandhara, yang memiliki kehadiran awal Sarvastivada. Sarwastiwada pada gilirannya diyakini telah melahirkan sekte Mūlasarwatiwada, meskipun hubungan antara kedua kelompok ini belum sepenuhnya ditentukan. Menurut Prebish, "episode ini sesuai dengan satu tradisi Sarwastiwada yang menyatakan bahwa Madhyantika (mitra Sanskrit dari Pali Majjhantika) mengubah kota Kasmir, yang tampaknya memiliki hubungan dekat dengan Gandhara."

Tradisi ketiga mengatakan bahwa sebuah komunitas bhikkhu Sarvāstivādin didirikan di Mathura oleh patriark Upagupta.[4]

Sejarah Awal Kanishka[sunting | sunting sumber]

Sarwastiwada menikmati perlindungan dari Kanishka (c. 127–150 CE) dari dinasti Kushan, selama waktu itu mereka sangat diperkuat, dan menjadi salah satu sekte dominan Buddhisme selama seribu tahun berikutnya, berkembang di seluruh India Barat Laut, India Utara, dan Asia Tengah

Ketika mazhab Sarvāstivāda mengadakan sinode di Kashmir selama pemerintahan Kanishka II (c. 158-176), teks terpenting Gandhara, Astagrantha dari Katyayaniputra ditulis ulang dalam bahasa Sanskerta membuat revisi yang diperlukan. Teks yang direvisi ini sekarang dikenal sebagai Jnanaprasthana, Kursus Pengetahuan. Meskipun Gandharan Astagrantha memiliki banyak vibhasas, Kashmir Astagrantha yang baru yaitu Jnanaprasthana memiliki Sanskrit Mahavibhasa, yang disusun oleh Sinode Kashmir Sarvāstivāda. Jnanaprasthana dan Mahavibhasa-nya, yang membutuhkan lebih dari satu generasi untuk diselesaikan, kemudian dinyatakan sebagai ortodoksi Vaibhāṣika, yang dikatakan sebagai 'kata Buddha', Buddhabhasita. Ortodoksi Vaibhāṣika yang baru ini, bagaimanapun, tidak mudah diterima oleh Gandharan Sarvāstivādin, meskipun secara bertahap mereka menyesuaikan pandangan mereka dengan ortodoksi Kasmira yang baru. Gandharan Sarvāstivādin menggunakan Vinaya yang sama dari Mathura. Faktanya, abhidharma mereka dimaksudkan untuk praktik meditasi. Mereka memanfaatkan Hrdaya yang merupakan petunjuk untuk mencapai arhat. Namun, Gandharan Vinaya yang panjang dirangkai menjadi Sanskrit Dashabhanavara di sinode Kashmir dengan menyingkirkan avadanas dan jataka, cerita dan ilustrasi. Setelah pernyataan ortodoksi Vaibhāṣika, Gandharan non-vaibhasika Sarwastiwada, mayoritas, disebut Sautrantika yaitu “mereka yang menjunjung sutra-sutra”.

Vaibhaṣika dan Sautrantika[sunting | sunting sumber]

Sarvāstivāda terdiri dari dua jenjang pendidikan: Vaibhaṣika dan Sautrantika. Penelitian awal dilakukan oleh Ch. Willemen pada tahun 1975, dan baru-baru ini pada tahun 2006 (Abhidharmahṛdaya) dan pada tahun 2008 dalam Jurnal Perguruan Tinggi Internasional untuk Studi Buddha Pascasarjana (Tokyo). Vaibhaṣika dibentuk oleh penganut Mahavibhaṣa Śastra, yang terdiri dari cabang Ortodoks dari mazhab Sarwastiwada yang ortodoks. Vaibhaśika-Sarwastiwada, yang sejauh ini merupakan "struktur sistematika doktrinal" yang paling komprehensif dari aliran-aliran Buddhis awal, sangat berpengaruh di India dan di luarnya.

Berbeda dengan Vaibhāṣikas, Sautrāntika Sarvāstivādin tidak menjunjung Mahavibhaṣa Śastra, tetapi lebih menekankan pada sūtra Buddha. Nama Sautrāntika berarti "mereka yang menjunjung tinggi sutra." Menurut Abhidharmakośa-bhāṣya, para penganut Sautrantika memegang doktrin bahwa mungkin ada banyak aliran buddha.

Mulasarwastiwada[sunting | sunting sumber]

Sejumlah teori telah dikemukakan oleh para akademisi tentang bagaimana keduanya terkait, yang mana Bhikkhu Sujato merangkum sebagai berikut:

Ketidakpastian di sekitar mazhab ini telah menyebabkan sejumlah hipotesis. Teori Frauwallner menyatakan bahwa Vinaya Mūlasarvāstivāda adalah kode disiplin komunitas Buddhis awal yang berbasis di Mathura, yang cukup independen dalam pembentukannya sebagai komunitas monastik dari Sarvāstivādin dari Kaśmir (meskipun tentu saja ini tidak berarti bahwa mereka berbeda dalam hal doktrin). Lamotte, yang menentang Frauwallner, menegaskan bahwa Mūlasarvāstivāda Vinaya adalah kompilasi akhir Kaśmīr yang dibuat untuk menyelesaikan Vinaya Sarvāstivādin. Warder menyatakan bahwa Mūlasarvāstivādin adalah pengembangan Sarvāstivāda yang kemudian, yang inovasi utamanya adalah sastra, kompilasi dari Vinaya besar dan Saddharmasmṛtyupasthāna Sūtra, yang menyimpan doktrin-doktrin awal tetapi membawa gaya up to date dengan perkembangan sastra kontemporer. Enomoto menarik karpet keluar dari semua teori ini dengan menyatakan bahwa Sarvāstivādin dan Mūlasarvāstivādin benar-benar sama. Sementara itu, Willemen, Dessein, dan Cox telah mengembangkan teori bahwa Sautrantikas, cabang atau kecenderungan dalam kelompok mazhab Sarvāstivādin, muncul di Gandhāra dan Bactria sekitar tahun 200 M. Meskipun mereka adalah kelompok yang lebih awal, mereka sementara kehilangan tanah ke mazhab Kaśmīr Vaibhāśika karena pengaruh politik Kaṇiṣka. Pada tahun-tahun kemudian Sautrantikas dikenal sebagai Mūlasarvāstivādin dan memperoleh kembali kekuasaannya. Saya memiliki tempat lain karena alasan saya untuk tidak setuju dengan teori Enomoto dan Willemen et al. Baik Warder maupun Lamotte memberikan bukti yang cukup untuk mendukung teori mereka. Kami ditinggalkan dengan teori Frauwallner, yang dalam hal ini telah bertahan dalam ujian waktu[5].

Ortodoksi Kasmira, Vaibhāṣikas menghilang di bagian akhir abad ke-7. Selanjutnya, Gandharan Sarvāstivādin yang lama, non-Vaibhāṣika Sautrantikas, diberi nama Mūlasarvāstivādin, yang kemudian di kemudian hari pergi ke Tibet. Telah dikemukakan bahwa minoritas Vaibhāṣikas diserap ke dalam Sautrantika Sarvāstivādins sebagai kemungkinan hasil dari adaptasi yang terakhir.

Selain itu, Mishrakabhidharmahrdaya, sebuah judul yang berarti bahwa 'pandangan sautrantika dicampur dengan pandangan Vaibhāṣika' disusun oleh Dharmatrata pada abad ke-4 di daerah Gandharan. Vasubandhu (ca.350-430), penduduk asli Purusapura di Gandhara, menyusun Kosa-nya berdasarkan teks ini dan Astagrantha. Sementara di Kasmira, ia menulis karikasnya yang diterima dengan baik di sana tetapi ia menghadapi pertentangan yang kuat, terutama dari Samghabhadra, seorang cendekiawan Sarvāstivāda terkemuka, ketika ia menyusun bhasya-nya. Oleh bhasya-nya, Vasubandhu menjelaskan kepada Vaibhāṣikas bahwa ia adalah seorang sautrantika, yang mengapa ia ditentang keras oleh vaibhasikas Sarvāstivāda di Kasmira.

Sebagai jawaban atas bhasya Vasubhandhu, Samghabhadra menulis sebuah teks, yang Nyayanusara 'menurut alasan'. Karya ini saat ini hanya ada dalam bahasa China (dari terjemahan Xuanzang dan sedikit yang diketahui dalam bahasa Inggris).

Penampilan dan bahasa[sunting | sunting sumber]

Penampilan[sunting | sunting sumber]

Antara tahun 148 dan 170 M, bhikkhu Parthia An Shigao datang ke Tiongkok dan menerjemahkan sebuah karya yang menggambarkan warna jubah monastik (Skt. Kāṣāya) yang diabadikan dalam lima aliran utama Buddha India, yang disebut Da Biqiu Sanqian Weiyi (大 比丘 三千 威儀) . Teks lain yang diterjemahkan di kemudian hari, Śāriputraparipṛcchā, berisi bagian yang sangat mirip dengan informasi yang hampir sama. [9] Dalam sumber sebelumnya, Sarvāstivāda digambarkan mengenakan jubah merah gelap, sedangkan Dharmaguptaka digambarkan mengenakan jubah hitam. [10] Namun, dalam bagian yang sama yang ditemukan dalam Śāriputraparipṛcchā yang belakangan, Sarvāstivāda digambarkan mengenakan jubah hitam dan Dharmaguptaka dengan mengenakan jubah merah gelap. Dalam tradisi Buddhisme Tibet, yang mengikuti Vinaya Mūlasarvāstivāda, jubah merah dianggap sebagai karakteristik tradisi mereka.

Bahasa[sunting | sunting sumber]

Selama abad pertama SM, di daerah budaya Gandharan (terdiri dari Oddiyana, Gandhara dan Bactria, Tokharistan, melintasi Khyber Pass), sthaviriyas menggunakan Gandhari untuk menulis lektur mereka dalam naskah Kharoṣṭhī.

Sejarawan Tibet Buton Rinchen Drub menulis bahwa para Mahāsāṃghikas menggunakan Prākrit, Sarvāstivādin menggunakan bahasa Sanskerta, Sthavira nikāya menggunakan Paiśācī, dan Saṃmitīya menggunakan Apabhraṃśa.

Ajaran[sunting | sunting sumber]

Konsep Keberadaan[sunting | sunting sumber]

Meskipun sarvastitva adalah tesis sentral, ada berbagai teori tentang bagaimana 'sarvam' dan bahkan 'asti' benar-benar harus dijelaskan dan dipahami di antara Sarvāstivādin yang beragam di Gandharan. Koshabhasya Vasubandhu, sebuah panduan yoga yang rumit berdasarkan Hrdaya, menjelaskan empat tesis utama tentang sarvasti:

Ada empat jenis Sarvāstivādin karena mereka mengajarkan perbedaan dalam keberadaan (bhavanyathatva), perbedaan dalam karakteristik (laksananyathatva), perbedaan dalam kondisi (avasthanyathatva), dan perbedaan timbal balik (anyonyathatva).

Kemudian Sarvāstivāda mengambil kombinasi dari tesis pertama dan ketiga sebagai modelnya. Atas dasar inilah doktrin-doktrin mazhab dipertahankan dalam menghadapi kritik dari luar, dan kadang-kadang bahkan internal.

Doktrin-doktrin Sarvāstivāda tidak terbatas pada 'semua yang ada', tetapi juga termasuk teori sesaat (ksanika), gabungan (samprayukta) dan keserupaan (sahabhu), kondisionalitas (hetu dan pratyaya), puncak dari jalan spiritual (marga), dan lain-lain. Doktrin-doktrin ini semuanya saling terkait dan itu adalah prinsip 'semua ada' yang merupakan doktrin aksial yang memegang gerakan yang lebih besar bersama ketika rincian yang tepat dari doktrin lainnya dipertaruhkan.

Tiga Kendaraan[sunting | sunting sumber]

Mengenai perpecahan praktik, Vaibhāṣika Sarvāstivādin diketahui telah menggunakan pandangan praktik Buddhis sebagai terdiri dari Tiga Kendaraan:[6]

  • Śrāvakayāna
  • Pratyekabuddhayāna
  • Bodhisattvayana

Pandangan tentang Buddha[sunting | sunting sumber]

Penganut Sarwastiwada (Sarvāstivādin) melihat tubuh fisik Sang Buddha (Skt. Rūpakāya) sebagai tidak murni dan tidak pantas untuk berlindung, dan mereka malah menganggap berlindung di Buddha sebagai berlindung di Dharmakāya Sang Buddha.

Beberapa orang mengatakan bahwa untuk berlindung pada Buddha berarti berlindung di tubuh Tathāgata, yang terdiri dari kepala, leher, perut, punggung, tangan dan kaki. Telah dijelaskan bahwa tubuh, yang lahir dari ayah dan ibu, terdiri dari dharma yang tercemar, dan oleh karena itu bukan sumber perlindungan. Perlindungan adalah kualitas-kualitas Buddha yang sepenuhnya dicapai (aśaikṣadharmāḥ) yang terdiri dari bodhi dan dharmakāya.[7]

Pandangan tentang bodhisattva[sunting | sunting sumber]

Mengenai perpecahan praktik, Mahāvibhāṣā diketahui menggunakan pandangan praktik Buddhis sebagai terdiri dari Tiga Kendaraan.[8] Sarvāstivādin juga tidak berpendapat bahwa itu tidak mungkin, atau bahkan tidak praktis untuk berusaha menjadi seorang Buddha yang tercerahkan sepenuhnya (Skt. Samyaksaṃbuddha), dan karena itu mereka mengakui jalan seorang Bodhisattva sebagai seorang yang sah. Referensi ke Bodhisattvayāna dan praktik Enam Pāramitā biasanya ditemukan dalam Sarvāstivāda juga.

Mahāvibhāṣā dari Vaibhāṣika Sarvāstivādin mencakup skema empat pāramitā: kedermawanan (dāna), disiplin (śīla), energi (vīrya), dan kebijaksanaan (prajñā), dan ia mengatakan bahwa empat pāramitā dan enam pāramitā pada dasarnya sama.

Para guru asing berpendapat bahwa ada enam pāramitā, menambahkan kesabaran (kṣānti) dan meditasi (dhyāna). Tetapi para guru Kaśmīra mengatakan bahwa dua yang terakhir termasuk dalam empat yang pertama. Kesabaran termasuk dalam disiplin dan meditasi dalam pengetahuan intuitif; mereka dicapai setelah menyelesaikan disiplin dan kebijaksanaan.

Kanon[sunting | sunting sumber]

Vinaya[sunting | sunting sumber]

Dharmaguptaka diketahui telah menolak otoritas aturan pratimokṣa Sarwastiwada dengan alasan bahwa ajaran asli Sang Buddha telah hilang.[9]

Vinaya Sarwastiwada yang lengkap masih ada dalam kanon Buddhis Cina. Dalam sejarah awalnya, Vinaya Sarvāstivāda adalah tradisi vinaya yang paling umum di Cina. Namun, Buddhisme Tiongkok kemudian menetap di Dharmaguptaka Vinaya. Pada abad ke-7, Yijing menulis bahwa di Cina bagian timur, kebanyakan orang mengikuti Dharmaguptaka Vinaya, sedangkan Mahāsāṃghika Vinaya digunakan pada masa awal di Guanzhong (wilayah sekitar Chang'an), dan bahwa Vinaya Sarvāstivāda menonjol di Sungai Yangse daerah dan lebih jauh ke selatan. Pada abad ke-7, keberadaan beberapa aliran Vinaya di seluruh China dikritik oleh para ahli terkemuka Vinaya seperti Yijing dan Dao'an (654-717). Pada awal abad ke-8, Daoan memperoleh dukungan dari Kaisar Zhongzong dari Dinasti Tang, dan sebuah dekrit kekaisaran dikeluarkan bahwa saṃgha di Tiongkok harus menggunakan hanya Dharmaguptaka Vinaya untuk pentahbisan.[10]

Agama[sunting | sunting sumber]

Para sarjana saat ini memiliki "koleksi hampir lengkap dari sutra dari mazhab Sarwastiwada"[11] berkat penemuan baru-baru ini di Afghanistan sekitar dua pertiga dari Dīrgha Āgama dalam bahasa Sanskerta. Madhyama Āgama (T26, Terj Cina. Gotama Saṅghadeva) dan Saṃyukta Āgama (T99, Terj Cina. Guṇabhadra) telah lama tersedia dalam terjemahan Mandarin. Sarwzstiwzda adalah satu-satunya mazhab awal di samping Terawada (Theravada) di mana kita memiliki koleksi sutra yang kira-kira lengkap, meskipun tidak seperti Theravada, semuanya tidak dilestarikan dalam bahasa aslinya.

Abhidharma[sunting | sunting sumber]

Selama abad pertama, abhidharma Sarvāstivāda terutama terdiri dari Abhidharmahrdaya yang ditulis oleh Dharmashresthin, penduduk asli dari Tokharistan, dan Ashtagrantha yang ditulis / dikompilasi oleh Katyayaniputra. Kedua teks diterjemahkan oleh Samghadeva pada tahun 391 AD dan pada tahun 183 AD. masing-masing, tetapi mereka tidak selesai sampai 390 di Cina Selatan.

Abhidharma Sarvāstivāda terdiri dari tujuh teks. Teks-teks Sarvāstivādin Abhidharma adalah:

  • Jñānaprasthāna ("Landasan Pengetahuan") (1543-1544)
  • Prakaraṇapāda ("Eksposisi") (1541-1542)
  • Vijñānakāya ("Tubuh Kesadaran") (1539)
  • Dharmaskandha ("Aggregation of Dharmas") (T. 1537)
  • Prajñaptiśāstra ("Risalah tentang Penunjukan") (T. 1538)
  • Dhātukāya ("Body of Elements") (T. 1540)
  • Saṅgītiparyāya ("Diskursus tentang Pertemuan Bersama") (1536)

Mengikuti ini, adalah teks-teks yang menjadi otoritas Vaibhāṣika:

  • Mahāvibhāṣā ("Komentar Agung" tentang Jñānaprasthāna) (1545)

Guru meditasi Sarvāstivādin juga mengerjakan sutra Dhyāna (Cina: 禪 經), sekelompok teks meditasi Buddhis awal yang diterjemahkan ke dalam bahasa Mandarin dan menjadi berpengaruh dalam pengembangan metode meditasi Buddhis Tiongkok.

Semua karya ini telah diterjemahkan ke dalam bahasa Cina, dan sekarang menjadi bagian dari kanon Buddhis Cina. Dalam konteks Cina, kata abhidharma mengacu pada abhidharma Sarvāstivāda, meskipun setidaknya Dharmaguptaka, Pudgalavada dan Theravada juga memiliki abhidhamma.

Hubungan dengan Mahayana[sunting | sunting sumber]

Sarwastiwada dari Kāśmīra memegang Mahāvibhāṣā Śāstra sebagai otoritas, dan dengan demikian diberi moniker sebagai Vaibhāṣika. Mahāvibhāṣā diperkirakan telah ditulis sekitar tahun 150 M, sekitar masa Kaniṣhka (127–151 M) Kekaisaran Kuṣaṇa. Risalah besar Abhidharma (200 fasik dalam bahasa Cina) mengandung banyak materi dengan apa yang tampaknya kedekatan yang kuat dengan ajaran-ajaran Mahayana. [25] Mahāvibhāṣā juga dikatakan mengilustrasikan akomodasi yang dicapai antara tradisi Hinayana dan Mahayana, serta sarana yang dengannya ajaran-ajaran Mahayana akan diterima.[12] Mahāvibhāṣā juga mendefinisikan Mahāyāna sūtra dan peran dalam kanon Buddhis mereka. Di sini mereka digambarkan sebagai doktrin Vaipulya, dengan "Vaipulya" menjadi sinonim yang umum digunakan untuk Mahāyāna.[13]

Apa Vaipulya itu? Dikatakan bahwa semua sūtra berkaitan dengan penjelasan tentang arti dari Dharma yang sangat mendalam.

Menurut sejumlah sarjana, Buddhisme Mahayana berkembang selama masa Kuṣāṇa Empire, dan ini diilustrasikan dalam bentuk pengaruh Mahāyāna pada Mahāvibhāṣā Śāstra. [28] Mañjuśrīmūlakalpa juga mencatat bahwa Kaniṣka memimpin pendirian doktrin Prajñāpāramitā di barat laut India. Étienne Lamotte juga menunjukkan bahwa seorang guru Sarwastiwada diketahui telah menyatakan bahwa Mahāyāna Prajñā sūtra dapat ditemukan di antara sūtra Vaipulya mereka. Menurut Paul Williams, Mahāprajñāpāramitāupadeśa yang sama masif juga memiliki hubungan yang jelas dengan Vaibhāṣika Sarvāstivāda.[14]

Referensi[sunting | sunting sumber]

  1. ^ Vasubandhu., La Vallée Poussin, Louis de, (1988–1990). Abhidharmakośabhāṣyam. Berkeley, Calif.: Asian Humanities Press. ISBN 9780895819130. OCLC 18076050.  Hal. 807
  2. ^ Soekmono, R. (2002). Pengantar Sejarah Kebudayaan Indonesia 2. Kanisius. ISBN 9789794132906.  Hal. 24
  3. ^ Vasubandhu., La Vallée Poussin, Louis de, (1988–1990). Abhidharmakośabhāṣyam. Berkeley, Calif.: Asian Humanities Press. ISBN 9780895819130. OCLC 18076050.  Hal 807
  4. ^ S., Prebish, Charles ([1975]). Buddhism--a modern perspective. University Park: Pennsylvania State University Press. ISBN 0271011955. OCLC 1103133.  Hal. 42-43
  5. ^ "9.themulasarvastivadinsofmathura - sectsandsectarianism". sites.google.com. Diakses tanggal 2018-03-28. 
  6. ^ 1933-, Kalupahana, David J., (2001). Buddhist thought and ritual. Delhi: Motilal Banarsidass Publishers. ISBN 9788120817739. OCLC 265601087. 
  7. ^ 1933-, Kalupahana, David J., ([1975]). Causality--the central philosophy of Buddhism. Honolulu: University Press of Hawaii. ISBN 9780824802981. OCLC 1176129. 
  8. ^ 1912-1999., Nakamura, Hajime, (1987). Indian Buddhism : a survey with bibliographical notes (edisi ke-1st Indian ed). Delhi: Motilal Banarsidass. ISBN 9788120802728. OCLC 16559730. 
  9. ^ Baruah, Bibhuti. "Buddhist Sects and Sectarianism". 2008. Hal. 52
  10. ^ Heirman, Ann. Bumbacher, Stephan Peter. "The Spread of Buddhism". 2007. Hal. 194-195
  11. ^ Sujato, Bikkhu "The Pali Nikāyas and Chinese Āgamas- "whatthebuddhareallytaught - santipada". sites.google.com. Diakses tanggal 2018-03-28. 
  12. ^ Potter, Karl. "Abhidharma Buddhism to 150 A.D". 1998. Hal. 111
  13. ^ Potter, Karl. "Abhidharma Buddhism to 150 A.D". 1998. Hal. 117
  14. ^ Walser, Joseph. "Nāgārjuna in Context: Mahāyāna Buddhism and Early Indian Culture". 2005. Hal. 156

Lihat pula[sunting | sunting sumber]