Meditasi Buddhis

Dari Wikipedia bahasa Indonesia, ensiklopedia bebas
Lompat ke: navigasi, cari

Meditasi Buddhis (Pali: bhavana) mengacu pada praktik meditasi yang terkait dengan agama dan falsafah Buddha. Teknik meditasi inti telah dituliskan dalam teks-teks Buddhis kuno dan telah disebarluaskan dan dikembangkan melalui hubungan guru-siswa. Kaum Buddhis melakukan meditasi sebagai bagian dari jalan menuju Pencerahan dan Nirwana.[1]

Kata-kata yang paling dekat untuk menyebut meditasi dalam bahasa klasik Buddhisme adalah bhavana dan jhana/dhyana.[2] Teknik meditasi Buddhis menjadi semakin populer di dunia, dengan banyak kaum non-Buddhis melakukannya dengan berbagai alasan. Meditasi Buddhis meliputi berbagai teknik meditasi yang bertujuan untuk mengembangkan kesadaran, konsentrasi, kekuatan supra-duniawi, ketenangan, dan wawasan.

Meditasi dalam tradisi Buddhis[sunting | sunting sumber]

Meskipun ada beberapa praktik meditasi yang sama - seperti meditasi napas dan berbagai memoar (anussati) - yang digunakan dalam aliran-aliran Buddhis, ada juga keragaman yang signifikan. Dalam tradisi Theravada saja, ada lebih dari lima puluh metode untuk mengembangkan kesadaran dan empat puluh metode untuk mengembangkan konsentrasi, sementara dalam tradisi Tibetan ada ribuan meditasi visualisasi.[3] Kebanyakan panduan meditasi Buddhis klasik dan kontemporer merupakan panduan yang spesifik-aliran. Hanya ada beberapa pengajar yang mencoba untuk mensintesis, mengkristalisasi dan mengkategorikan praktik dari berbagai tradisi Buddhis.

Tradisi awal[sunting | sunting sumber]

Tradisi praktik Buddhis paling awal dicatat dalam Nikāya / Agamas, dan ditaati oleh turunan Theravāda. Tradisi ini juga merupakan fokus dari aliran Buddhis lainnya yang sekarang telah punah, dan telah dimasukkan ke derajat yang lebih tinggi dan lebih kecil dalam tradisi Buddhis Tibet dan banyak tradisi Asia Timur Mahayana.

Jenis-jenis meditasi[sunting | sunting sumber]

Kebanyakan tradisi Buddhis mengakui bahwa jalan menuju Pencerahan memerlukan tiga jenis pelatihan: kebajikan (sila); meditasi (samadhi); dan, kebijaksanaan (panna). Oleh karena itu, kecakapan meditasi saja tidak cukup; itu hanyalah salah satu bagian dari suatu perjalanan. Dengan kata lain, dalam Buddhisme, seiring dengan tumbuhnya mental, pengembangan etika dan pemahaman yang bijak juga diperlukan untuk pencapaian tujuan tertinggi.

Dalam hal tradisi awal seperti yang ditemukan dalam Kanon Pali dan Agama yang luas, meditasi dapat dikontekstualisasikan sebagai bagian dari Jalan Mulia Berunsur Delapan, secara eksplisit dalam hal:

  • Kesadaran Benar (samma sati), dicontohkan oleh Empat Landasan Kesadaran Buddha (lihat Satipatthana Sutta).
  • Konsentrasi Benar (samma samadhi), berpuncak pada serapan jhāna melalui pengembangan meditatif samatha

Dan secara implisit dalam hal:

  • Pandangan Benar (samma ditthi), mewujudkan kebijaksanaan yang secara tradisional dicapai melalui pengembangan meditatif passana yang didirikan dalam samatha.[4]

Teks klasik dalam literatur Pali menyebutkan bahwa pelajaran meditasi meliputi Satipatthana Sutta (MN 10) dan Visuddhimagga Bagian ke II,” Konsentrasi” (Samadhi).

Empat Dasar Kesadaran[sunting | sunting sumber]

Dalam Satipatthana Sutta, Sang Buddha mengidentifikasi empat dasar kesadaran: tubuh, perasaan, keadaan pikiran dan obyek mental. Lebih jauh, ia menyebutkan obyek-obyek berikut ini sebagai dasar untuk mengembangkan kesadaran meditatif:

  • Tubuh (kāyā): Pernapasan (lihat Anapanasati Sutta), Postur, Pemahaman yang Jelas, Refleksi atas Penolakan Tubuh, Refleksi Element-elemen Materiil, Kontemplasi Kematian
  • Perasaan (vedanā), apakah menyenangkan, tidak menyenangkan, atau netral
  • Pikiran (cittā)
  • Isi Mental (dhamma): Hambatan, Kelompok, Dasar Indera, Faktor-faktor Pencerahan, dan Empat Kebenaran Mulia.

Meditasi, pada pokok bahasan ini, mengembangkan wawasan.[5]

Ketenangan dan Wawasan[sunting | sunting sumber]

Sang Buddha dikatakan telah mengidentifikasi dua kualitas mental yang penting yang muncul dari praktik meditasi yang sehat:

  • “ketentraman” atau “ketenangan” (Pali: samatha) yang memantapkan, menyusun, menyatukan dan memusatkan pikiran;
  • “wawasan" (Pali: vipassana) yang memungkinkan seseorang untuk melihat, mengeksplorasi dan memahami “pembentukan” (fenomena yang terkondisi berdasarkan pada lima “kelompok”).

Melalui pengembangan meditatif ketenangan, seseorang mampu menekan rintangan yang menghalangi; dan, dengan penekanan pada rintangan tersebut, melalui pengembangan meditatif terhadap wawasan-lah seseorang memperoleh kebijaksanaan yang membebaskan.[6] Selain itu, Sang Buddha dikatakan telah memuji ketenangan dan wawasan sebagai media untuk mencapai Nibbana (Pali, Sansekerta: Nirwana), keadaan tidak terkondisi seperti dalam “Kimsuka Tree Sutta”, di mana Sang Buddha memberikan kiasan yang rumit di mana ketenangan dan wawasan adalah “sepasang pembawa berita yang cepat” yang membawa berita dari Nibbana melalui Jalan Mulia Berunsur Delapan.[7]

Dalam “Four Ways to Arahantship Sutta”, Ven. Ananda melaporkan bahwa orang-orang mencapai tingkat kesucian arahat menggunakan ketenangan dan wawasan melalui salah satu dari tiga cara berikut:

  1. mereka mengembangkan ketenangan dan kemudian wawasan (Pali: samatha - pubbangamam vipassanam)
  2. mereka mengembangkan wawasan dan kemudian ketenangan (Pali: vipassana - pubbangamam samatham). Sedangkan Nikaya mengidentifikasi bahwa mengejar vipassana dapat dilakukan sebelum mengejar samatha, beragam praktik yang berorientasi vipassana tetap harus didasarkan pada pencapaian stabilisasi “konsentrasi akses” (Pali: upacara samadhi).
  3. mereka mengembangkan ketenangan dan wawasan secara tandem (Pali: samatha cara - vipassanam yuganaddham) seperti, misalnya, memperoleh jhana pertama, dan kemudian melihat tiga tanda keberadaan dalam kelompok terkait, sebelum melanjutkan ke jhana kedua.[8]

Dalam kanon Pali, Sang Buddha tidak pernah menyebutkan praktik meditasi samatha dan vipassana secara terpisah; sebagai gantinya, samatha dan vipassana adalah dua kualitas pikiran untuk dikembangkan melalui meditasi. Meskipun demikian, beberapa praktik meditasi (seperti perenungan suatu objek kasina) mendukung perkembangan samatha, beberapa praktik meditasi yang lainnya mendorong perkembangan vipassana (seperti perenungan terhadap kelompok), sementara yang lainnya (seperti perhatian pada pernapasan) secara klasik digunakan untuk mengembangkan kedua kualitas mental tersebut.[9]

Dari Kitab Komentar Pali[sunting | sunting sumber]

Empat puluh subjek meditasi Buddhaghosa dijelaskan dalam Visuddhimagga. Hampir semuanya dijelaskan dalam teks-teks awal.[10] Buddhaghosa menyarankan bahwa, untuk tujuan mengembangkan konsentrasi dan “kesadaran”, seseorang harus “menangkap satu di antara empat puluh subjek meditasi yang sesuai dengan temperamennya sendiri” dengan saran dari seorang “teman baik” (kalyana mitta) yang berpengetahuan luas dalam berbagai subyek meditasi yang berbeda (Bab III, § 28).[11] Buddhaghosa kemudian menguraikan tentang empat puluh subjek meditasi sebagai berikut (Bab III, § 104;. Chs. IV - XI):[12]

  • sepuluh kasina: bumi, air, api, udara, biru, kuning, merah, putih, cahaya, dan “ruang yang terbatas”.
  • sepuluh jenis kekotoran: kembung, memar, nanah, luka, gigitan, yang tercecer, yang teriris dan tercecer, pendarahan, penuh cacing, dan tengkorak.
  • sepuluh memoar: Buddha, Dhamma, Sangha, kebajikan, kemurahan hati, kebajikan dewa, kematian (lihat Upajjhatthana Sutta), tubuh, nafas (lihat anapanasati), dan kedamaian (lihat Nibbana).
  • empat kediaman brahma: metta, karuna, mudita, dan upekkha.
  • empat keadaan non-material: ruang tak terbatas, persepsi tak terbatas, ketiadaan, dan bukan persepsi maupun non-persepsi.
  • satu persepsi (atas “penolakan dalam makanan”)
  • satu “penentu” (yaitu, empat elemen)

Ketika seseorang membandingkan 40 subyek meditasi Buddhaghosa untuk pengembangan konsentrasi dengan dasar kesadaran Buddha, tiga praktik yang sama dapat ditemukan: meditasi napas, meditasi kekotoran (yang mirip dengan kontemplasi kematian Sattipatthana Sutta, dan untuk perenungan penolakan tubuh), dan kontemplasi dari empat elemen. Menurut kitab-kitab komentar Pali, meditasi napas dapat menyebabkan seseorang sampai pada penyerapan jhāna keempat secara penuh. Kontemplasi dari kekotoran dapat mengarah pada pencapaian jhana pertama, dan kontemplasi dari empat elemen memuncak pada konsentrasi akses pra-jhana.[13]

Dalam Theravāda Kontemporer[sunting | sunting sumber]

Yang berpengaruh terutama dari abad kedua puluh dan seterusnya adalah pendekatan "New Burmese Method" atau “Vipassana School” terhadap samatha dan vipassana yang dikembangkan oleh Mingun Jetavana Sayadaw dan U Narada dan dipopulerkan oleh Mahasi Sayadaw. Di sini, samatha dianggap sebagai komponen pilihan tetapi bukan komponen pokok dari praktik - vipassana mungkin terjadi tanpa samatha. Metode Burma lainnya, berasal dari Ledi Sayadaw melalui U Ba Khin dan SN Goenka, mengambil pendekatan yang sama. Tradisi Burma lainnya yang dipopulerkan di barat, terutama dari Pa Auk Sayadaw, memegang penekanan pada samatha yang termuat dalam tradisi kitab komentar dari Visuddhimagga.

Yang juga berpengaruh adalah Thai Forest Tradition (Tradisi Hutan Thailand) yang berasal dari Ajahn Mun dan dipopulerkan oleh Ajahn Chah, yang, sebaliknya, menekankan pada ketidakterpisahan dari dua praktik tersebut, dan kebutuhan pokok dari kedua praktik tersebut. Praktisi lain yang terkenal dalam tradisi ini termasuk Ajahn Thate dan Ajahn Maha Bua, di antara yang lainnya.[14]

Dalam Buddhisme Mahāyāna[sunting | sunting sumber]

Buddhisme Mahāyāna mencakup berbagai aliran praktik, yang masing-masing memanfaatkan berbagai sūtra Buddha, risalah filosofis, dan kitab-kitab komentar. Oleh karena itu, setiap aliran memiliki metode meditasi sendiri dengan tujuan untuk mengembangkan samadhi dan prajna, dengan tujuan akhirnya untuk mencapai pencerahan. Namun, masing-masing aliran mempunyai penekanan, tata cara, dan pandangan filosofisnya sendiri. Dalam buku klasiknya mengenai meditasi dari berbagai tradisi Buddhis Cina, Charles Luk menulis, “Dharma Buddha tidak berguna jika tidak dimasukkan ke dalam praktik yang sebenarnya, karena jika kita tidak memiliki pengalaman pribadi tersebut, akan menjadi asing bagi kita dan kita tidak akan pernah sadar akan hal itu terlepas dari pembelajaran buku kita.”[15] Yang Mulia Nan Huaijin menggemakan sentimen serupa tentang pentingnya meditasi dengan menyatakan, “Penalaran intelektual hanyalah putaran lain dari kesadaran keenam, sedangkan praktik meditasi adalah pintu masuk yang sesungguhnya ke dalam Dharma.”[16]

Meditasi dalam Aliran Tanah Murni [sunting | sunting sumber]

Kesadaran Buddha Amitabha[sunting | sunting sumber]

Dalam tradisi Tanah Murni agama Buddha, mengulangi nama Buddha Amitabha merupakan bentuk dari Kesadaran atas Buddha (Skt. buddhānusmṛti) secara tradisional. Istilah ini diterjemahkan ke dalam bahasa Cina sebagai nianfo (念佛), yang secara populer dikenal dalam bahasa Inggris. Praktik ini digambarkan sebagai pemanggilan buddha ke dalam pikiran dengan mengulangi namanya, untuk memungkinkan praktisi memusatkan perhatiannya pada buddha (samadhi). Hal ini dapat dilakukan dengan bersuara maupun secara mental, dan dengan atau tanpa menggunakan tasbih Buddha. Mereka yang mempraktikkan metode ini sering berkomitmen pada repetisi dalam serangkaian bilangan tetap per hari, sering kali dari 50.000 menjadi lebih dari 500.000.[17] Menurut tradisi, patriark kedua dari aliran Tanah Murni, Shandao, dikatakan telah mempraktikkannya siang dan malam tanpa henti, setiap kali memancarkan cahaya dari mulutnya. Oleh karena itu, ia dianugerahi gelar “Guru Besar Cahaya” (大师 光明) oleh kaisar Dinasti Tang Gao Zong (高宗).[18]

Selain itu, dalam Buddhisme Cina ada praktik terkait yang disebut “jalur ganda Chan dan budidaya Tanah Murni”, yang juga disebut “jalur ganda kekosongan dan eksistensi”. Seperti yang diajarkan oleh Yang Mulia Nan Huaijin, nama Buddha Amitabha dibaca perlahan-lahan, dan pikiran dikosongkan setelah tiap-tiap pengulangan. Ketika lamunan muncul, kalimat ini diulang kembali untuk membersihkannya. Dengan latihan terus-menerus, pikiran mampu untuk tetap tenang dalam kekosongan, yang berpuncak pada pencapaian samādhi.[19]

Dharani Kelahiran Kembali Tanah Murni[sunting | sunting sumber]

Mengulangi Dharani Kelahiran Kembali Tanah Murni adalah metode lain dalam Buddhisme Tanah Murni. Serupa dengan praktik kesadaran dengan mengulang nama Buddha Amitabha, dharani ini adalah metode lain dari meditasi dan pembacaan dalam Buddhisme Tanah Murni. Pengulangan dharani ini dikatakan sangat populer di kalangan umat Buddha tradisional Cina. Hal ini secara tradisional dicatat dalam bahasa Sansekerta, dan dikatakan bahwa ketika pemuja berhasil mewujudkan kemanunggalan pikiran dengan mengulangi suatu mantra, makna sebenarnya dan mendalam dari mantra tersebut akan terungkap dengan jelas.[20]

Metode visualisasi[sunting | sunting sumber]

Praktik lain yang ditemukan dalam Buddhisme Tanah Murni adalah kontemplasi meditasi dan visualisasi Buddha Amitabha, penerusnya Bodhisattva, dan Tanah Murni. Dasar hal tersebut ditemukan dalam Amitāyurdhyāna Sūtra (“Amitabha Meditation Sūtra”), di mana Buddha menjelaskan kepada Ratu Vaidehi, praktik tiga belas metode visualisasi progresif, sesuai dengan pencapaian berbagai tingkat kelahiran kembali dalam Tanah Murni.[21] Praktik Visualisasi Amitabha merupakan praktik yang populer di kalangan sekte Buddha esoterik, seperti Buddhisme Shingon Jepang.

Meditasi dalam aliran Zen[sunting | sunting sumber]

Merujuk Pada Sifat Pikiran[sunting | sunting sumber]

Pada tradisi awal Buddhisme Chan/Zen, dikatakan bahwa tidak terdapat metode meditasi formal. Sebaliknya, guru akan menggunakan berbagai metode didaktik untuk mengacu pada sifat sejati pikiran, juga dikenal sebagai sifat-Buddha. Metode ini disebut sebagai “Pikiran Dharma”, dan dicontohkan dalam kisah Buddha Sakyamuni yang mengangkat bunga secara diam-diam, dan Mahakasyapa tersenyum karena ia mengerti.[22] Formula tradisional dari hal tersebut adalah, “Chan secara langsung menunjuk pikiran manusia, untuk memungkinkan orang untuk melihat sifat sejati mereka dan menjadi buddha.”[23] Pada era awal aliran Chan, tidak ada metode atau formula pasti untuk mengajarkan meditasi, dan semua instruksinya adalah metode heuristik saja; oleh karena itu, aliran Chan disebut “Gerbang Tanpa Gerbang.”[24]

Merenungkan Kasus Meditasi[sunting | sunting sumber]

Dikatakan secara tradisional bahwa ketika pikiran orang-orang dalam masyarakat menjadi lebih rumit dan ketika mereka tidak dapat membuat kemajuan dengan begitu mudah, para ahli aliran Chan dipaksa untuk mengubah metode mereka. Hal ini melibatkan kata-kata dan frase, teriakan, auman, tawa, desahah, gerakan tubuh, atau pukulan tongkat tertentu. Ini semua dimaksudkan untuk menyadarkan siswa pada kebenaran esensial dari pikiran, dan yang kemudian disebut Gong'an (公案), atau koan dalam bahasa Jepang.[25] Frase dan metode didaktik ini harus direnungkan, dan contoh dari perangkat tersebut adalah ungkapan yang meningkatkan praktik kesadaran: “Siapa yang menjadi sadar akan Sang Buddha?”[26] Semua guru menginstruksikan siswanya untuk menimbulkan perasaan keraguan yang lembut setiap saat ketika berlatih, untuk melucuti pikiran dari melihat, mendengar, merasakan, dan mengetahui, dan untuk memastikan peng-istirahat-an pikiran yang terus menerus dan kondisi pikiran yang tidak terganggu.[27] Charles Luk menjelaskan fungsi penting dari perenungan seperti dalam kasus meditasi seperti ini dengan keraguan:

Karena siswa tidak bisa menghentikan semua pikirannya dalam sekali waktu, dia diajarkan untuk menggunakan perangkat racun-melawan-racun ini untuk mewujudkan kemanunggalan pikiran, yang secara fundamental merupakan hal yang salah, tapi akan hilang ketika tidak lagi digunakan, dan memberikan jalan untuk kemanunggalan pikiran, yang merupakan prasyarat terwujudnya pikiran-diri untuk persepsi sifat-diri dan pencapaian Bodhi.[28]

Meditasi dalam aliran Tiantai[sunting | sunting sumber]

Samatha - vipassanā Tiantai[sunting | sunting sumber]

Di Cina, telah secara tradisional dipercaya bahwa metode meditasi yang digunakan oleh aliran Tiantai adalah yang paling sistematis dan komprehensif dari semuanya. Selain dasar doktrinal dalam teks-teks Buddhis India, aliran Tiantai juga menekankan penggunaan teks meditasinya sendiri yang menekankan prinsip-prinsip samatha dan vipassanā. Dari teks-teks ini, Concise Śamatha-vipaśyanā (小止観), Mahā - samatha - vipaśyanā (摩诃 止 観), dan Six Subtle Dharma Gates (六 妙法 门) dari Ziyi adalah yang paling banyak dibaca di Cina. Rujun Wu (1993: p 1) mengidentifikasi karya Mahā - samatha - vipaśyanā dari Zhiyi sebagai cikal bakal teks meditasi dalam aliran Tiantai. Mengenai fungsi dari samatha dan vipaśyanā dalam meditasi, Zhiyi menulis dalam karyanya Concise Śamatha-vipaśyanā:[29]

Pencapaian Nirwana dapat diwujudkan dengan banyak metode yang sifat dasarnya tidak melampaui praktik samatha dan vipassanā. Samatha adalah langkah pertama untuk melepaskan semua ikatan dan vipassanā sangat penting untuk membasmi khayalan. Samatha menyediakan pupuk untuk pelestarian pikiran mengetahui, dan vipassanā adalah seni yang terampil dalam mempromosikan pemahaman spiritual. Samatha adalah penyebab samādhi yang tak tertandingi, sementara vipassanā menghasilkan kebijaksanaan.

Aliran Tiantai juga menempatkan penekanan besar pada ānāpānasmṛti (anapanasati), atau kesadarann atas pernapasan, sesuai dengan prinsip-prinsip samatha dan vipassanā. Zhiyi mengklasifikasikan pernapasan menjadi empat kategori utama: terengah-engah (喘), pernapasan tidak tergesa-gesa (风), bernapas dalam-dalam dan tenang (气), dan keheningan atau istirahat (息). Zhiyi menyatakan bahwa tiga jenis pernapasan pertama merupakan jenis pernapasan yang tidak benar, sedangkan yang keempat adalah yang benar, dan bahwa pernapasan harus mencapai keheningan dan istirahat.[30]

Praktik Esoterik di Jepang[sunting | sunting sumber]

Salah satu adaptasi oleh aliran Tendai Jepang (Bab Tiantai) adalah pengenalan praktik esoteris (Mikkyo) ke dalam Buddhisme Tendai, yang kemudian dinamakan Taimitsu oleh Ennin. Akhirnya, menurut doktrin Taimitsu Tendai, ritual esoterik dipertimbangkan sama pentingnya dengan ajaran eksoteris dari Sutra Saddharma Pundarika. Oleh karena itu, dengan mengucapkan mantra, mempertahankan mudra, atau melakukan meditasi tertentu, seseorang dapat melihat bahwa pengalaman akal adalah ajaran Buddha, memiliki iman bahwa seseorang secara inheren adalah makhluk tercerahkan, dan seseorang dapat mencapai pencerahan dalam tubuh ini. Asal-usul Taimitsu ditemukan di Cina, mirip dengan keturunan yang Kukai temui dalam kunjungannya ke China pada Dinasti Tang, dan siswa-siswa Saicho yang didorong untuk belajar di bawah pengajaran Kukai.[31] 

Meditasi dalam Buddhisme Vajrayana[sunting | sunting sumber]

Tujuan dari ajaran Mahamudra dan Dzogchen, masing-masing diajarkan oleh Kagyu dan Nyingma garis keturunan Indo-Tibet atau Buddhisme Vajrayana, masing-masing, adalah untuk membiasakan seseorang dengan sifat pikiran utama yang mendasari semua eksistensi, Dharmakaya. Kemudian, dengan bermeditasi dalam persatuan dengan Dharmakaya, seseorang secara bertahap melewati tiap-tiap Sepuluh Bhumi sampai mencapai pembebasan dari Samsara dan karma.

Masa awal praktik bersama dari aliran Nyingma dan Kagyu dalam Buddhisme Tibet disebut Ngondro, yang melibatkan visualisasi, pembacaan mantra dan praktik sadhana, dan banyak sujud.

Adopsi oleh non-Buddhis[sunting | sunting sumber]

Sudah sejak lama orang telah berlatih meditasi, berdasarkan prinsip-prinsip meditasi Buddhis, untuk efek manfaat sementara dan duniawi. Teknik meditasi Buddhis semakin sering digunakan oleh psikolog dan psikiater untuk membantu meringankan berbagai kondisi kesehatan seperti kecemasan dan depresi.[32] Dengan demikian, kesadaran dan teknik meditasi Buddhis lainnya dianjurkan di Barat oleh psikolog inovatif dan guru pakar meditasi Buddhis seperti Clive Sherlock, Bunda Sayamagyi, SN Goenka, Jon Kabat-Zinn, Jack Kornfield, Joseph Goldstein, Tara Brach, Alan Clements, dan Sharon Salzberg, yang telah banyak dikaitkan dalam memainkan peran penting dalam mengintegrasikan aspek penyembuhan dari praktik meditasi Buddhis dengan konsep kesadaran dan penyembuhan psikologis.

Makna keadaan meditatif dalam teks-teks Buddhis, dalam beberapa hal, bebas dari dogma, sehingga skema Buddha telah diadopsi oleh psikolog Barat yang mencoba untuk menggambarkan fenomena meditasi secara umum. Namun, sangatlah umum untuk mendapati Buddha menggambarkan kondisi meditatif yang melibatkan pencapaian kekuatan magis (iddhi) sebagai kemampuan untuk mengembang-biakkan tubuh seseorang menjadi banyak dan menjadi satu lagi, muncul dan menghilang sesuka hati, melewati benda padat seolah-olah ruangan, bangkit dan tenggelam dalam tanah seolah-olah dalam air, berjalan di atas air seolah-olah tanah, terbang melalui langit, menyentuh apa pun pada jarak apapun (bahkan bulan atau matahari), dan perjalanan ke dunia lain (seperti dunia Brahma) dengan atau tanpa tubuh, antara lain,[33][34][35] dan untuk alasan ini seluruh tradisi Buddhis mungkin tidak diadaptasi dalam konteks sekuler, kecuali kekuatan magis ini dipandang sebagai representasi metafora dari keadaan internal yang kuat bahwa deskripsi konseptual pun tidak dapat menjelaskannya.

Lihat pula[sunting | sunting sumber]

Rujukan[sunting | sunting sumber]

  1. ^ Kamalashila (1996, 2003). Meditation: The Buddhist Art of Tranquility and Insight. Birmingham: Windhorse Publications. ISBN 1-899579-05-2. hal. 4 menyatakan bahwa meditasi buddhis "includes any method of meditation that has Enlightenment as its ultimate aim." Sama halnya, Bodhi (1999) menulis: "To arrive at the experiential realization of the truths it is necessary to take up the practice of meditation.... At the climax of such contemplation the mental eye ... shifts its focus to the unconditioned state, Nibbana...."
  2. ^ Rhys Davids & Stede (1921-25), entri untuk "jhāna"; Thanissaro (1997)
  3. ^ Goldstein (2003) menulis, terkait dengan Satipatthana Sutta, "there are more than fifty different practices outlined in this Sutta. The meditations that derive from these foundations of mindfulness are called vipassana..., and in one form or another — and by whatever name — are found in all the major Buddhist traditions" (hal. 92).
  4. ^ Bodhi (1999). Way To End.
  5. ^ Solé-Leris (1986), hal. 75; and, Goldstein (2003), hal. 92.
  6. ^ AN 2.30 dalam Bodhi (2005), hal. 267-68, dan Thanissaro (1998e)
  7. ^ Bodhi (2000), hal. 1251-53. Lihat pula Thanissaro (1998c) (di mana suttaini diidentifikasi sebagai SN 35.204). Lihat pula "Serenity and Insight" (SN 43.2), di mana Buddha menyebutkan: "And what, bhikkhus, is the path leading to the unconditioned? Serenity and insight...." (Bodhi, 2000, hal. 1372-73)
  8. ^ Bodhi (2005), hal. 268, 439 nn. 7, 9, 10. Lihat pula Thanissaro (1998f)
  9. ^ Bodhi (1999) dan Nyanaponika (1996), hal. 108.
  10. ^ Sarah Shaw, Buddhist meditation: an anthology of texts from the Pāli canon.Routledge, 2006, halaman 6-8.
  11. ^ Buddhaghosa & Nanamoli (1999), hal. 85, 90.
  12. ^ Buddhaghosa & Nanamoli (1999), hal. 110.
  13. ^ Gunaratana (1988).
  14. ^ Tiyavanich K. Forest Recollections: Wandering Monks in Twentieth-Century Thailand. University of Hawaii Press, 1997.
  15. ^ Luk, Charles. The Secrets of Chinese Meditation. 1964. hal. 11
  16. ^ Nan, Huai-Chin. To Realize Enlightenment: Practice of the Cultivation Path. 1994. hal. 1
  17. ^ Luk, Charles. The Secrets of Chinese Meditation. 1964. hal. 83
  18. ^ Luk, Charles. The Secrets of Chinese Meditation. 1964. hal. 84
  19. ^ Yuan, Margaret. Grass Mountain: A Seven Day Intensive in Ch'an Training with Master Nan Huai-Chin. 1986. hal. 55
  20. ^ Luk, Charles. The Secrets of Chinese Meditation. 1964. hal. 84
  21. ^ Luk, Charles. The Secrets of Chinese Meditation. 1964. hal. 85
  22. ^ Luk, Charles. The Secrets of Chinese Meditation. 1964. hal. 44
  23. ^ Nan, Huai-Chin. Basic Buddhism: Exploring Buddhism and Zen. 1997. hal. 92
  24. ^ Yuan, Margaret. Grass Mountain: A Seven Day Intensive in Ch'an Training with Master Nan Huai-Chin. 1986. hal. 2
  25. ^ Luk, Charles. The Secrets of Chinese Meditation. 1964. hal. 45
  26. ^ Hsuan Hua. The Chan Handbook. 2004. hal. 47
  27. ^ Luk, Charles. The Secrets of Chinese Meditation. 1964. hal. 49
  28. ^ Luk, Charles. The Secrets of Chinese Meditation. 1964. hal. 48
  29. ^ Luk, Charles. The Secrets of Chinese Meditation. 1964. hal. 110-111
  30. ^ Luk, Charles. The Secrets of Chinese Meditation. 1964. hal. 125
  31. ^ Abe, Ryuichi (1999). The Weaving of Mantra: Kukai and the Construction of Esoteric Buddhist Discourse. Columbia University Press. hal. 45. 
  32. ^ Cornfield, J. (2003). Publishers Weekly review of Radical acceptance: embracing your life with the heart of a Buddha.
  33. ^ Iddhipada-vibhanga Sutta
  34. ^ Samaññaphala Sutta
  35. ^ Kevatta Sutta

Daftar Pustaka[sunting | sunting sumber]