Lompat ke isi

Metteyya

Dari Wikipedia bahasa Indonesia, ensiklopedia bebas
Artikel ini bukan mengenai Maitreyanisme, Yi Guan Dao, atau Mile Dadao.
Maitreya Bodhisattva
Patung Bodhisattva Maitreya dari abad kedua Periode Seni Gandharan
Patung Bodhisattva Maitreya dari abad kedua Periode Seni Gandharan
Sanskerta:  मैत्रेय (Maitreya)
Pāli Metteyya
Burma:  အရိမေတ္တေယျ (Arimeiteiya)
Mandarin:  彌勒菩薩 (Mílè Púsa)
Jepang:  弥勒菩薩 (Miroku Bosatsu)
Tibet:  Byams Pa
Mongolia:  ᠮᠠᠶᠢᠳᠠᠷᠢ᠂ ᠠᠰᠠᠷᠠᠯᠲᠣ;
Майдар, Асралт;
Mayidari, Asaraltu
Korea:  미륵보살 (Mireuk Bosal)
Vietnam:  Di-lặc (Bồ Tát)
Informasi
Dimuliakan oleh:  Theravada, Mahayana, Vajrayana
Attribut:  Kebajikan Agung
Didahului oleh:  Gautama Buddha

Portal:Buddha

Bagian dari seri tentang
Buddhisme
Buddhisme awal
Benua
Populasi signifikan
Arus utama
Sinkretis
Theravāda
Mahāyāna–Vajrayāna
Mahāyāna–Vajrayāna
Keyakinan
Tiga corak
Gugusan
Faktor mental
Meditasi
Bakti
Praktik lainnya
Jenis penganut
Murid penting
4 tingkat kemuliaan
Tempat ibadah
Produk
Hubungan dengan …
Pandangan tentang …

Metteyya (Pali; Sanskerta: Maitreya) adalah seorang Bodhisatwa yang dianggap oleh semua aliran Buddhisme sebagai Buddha yang akan datang.[1][2] Dalam beberapa literatur Buddhis, seperti Sutra Amitabha dan Sutra Seroja, beliau juga disebut sebagai Ajitā (Tak Terkalahkan, Tak Tertandingi). Dalam bahasa Tionghoa, Maitreya dikenal dengan nama Mile Pusa (彌勒菩薩). Namanya berasal dari bahasa Sansekerta maitrī (Pali: metta; yang berarti cinta kasih atau niat baik). Nama Maitreya juga terkait dengan nama Indo-Iran, Mitra.[3]

Dalam semua aliran agama Buddha, Maitreya dipandang sebagai penerus langsung Buddha Gautama. Sebagai Buddha kelima dan terakhir dari kalpa (eon) saat ini,[4] ajaran Maitreya akan difokuskan untuk mengembalikan Dharma Buddha di Bumi. Menurut kitab suci, ajaran Maitreya akan serupa dengan ajaran Gautama (Śākyamuni).[5][6] Kedatangan Maitreya diperkirakan akan terjadi pada masa ketika ajaran Buddha Gautama telah diabaikan atau sebagian besar dilupakan.

Patung Schist Seni Buddha Yunani dari Maitreya, Gandhara, sekitar abad ke-3

Meskipun banyak tokoh agama dan pemimpin spiritual yang mengaku sebagai Maitreya sepanjang sejarah, berbagai aliran agama Buddha menolak klaim tersebut, sembari menggarisbawahi bahwa Maitreya belum pernah muncul sebagai Buddha (karena ajaran Buddha belum dilupakan). Umat Buddha tradisional percaya bahwa Maitreya saat ini masih Bodhisatwa (calon Buddha) dan sedang berada di surga Tusita,[7][4] yang merupakan tempat tinggal bagi para Bodhisatwa sebelum mencapai Kebuddhaan. Buddha Gotama juga bertempat tinggal di sini sebelum terlahir sebagai Siddhattha Gotama di dunia. Akan tetapi, Maitreya bukannya tidak dapat dijangkau, dan berbagai umat Buddha di sepanjang sejarah mengklaim telah dikunjungi oleh Maitreya, mendapatkan penglihatan, dan menerima ajaran darinya. Oleh karena itu, umat Buddha Mahayana secara tradisional menganggap Maitreya sebagai pendiri tradisi Yogacara melalui pewahyuannya atas berbagai kitab suci seperti Mahāyānasūtrālamkārakā, dan Madhyāntavibhāga.[8][9][10]

Maitreya abad ke-11 di Bihar, India

Sumber

[sunting | sunting sumber]

Theravāda

[sunting | sunting sumber]

Dalam tradisi Pali, Metteyya disebutkan dalam Cakkavatti-Sīhanāda Sutta (Dīgha Nikāya 26) dari Sutta Piṭaka, Tipitaka Pāli, dan juga dalam bab 28 dari Buddhavaṁsa.[11][12] Ramalan mengenai Maitreya juga muncul dalam teks-teks aliran Buddhis lain, seperti Mahāvastu, Lalitavistara, Mūlasarvāstivāda-vinaya, dan Divyāvadāna.[13][14]

Berdasarkan Cakkavatti-Sīhanāda Sutta, Metteya diperkirakan baru akan lahir ketika rata-rata usia manusia mencapai 80.000 tahun di sebuah kota bernama Ketumati yang dipimpin oleh raja Cakkavatti Sankha.[4]

Mahāyāna

[sunting | sunting sumber]

Ada banyak sutra Mahāyāna yang menggambarkan dan mendiskusikan tentang Bodhisatwa Maitreya. Dia muncul sebagai karakter pendukung dalam beberapa sutra Mahāyāna yang penting seperti Sutra Seroja, Sutra Vimalakirti, Sutra Cahaya Emas, Sutra Samadhiraja, dan Sutra Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā.[15]

Dalam sutra-sutra Mahayana dalam Tripitaka Tionghoa disebutkan:

彌勒如來當壽八萬四千歲。般涅槃後，遺法當在八萬四千歲。所以然者，爾時眾生皆是利根
Maitreya Tathāgata akan hidup selama 84.000 tahun. Setelah mencapai parinibbāna, ajaran yang ditinggalkan akan bertahan selama 84.000 tahun. Mengapa demikian? Karena pada masa itu semua makhluk memiliki kecerdasan spiritual yang tajam.

— Sutra tentang Kelahiran Maitreya yang Turun (弥勒下生经)[16]

「若於過去七佛所，得聞佛名，禮拜供養，以是因緣，淨除業障。復聞彌勒大慈根本，得清淨心，汝等今當一心合掌，歸依未來大慈悲者，我當為汝廣分別說。彌勒佛國從於淨命，無諸諂偽，檀波羅蜜、尸羅波羅蜜、般若波羅蜜，得不受不著。以微妙十願大莊嚴，得一切眾生起柔軟心，得見彌勒大慈所攝，生彼國土，調伏諸根，隨順佛化。」

「舍利弗，四大海水面各减少三千由旬，时阎浮提地纵广正等十千由旬，其地平净如流璃镜。大适意华、悦可意华、极大香华、优昙钵华、大金叶华、七宝叶华、白银叶华，华须柔软状如天缯。」
“Jika di masa lalu, di hadapan Tujuh Buddha terdahulu, seseorang telah mendengar nama Buddha, bersujud dan mempersembahkan penghormatan, maka karena sebab dan kondisi ini, noda-noda karma akan dibersihkan. Kemudian, jika ia mendengar akar dari kasih agung (mahākaruṇā) Maitreya, maka ia akan memperoleh hati yang murni. Kalian sekarang seharusnya dengan sepenuh hati, menyatukan kedua telapak tangan, berlindung kepada Yang Penuh Kasih Sayang Agung (Maitreya) di masa depan. Aku akan menjelaskan secara rinci untuk kalian. Negeri Buddha Maitreya berasal dari kehidupan yang murni, tanpa kepalsuan atau kemunafikan.Ia menyempurnakan Dāna-pāramitā (kesempurnaan berdana), Śīla-pāramitā (kesempurnaan sila/moralitas), dan Prajñā-pāramitā (kesempurnaan kebijaksanaan), mencapai keadaan tanpa penderitaan dan tanpa kemelekatan.Dengan sepuluh ikrar luhur yang sangat halus, ia menghias dirinya dengan agung, membuat semua makhluk menumbuhkan hati yang lembut dan penuh welas asih, dapat melihat kasih agung Maitreya, terlahir di negerinya, menundukkan indra-indranya, dan mengikuti transformasi pengajaran Buddha.”

"O, Arya Sariputra! Ketika keempat samudra masing-masing menyusut kira-kira 3000 yojana, pada saat itu bumi Jambudvipa akan memiliki panjang dan lebar yang sama, mencapai 10.000 yojana, persis kaca dibuat dari permata lazuardi dan permukaan buminya demikian rata dan bersih."

— Sutra tentang Maitreya Mencapai Kebuddhaan (彌勒大成佛經)[17]

佛说如是，弥勒佛却后六十亿残六十万岁当来下
Buddha berkata demikian: Setelah (wafatku), Maitreya Buddha akan turun ke dunia setelah enam miliar enam ratus ribu tahun

— Sutra tentang Waktu Kedatangan Maitreya (弥勒来时经)[18]

Beberapa sutra Mahāyāna yang secara khusus berfokus pada Maitreya, ajarannya dan aktivitasnya di masa depan terdapat dalam sutra-sutra berikut:

  • Sutra tentang Kelahiran Maitreya yang Turun (Sanskerta: Maitreyavyākaraṇa Sūtra; Hanzi: 弥勒下生经, T.453:421a:421a–423c), diterjemahkan oleh Dharmarakṣa (230?–316);
  • Sutra tentang Kelahiran Maitreya yang Turun (Sanskerta: Maitreyavyākaraṇa Sūtra; Hanzi: 弥勒下生经, T.454:423c–425c), diterjemahkan oleh Kumārajīva (344–413);  
  • Sutra tentang Maitreya Mencapai Kebuddhaan (Sanskerta: Buddhavacana Maitreya Bodhisattva Sutra; Hanzi: 弥勒大成佛经, T.456:428b–434b), diterjemahkan oleh Kumārajīva (344–413);
  • Sutra Mahāyāna yang Dinamakan “Permohonan oleh Maitreya yang Mulia” (Sanskerta: ārya maitriya paripṛhccha nāma mahāyāna sūtra), diterjemahkan oleh Bodhiruci
  • Sutra tentang Kelahiran Turun dan Menjadi Buddha Maitreya (Hanzi: 弥勒下生成佛经, T.455:426a–428b), diterjemahkan oleh Yijing (635–713);
  • Sutra tentang Waktu Kedatangan Maitreya (Hanzi: 弥勒来时经, T.457:434b–435a), penerjemah tidak diketahui
  • Sutra tentang Visualisasi Kelahiran Maitreya Bodhisattva di Surga Tuṣita (Hanzi: 观弥勒菩萨上生兜率天经, T.452:418b–420c), diterjemahkan oleh Juqu Jing-sheng (?–464)

Tripitaka Tibet juga mengandung sutra-sutra Maitreya berikut:

  • Maitreya-mahāsiṃhanāda (Raungan Singa Agung Maitreya)  
  • Maitreyaparipṛcchā (Pertanyaan Maitreya, Bagian Ratnakuta)  
  • Maitreyaparipṛcchā­dharmāṣṭa (Pertanyaan Maitreya tentang delapan dharma)
  • Maitreyaparipṛcchā (Pertanyaan Maitreya, Bagian Sutra Umum)  
  • Maitreyaprasthāna (Perjalanan Maitreya)  
  • Maitreya-vyākaraṇa (Nubuat Maitreya)  
  • Ārya-maitri-pratijñā-nāma-dhāraṇī

Literatur lain

[sunting | sunting sumber]

Maitreya juga muncul dalam karya sastra lainnya, antara lain di Maitreyasamitināṭaka (sebuah teks drama Buddhis yang berasal dari Asia Tengah pada masa pra-Islam),[19][20] Maitreyavyakarana (sebuah puisi dalam bentuk śatakam dari Asia Tengah) dan Anagatavamsa (kumpulan cerita dari India yang menjelaskan tentang Metteya).[4]

Keyakinan

[sunting | sunting sumber]

Jenis-jenis keyakinan pada Maitreya

[sunting | sunting sumber]

Menurut Jan Nattier, ada empat tipe utama dari narasi tentang Maitreya yang dapat kita temukan di sepanjang sejarah agama Buddha. Tipologi ini didasarkan pada kapan dan bagaimana seorang pemuja diharapkan bertemu dengan sosok Maitreya:[21]

  1. Di sini/sekarang: Dalam versi ini, seorang umat berharap untuk bertemu dengan Maitreya di bumi, selama masa hidup mereka saat ini.
  2. Di sini / nanti: Seorang umat berharap untuk bertemu dengan Maitreya di bumi pada suatu saat setelah kematian mereka, pada masa kehidupan yang akan datang, mungkin ketika Maitreya mencapai Kebuddhaan dan mendirikan sebuah komunitas baru. Ini adalah cerita yang paling umum dan standar di mana pencerahan Maitreya adalah peristiwa masa depan yang diharapkan oleh para pengikutnya.
  3. Di sana/sekarang: Dalam bentuk-bentuk visioner dari cerita Maitreya, para penyembah berusaha untuk bertemu dengan Maitreya dalam sebuah penglihatan di istananya di surga Tushita, atau secara harfiah melakukan perjalanan ke sana dengan beberapa cara (misalnya kisah pertemuan Asanga).
  4. Di sana/kemudian: Keinginan umum di antara para penyembah Maitreya adalah terlahir kembali di istana Tushita Maitreya, yang merupakan tanah sucinya saat ini.

Kedatangan Maitreya di masa depan

[sunting | sunting sumber]

Dalam semua tradisi Buddhis, Maitreya dinubuatkan sebagai Buddha berikutnya yang akan muncul di dunia ini. Dia akan mencapai keBuddhaan jauh di masa depan (5.670.000.000 tahun dari sekarang).[22][23] Karena mencapai pencerahan dianggap jauh lebih mungkin ketika belajar di bawah bimbingan seorang Buddha yang masih hidup, banyak umat Buddha yang berharap dapat bertemu dengan Maitreya dan berlatih di bawah bimbingannya.[24]

Menurut tradisi Buddhis, setiap kalpa (periode kosmik yang berlangsung selama jutaan tahun) memiliki beberapa Buddha.[25] Kalpa sebelumnya adalah vyuhakalpa, dan kalpa saat ini disebut bhadrakalpa.[26] Tujuh Buddha Zaman Dahulu (saptatathāgata) adalah tujuh Buddha yang menjembatani kalpa sebelumnya dan kalpa saat ini, dimulai dengan Vipassī dan berakhir dengan Gautama (Sakyamuni). Dengan demikian, Maitreya adalah Buddha kedelapan dalam barisan ini.[27]

Menurut sumber-sumber Buddhis tradisional, kedatangan Maitreya tidak akan terjadi dalam waktu dekat, melainkan akan terjadi jutaan tahun di masa depan. Meskipun demikian, umat Buddha dapat berharap untuk mengumpulkan karma baik sehingga ketika saatnya tiba, mereka akan terlahir kembali untuk bertemu dengan Buddha Maitreya di masa depan dan mencapai pencerahan di bawah bimbingannya.[28] Kitab-kitab suci yang menggambarkan kedatangan Maitreya di masa depan juga menggambarkan kondisi dunia yang seperti di surga di masa Maitreya. Kedatangannya dikatakan akan mengantarkan “zaman keemasan” agama dan peradaban.[28]

Sifat adanya siklus dari sejarah merupakan bagian dari cerita Maitreya. Umat Buddha percaya bahwa akan datang suatu masa kemunduran Dharma dimana tatanan sosial dan moralitas akan menurun dan umur manusia juga akan menurun. Akan ada perang, penyakit dan kelaparan di mana-mana.[29] Selanjutnya Dharma Buddha kemudian akan hilang. Setelah beberapa waktu, dunia akan mulai membaik kembali, dan umur manusia akan mulai meningkat. Pada puncak peningkatan kebaikan di masa depan yang jauh di masa depan inilah Maitreya akan tiba.[29]

Patung Maitreya di Nepal, sekitar abad ke-11

Wahyu dan manifestasi

[sunting | sunting sumber]

Dalam tradisi Mahayana, Maitreya dipercaya oleh umat Buddha untuk mewujudkan “tubuh emanasi” (nirmanakaya) di bumi untuk membantu makhluk hidup dan mengajarkan Dharma.[30] Para yogi dan cendekiawan Buddhis, seperti halnya Dao'an, juga berusaha untuk menerima penglihatan, ajaran, atau bimbingan dari Maitreya di kehidupan sekarang ini.[31] Berbagai kisah tercatat mengenai orang-orang yang naik ke atas untuk bertemu Maitreya (melalui meditasi dan samadi) atau Maitreya yang turun ke bawah untuk menemui mereka di dunia ini.[31]

Di abad ke 10, ada seorang biksu eksentrik bernama Qici (契此), yang lahir di provinsi Zhejiang pada masa Dinasti Liang (907–923 M) di Tiongkok.[32] Biksu ini dikenal dengan Budai atau Pu Tai He Sang atau Biksu Berkantong Kain, yang sering disebut sebagai Hotei dalam budaya Jepang. Umat Buddha Tiongkok menganggap biksu Budai yang gemuk itu sebagai emanasi Maitreya di Tiongkok. Sosoknya kemudian menjadi populer dalam tradisi Buddhisme Mahayana dan budaya Asia Timur.

Budai di Feilai Feng di Hangzhou

Maitreya di Asia Timur

[sunting | sunting sumber]

Maitreya di Tiongkok

[sunting | sunting sumber]

Teks ajaran Buddhisme tentang Maitreya di China berasal dari hasil terjemahan oleh biksu An Shi Gao (安世高), Lokaksema pada abad ke-2, Dharmaraksa (竺法護) pada abad ke-3, Dao'an (道安) pada abad ke-4, dan Kumarajiva pada abad ke-5.[33] Konsep tanah suci Maitreya sangat populer sehingga pada abad ke-4 sampai ke-6, muncullah keyakinan terhadap Maitreya di seluruh Tiongkok. Kepopuleran tanah suci Maitreya bahkan lebih populer dari tanah murni Amitabha, terbukti dari fakta bahwa jumlah patung Buddha Maitreya saat itu jauh melebihi patung Buddha Amitabha.[34] Sepanjang sejarah Tiongkok, ramalan tentang Maitreya dan masa kemunduran dharma (Hanzi: 末法; pinyin: Mò Fǎ) diadopsi dan dimanfaatkan oleh berbagai kelompok agama, sosial, dan politik, di mana banyak diantaranya bukanlah Buddhisme ortodoks, melainkan kelompok-kelompok yang menggabungkan aliran kepercayaan tradisional Tiongkok, Buddhisme, dan Taoisme.

Di masa Dinasti Utara dan Selatan (420-589), sejumlah besar “kitab-kitab palsu” mengenai Maitreya muncul.[35] Kitab-kitab ini umumnya menguraikan sutra Buddha resmi dengan penafsiran tertentu dan dijadikan kitab-kitab baru seolah-olah isi kitab tersebut adalah ajaran sang Buddha.[35] Ramalan akan turunnya Maitreya ke dunia yang di dalam Buddhisme ortodoks disebutkan masih jutaan tahun yang akan datang, ditafsirkan ulang menjadi sesuatu yang sudah dekat.[36] Kemunculan kitab-kitab palsu itu terkait erat dengan kondisi masyarakat yang sulit saat itu. Dengan kata lain, ketika kondisi kehidupan yang sulit melanda dan para penjahat merajalela di masyarakat, orang-orang pada umumnya benar-benar mendambakan hadirnya seorang “mesias”, seperti Maitreya, yang dapat menaklukkan semua penjahat dan menstabilkan dunia ini.[37] Di saat itu, mulai ada banyak orang yang mengklaim dirinya sebagai titisan Buddha Maitreya yang akan menjadi juru selamat dan mengubah dunia ini. Sejak itulah banyak bermunculan sekte-sekte Ajaran Maitreya selama berabad-abad dan banyak di antaranya yang mengadakan pemberontakan dengan slogan bahwa Maitreya telah datang untuk mengubah dunia ini.

Sedangkan dalam tradisi Buddhisme Mahayana ortodoks, praktik-praktik pemujaan terhadap Maitreya merupakan bagian penting dari aliran Yogacara Asia Timur. Elemen kunci dari pemujaan Maitreya di Asia Timur adalah tekad untuk terlahir kembali di Surga Tushita Maitreya (兜率內院).[38][39] Beberapa kitab suci Buddha mencatat bahwa Maitreya saat ini mengajar di Surga Tushita, dan beberapa guru Asia Timur yang memuja Maitreya, seperti Xuanzang (abad ke-7), Kuiji, Wonhyo, dan Yijing, memiliki tekad untuk terlahir kembali di sana setelah kematian mereka.[40][41][42][43]

Xuanzang dikenal sebagai seorang pemuja Maitreya yang berikrar untuk terlahir kembali di istana Tushita dan di kemudian hari pada akhirnya akan turun bersama Buddha Maitreya ke dunia.[44] Sebuah episode terkenal selama perjalanan Xuanzang menggambarkan pengabdiannya kepada Maitreya. Ketika berlayar di Sungai Gangga, ia disusul oleh bajak laut yang akan mengorbankannya untuk Durga. Setelah meminta waktu hening sejenak untuk bermeditasi, Xuanzang bermeditasi pada Maitreya, berdoa agar ia terlahir kembali di Tushita bersamanya dan memusatkan pikirannya pada bodhisattva. Xuanzang kemudian mendapat penglihatan Maitreya duduk di singgasananya yang berkilauan di Tushita, dikelilingi oleh banyak dewa. Kemudian badai datang dan para perompak yang ketakutan, menjatuhkan diri mereka di kaki Xuanzang.[45]

Biksu-biksu Buddhis Tiongkok modern, seperti Xuyun, juga diketahui pernah bermimpi untuk pergi ke Surga Tushita.[46][47] Pemimpin gerakan pembaruan Tiongkok modern, Taixu (太虛), salah satu pendiri utama Buddhisme Humanistik, seorang biksu Buddhis Tiongkok yang sangat berpengaruh pada abad ke-20 juga merupakan seorang pemuja Maitreya. Dia dikenal telah mempromosikan praktik-praktik kebaktian dan liturgi yang berfokus pada Maitreya dan bahkan dikatakan telah menyebarkan “Aliran Tanah Suci Maitreya” (慈宗).[48] Taixu menyatakan bahwa Maitreya baru akan mencapai Kebuddhaan dan terlahir kembali di dunia baru miliaran tahun dari sekarang.[49] Taixu menafsirkan kedatangan Maitreya bukan sebagai suatu peristiwa di masa depan yang harus ditunggu, melainkan sebagai inspirasi untuk membangun "Tanah Suci Maitreya" di dunia ini.[50] Ia menekankan bahwa praktik Buddhis harus berdampak pada kesejahteraan sosial, pendidikan, dan pembangunan masyarakat.

Pemujaan terhadap Maitreya paling banyak dipraktikkan dalam Buddhisme Mahayana Tiongkok, tetapi juga dapat ditemukan dalam agama-agama baru Tiongkok lainnya, seperti Yiguandao.[51][52]

Pemujaan Maitreya juga populer di Silla, Korea dan dalam agama Buddha Jepang.[53]

Buddhisme Jepang

[sunting | sunting sumber]

Maitreya merupakan tokoh sentral dalam aliran Yogacara Jepang (Hossō-shū), yang menganggap Maitreya sebagai pendiri tradisi tersebut. Pemujaan terhadap Maitreya (Miroku) secara luas dipromosikan selama periode Kamakura (1185–1333) oleh para cendekiawan Hossō-shū seperti Jōkei (1155–1213).[54]

Ilustrasi Jepang tentang Maitreya (Miroku), Chōgenji, Obama, Fukui, Jepang

Bhiksu dan pendiri aliran Shingon, Kukai, diyakini oleh penganut Shingon saat ini sedang dalam keadaan meditasi di Gunung Koya dan menanti kedatangan Maitreya. Mengikuti jejaknya, meditator Shingon kemudian mencoba untuk mengawetkan diri sendiri (dikenal sebagai Sokushinbutsu) melalui praktik asketis untuk juga menanti kedatangan Maitreya.[55]

Pandangan-pandangan non-Buddhis

[sunting | sunting sumber]

Agama-agama keselamatan Tionghua

[sunting | sunting sumber]

Dimulai dari sekte Maitreya (yang pertama kali muncul pada abad ke-5) sampai dengan Sekte Seroja Putih (yang berakar pada abad ke-12), Maitreya telah menjadi bagian penting dari banyak sekte-sekte populer dan sekte-sekte agama keselamatan Tionghua. Dalam pandangan sekte-sekte tersebut, Maitreya dipandang sebagai “yang primordial” dan seorang pemimpin surgawi yang akan datang untuk mengubah dunia secara radikal. Mitos yang paling umum adalah bahwa Maitreya adalah penyelamat yang dikirim oleh Wuji Shengzu (無極生祖), yang di abad ke-16 mulai tergantikan dengan Wusheng Laomu (Ibu Suri dari Barat) untuk menunjukkan kepada manusia jalan pulang menuju kampung halaman, tempat semua makhluk berasal.[56][57] Menurut beberapa agama keselamatan, kedatangan Maitreya bersifat imanen dan dia akan mengantarkan zaman akhir di mana semua makhluk akan dipersatukan kembali dengan Lao Mu, sebuah peristiwa yang disebut “shou yuan” (收圓).

Dalam agama keselamatan, Maitreya adalah tokoh kunci, seorang penyelamat besar, pelindung dan guru yang diutus oleh Lao Mu. Agama-agama ini mengklaim bahwa dunia akan segera berakhir dalam waktu dekat dan di akhir zaman ini Maitreya akan berinkarnasi di Bumi untuk menyelamatkan umat manusia.[57] Umumnya tokoh-tokoh penting dan pendiri agama-agama keselamatan mengklaim diri sebagai titisan dari Maitreya. Salah satu contoh terkini dari sekte yang masuk dalam golongan ini adalah Yiguandao, agama keselamatan yang lahir pada abad ke-19. Maitreya di kalangan umat Yiguandao disebut dengan nama Mile Zushi (彌勒祖師, Eyang Guru / Sesepuh / Patriark Maitreya) karena diyakini telah menitis kembali ke dunia sebagai Lu Zhongyi dan menjadi juru selamat di masa pancaran putih.

Teosofi dan New Age

[sunting | sunting sumber]

Dalam Teosofi, Maitreya (atau Lord Maitreya) memiliki berbagai aspek yang tidak hanya melambangkan Buddha masa depan, tetapi juga konsep serupa dari tradisi agama atau spiritual lainnya.[58] Bagi Teosofi modern, Maitreya adalah makhluk yang telah mencapai pencerahan tingkat tinggi dan merupakan anggota tingkat tinggi dari hierarki spiritual rahasia, Masters of the Ancient Wisdom. Para master ini memandu evolusi spiritual umat manusia, dan Maitreya dikatakan memegang “Jabatan Guru Dunia”. Sebagai guru dunia, Maitreya bertanggung jawab atas pengajaran dan bimbingan umat manusia. Seperti yang ditulis Annie Besant, Maitreya memiliki “tugas mengawasi nasib spiritual umat manusia; memandu, memberkati, dan memelihara berbagai agama di dunia, yang didirikan secara garis besar oleh dirinya sendiri.”[59]

Maitreya kadang-kadang dapat terinkarnasi di dunia untuk membimbing umat manusia secara langsung.[60] Beberapa Teosofis, seperti C. W. Leadbeater, berpendapat bahwa Maitreya sebelumnya terinkarnasi sebagai Kristus.[61] Pada awal abad ke-20, para Teosofis terkemuka meyakini bahwa kembalinya Maitreya sebagai “Guru Dunia” sudah dekat. Pada masa itu, seorang anak laki-laki dari Selatan India, Jiddu Krishnamurti, dianggap sebagai “sarana” bagi Maitreya; namun, pada usia 30-an, Krishnamurti secara pribadi menolak peran tersebut.[62]

Maitreya Teosofi melahirkan konsepsi Barat lebih lanjut tentang Maitreya sebagai Guru Dunia masa depan yang akan membawa era baru bagi evolusi spiritual manusia. Ascended Master Teachings juga mengandung ajaran tentang Maitreya. Berbagai pandangan mengenai Maitreya dapat ditemukan dalam kelompok-kelompok New Age dan Esoteris kontemporer.

Gerakan pasca-teosofi

[sunting | sunting sumber]

Sejak perkembangan Teosofi pada akhir abad ke-19, berbagai agama dan gerakan spiritual telah mengadopsi dan menafsirkan ulang keyakinan-keyakinan lama dari Jainisme, Hindu, dan Buddhis tentang Maitreya. Share International, misalnya, menyamakan Maitreya dengan tokoh-tokoh yang diramalkan dalam berbagai tradisi agama, dan mengklaim bahwa Maitreya sudah ada di dunia ini tetapi sedang mempersiapkan diri untuk mengumumkan kehadirannya secara terbuka dalam waktu dekat. Mereka mengklaim bahwa ia hadir untuk menginspirasi umat manusia menciptakan era baru berdasarkan saling berbagi dan keadilan.[63]

Pada tahun 1911, Rudolf Steiner mengklaim, "Sekitar tiga ribu tahun setelah zaman kita, dunia akan mengalami inkarnasi Buddha Maitreya, yang akan menjadi inkarnasi terakhir Jeshu ben Pandira. Bodhisattva ini, yang akan datang sebagai Buddha Maitreya, juga akan datang dalam tubuh fisik pada abad ini dalam reinkarnasinya dalam badan manusia—tetapi bukan sebagai Buddha—dan ia akan menjalankan tugasnya untuk memberikan umat manusia semua konsep yang benar tentang Peristiwa Kristus." Steiner dengan hati-hati membedakan Jeshu ben Pandira sebagai sosok yang sepenuhnya berbeda dari Yesus dari Nazaret, karena Maitreya dikatakan sepenuhnya berbeda dari Yesus.[64][65]

Para tokoh yang mengaku sebagai Maitreya

[sunting | sunting sumber]
  • Pada abad ke-5, Fu Dashi (傅大士) menyebut dirinya secara tersirat bahwa dia adalah reinkarnasi Maitreya dan mendirikan Sekte Maitreya (彌勒教) yang didirikan pada masa pemerintahan Liang Wudi (梁武帝).[66][67]
  • Pada tahun 515, seorang biksu dari Jizhou dari dinasti Wei Utara bernama Faqing (法庆), memproklamirkan diri sebagai "Buddha Baru", "Buddha Mahayana" mengutip kitab suci Buddha bahwa "Maitreya telah turun untuk menjadi seorang Buddha", dan "Buddha Maitreya menggantikan Buddha Sakyamuni menyelamatkan dunia". Faqing mengumpulkan pasukan untuk memberontak terhadap kekuasaan dinasti Wei atas nama agama Buddha.[37][68]
  • Di masa pemerintahan raja Jinji di Korea, seorang hwarang bernama Misi diyakini merupakan titisan Maitreya sehingga diangkat menjadi kepala (gukseon) hwarang, setelah adanya ramalan dari seorang biksu bernama Jinja dari biara Heungyun.[69]
  • Feng Yi (冯宜) dan Heyue (贺悦), orang-orang Hu dari Kabupaten Wucheng dari dinasti Wei Utara di abad ke-6 memimpin pemberontakan mengaku sebagai Buddha Maitreya melawan tentara Wei Utara di pinggiran kota Yuntai.[70]
  • Song Zixian (宋子贤), penduduk asli Kabupaten Tang di dinasti Sui, yang ahli dalam ilmu magic, dan mengaku bisa berubah menjadi bentuk Buddha dan mengaku dirinya adalah titisan Buddha Maitreya dan melakukan pemberontakan.[71]
  • Pada tahun 613, biksu Xiang Haiming (向海明) yang memimpin pemberontakan di kabupaten Fufeng pada masa dinasti Sui mengklaim dirinya sebagai Maitreya dan menggunakan gelar kekaisaran.[72]
  • Pada tahun 690, Wu Zetian (武則天), permaisuri yang berkuasa pada masa peralihan Wu Zhou (690-705), menyatakan dirinya sebagai penjelmaan Buddha Maitreya di masa depan, dan menjadikan Luoyang sebagai "ibu kota suci". Pada tahun 693, ia untuk sementara menggantikan Dao De Jing yang diwajibkan dalam kurikulum dengan Peraturan untuk Pejabat.[73]
  • Pada tahun-tahun awal pemerintahan Dinasti Tang (713), Wang Huaigu (王怀古) dari Tangbeizhou memimpin pemberontakan mengaku sebagai Buddha Baru (ditafsirkan sebagai Buddha Maitreya).[74]
  • Gung Ye (궁예), seorang panglima perang Korea dan raja dari negara bagian Taebong yang berumur pendek selama abad ke-10, mengklaim dirinya sebagai penjelmaan hidup dari Maitreya dan memerintahkan rakyatnya untuk memujanya. Klaimnya secara luas ditolak oleh sebagian besar biksu Buddha dan kemudian dia digulingkan dan dibunuh oleh para pelayannya sendiri.[75]
  • Pada tahun 1047, Wang Ze (王則), seorang petani di Zhuozhou pergi ke Beizhou untuk menggembalakan domba bagi pemilik tanah lokal, kemudian memberontak mengaku sebagai penguasa Dongping (东平郡主) dengan slogan "Masa Buddha Sakyamuni telah lewat, Buddha Maitreya menggantikan memimpin kuasa alam."[76]
  • Gao Tansheng (高昙晟), seorang biksu dari Huaizhou pada abad ke-7 mengumpulkan hampir 50 biksu untuk membunuh hakim kabupaten dan jenderal penjaga kota menggunakan keyakinan bahwa era Buddha Maitreya akan datang, dan memproklamirkan dirinya sebagai "Kaisar Mahayana (大乘皇帝)" dan mendirikan Jianyuan falun (建元法轮).[77]
  • Liu Ningjing (刘凝静), seorang wanita dari Kabupaten Wannian, Sichuan pada masa dinasti Song Utara mengklaim bahwa era Maitreya akan datang ke dunia dan memberontak.[78]
  • Du Ke Yong (杜可用), juga dikenal sebagai Du Wanyi (杜萬一), pemimpin revolusi rakyat Jiangxi pada awal dinasti Yuan, yang dimulai dengan sekte Seroja Putih, menyebut diri sebagai Du Shengren (杜聖人), disebut dengan nama Vidyārāja (明王), menggunakan narasi "Maitreya telah lahir, dan Vidyārāja telah lahir."[79]
  • Pendiri dari Huangtianjiao, Li Bin (李賓) yang memiliki nama religius Puming (普明) diyakini para pengikutnya sebagai penjelmaan Buddha Maitreya, yang diutus oleh Wusheng Laomu untuk memimpin periode ketiga dan membebaskan umat manusia yang menderita dari bencana akhir.[80]
  • Lin Zhao'en (林兆恩), pendiri dari agama Sanyi Jiao (三一教), diyakini oleh para pengikutnya sebagai perwujudan Maitreya yang dinubuatkan oleh Buddha Sakyamuni sebagai penyelamat dunia.[81]
  • Wang Haoxian (王好賢) salah satu pemimpin Sekte Mahayana (大乘教) dianggap para pengikutnya sebagai perwujudan dari Maitreya.[82] Pada tahun 1622, Wang Haoxian bersama Xu Hongru (徐鴻儒) melakukan pemberontakan besar melawan kerajaan Ming.
  • Wang Lun (王倫), seorang pemimpin sekte Seroja Putih di provinsi Shandong, Tiongkok pada tahun 1770-an mengatakan bahwa dia adalah kelahiran kembali dari Maitreya dan ditakdirkan untuk menjadi Kaisar Tiongkok, dia memobilisasi para pengikutnya dan berbaris menuju kota Shouzhang untuk melakukan pemberontakan pada bulan Oktober 1774.[83]
  • Liu Zuochen (劉佐臣), pemimpin Shouyuanjiao (收元教) yang dikenal sebagai pemimpin Seroja Putih, memiliki posisi sebagai guru suci yang disembah oleh para pengikutnya sebagai penjelmaan Maitreya dan matahari yang menerangi seluruh dunia.[84]
  • Di tahun 1777, seorang pria bernama Wang Fulin, mengumumkan bahwa dirinya adalah inkarnasi dari Buddha Maitreya dan ibunya adalah Wusheng Laomu pada pertemuan sekte Yuan-tun yang disebutnya sebagai pertemuan Bunga Naga Besar bersama sekitar seribu muridnya untuk melakukan pemberontakan di kota Hozhou dan provinsi Lanzhou.[85]
  • Bahá'u'lláh (1817-1892), Nabi-Pendiri Agama Bahá'í, diakui oleh umat Bahá'í sebagai Buddha Maitreya yang dijanjikan dari semua agama.[86]
  • Han Santong (韓山童), Pemimpin dari pemberontakan Sorban Merah yang memberontak di abad 14, mengaku adalah titisan Buddha Maitreya.[87]
  • Wang Tianzu (王添組), murid dari Wu Zixiang (patriark ke-10 Yiguandao) mengklaim dirinya sebagai inkarnasi dari Maitreya dan mengaku telah melihat akan datangnya bencana. Dia mempunyai seorang murid Liao Ganzhou (廖幹周) yang mengumpulkan 1500 pengikut yang memakai sorban putih dengan hiasan salib merah dan mengadakan pemberontakan di provinsi Shicheng, Jiangxi pada tahun bulan November tahun 1803.[88]
  • Xu Hai Wu (徐還無), dipercaya oleh para pengikut Yiguandao sebagai titisan dari Buddha Maitreya bersama-sama dengan Yang Hai Xiu (楊還虛) yang dipercaya sebagai titisan Dewi Guan Yin dan menjadi patriark ke-13 dalam silsilah maha guru Yiguandao.[89]
  • Lin Qing (林清) mengaku sebagai titisan Buddha Maitreya bersama Li Wencheng (李文成) yang mengaku titisan Vidyārāja bersama-sama melakukan Pemberontakan Delapan Trigram di tahun 1813.[90] Para pengikutnya menganggap dia dikirim oleh Wusheng Laomu untuk menggulingkan dinasti Qing yang mereka anggap telah kehilangan firman Tuhan untuk memerintah.
  • Liu Xi Er (劉四兒), anak dari Liu Song (劉松) dari sekte Seroja Putih juga mengaku sebagai titisan Buddha Maitreya, dan punya misi di bumi untuk membantu Niu Ba (牛八) yang diduga merupakan keturunan kekaisaran Ming untuk berkuasa kembali.[91]
  • Lu Zhongyi (路中一), patriark ke-17 Yiguandao yang diyakini pengikutnya sebagai titisan Buddha Maitreya dan menjadi maha guru pertama di pancaran putih, masa terakhir sebelum bencana akhir jaman.[92]
  • Jiddu Krishnamurti, pemeditasi, penulis asal India yang sering memberikan ceramah tentang kehidupan diyakini sebagai "sarana" untuk Maitreya oleh doktrin Teosofi.[93]
  • Ram Bahadur Bomjon (nama lain : Buddha Boy, Maha Sambodhi, Dharma Sangha, Maitriya Guru, Palden Dorje, Tapasvi) - seorang pertapa Nepal berusia 34 tahun yang telah dipuji banyak orang sebagai Buddha baru. Dengan menamai dirinya sendiri secara terbuka sejak tahun 2012 sebagai Guru "Maitriya", ia dan para pengikutnya secara terbuka mengklaim bahwa ia adalah Buddha Maitreya yang dinanti-nantikan. Dia adalah sosok kontroversial yang saat ini sedang diselidiki atas tuduhan pemerkosaan, dan secara terpisah atas hilangnya empat anggota ashramnya.[94][95]
  • B. R. Ambedkar dianggap sebagai seorang Bodhisatwa, Maitreya, di antara para pengikut Navayana. Dalam praktiknya, para pengikut Navayana memuja Ambedkar, menurut Jim Deitrick, hampir setara dengan Buddha. Dia dianggap sebagai orang yang dinubuatkan akan muncul dan mengajarkan dhamma setelah dilupakan, ikonografinya merupakan bagian dari kuil-kuil Navayana dan dia ditampilkan dengan lingkaran cahaya. Meskipun Ambedkar menyatakan Navayana sebagai ateis, vihara dan kuil Navayana menampilkan gambar Buddha dan Ambedkar, dan para pengikutnya membungkuk dan memanjatkan doa di hadapan mereka dalam praktiknya.[96][97]
  • L. Ron Hubbard, pendiri sistem kepercayaan Dianetics dan Scientology, secara tidak langsung yang menyatakan bahwa ia adalah "Metteya" (Maitreya) dalam puisi Hymn of Asia pada tahun 1955. Banyak editor dan pengikut Hubbard mengklaim bahwa dalam kata pengantar buku tersebut, ciri-ciri fisik tertentu yang dikatakan diuraikan - dalam sumber Sansekerta yang tidak disebutkan namanya - sebagai sifat-sifat Maitreya yang akan datang adalah sifat-sifat yang seharusnya selaras dengan kemunculan Hubbard.
  • Samael Aun Weor (1917-1977) - menyatakan dalam The Aquarian Message bahwa "Buddha Maitreya Samael adalah Avatar Kalkian dari Jaman Baru." Avatar Kalkian dan Buddha Maitreya, menurutnya, adalah "Penunggang Putih" yang sama dari Kitab Wahyu.
  • Li Hongzhi (李洪志), pendiri gerakan spiritual Falun Gong, yang oleh beberapa pengikutnya diyakini sebagai Maitreya.[98]
  • Guru dan dewa Amerika, Adi Da, disarankan oleh para pengikutnya untuk menjadi Maitreya.[99]
  • Jose Luis de Jesus Miranda - Seorang pengkhotbah Puerto Rico yang mengaku sebagai Maitreya dan Yesus Kristus yang bereinkarnasi di awal tahun 2000-an.[100][101]
  • Beberapa penulis modern mengklaim bahwa Awatara Hindu Kalki adalah Maitreya.[102][103][104][105][106]
  • Beberapa penulis Muslim, penceramah agama Islam Zakir Naik, termasuk dari Komunitas Muslim Ahmadiyah, mengklaim bahwa nabi Islam Muhammad adalah Maitreya.[107][108]

Referensi

[sunting | sunting sumber]
  1. ^ Dharmachakra Translation Committee (2021). "Maitreya's Setting Out | Introduction". 84000 Translating The Words of The Buddha (dalam bahasa Inggris). Diakses tanggal 2024-02-08.
  2. ^ Williams, Paul. Mahayana Buddhism: The Doctrinal Foundations 2nd edition. Routledge, 2009, p. 218.
  3. ^ Jayarava, Visible Mantra: Visualising & Writing Buddhist Mantras, pp. 142-43. 2011
  4. ^ a b c d Nanayakkara 1965, hlm. 674.
  5. ^ Horner (1975), The minor anthologies of the Pali canon, p. 97. Regarding Metteyya, Bv XXVII, 19: "I [Gautama Buddha] at the present time am the Self-Awakened One, and there will be Metteyya...."
  6. ^ Buddha Dharma Education Association (2014). "Suttanta Pitaka: Khuddaka Nikāya: 14.Buddhavamsa-History of the Buddhas". Guide to Tipiṭaka. Tullera, NSW, Australia: Buddha Dharma Education Association. Diakses tanggal 2014-12-21.
  7. ^ "Maitreya | Buddhism | Britannica". www.britannica.com (dalam bahasa Inggris). Diakses tanggal 2022-04-16.
  8. ^ Ruegg, D.S. La Theorie du Tathagatagarbha et du Gotra. Paris: Ecole d'Extreme Orient, 1969, p. 35.
  9. ^ Brunnholzl, Karl, When the Clouds Part: The Uttaratantra and Its Meditative Tradition as a Bridge between Sutra and Tantra, Shambhala Publications, 2015, p. 81.
  10. ^ Ford, James L. (2006). Jokei and Buddhist Devotion in Early Medieval Japan. Oxford University Press, USA. pp. 69-71. ISBN 978-0-19-518814-1
  11. ^ Horner (1975), The minor anthologies of the Pali canon, p. 97. Regarding Metteyya, Bv XXVII, 19: "I [Gautama Buddha] at the present time am the Self-Awakened One, and there will be Metteyya...."
  12. ^ Buddha Dharma Education Association (2014). "Suttanta Pitaka: Khuddaka Nikāya: 14.Buddhavamsa-History of the Buddhas". Guide to Tipiṭaka. Tullera, NSW, Australia: Buddha Dharma Education Association. Diakses tanggal 2014-12-21.
  13. ^ Dharmachakra Translation Committee (2021). "Maitreya's Setting Out | Introduction". 84000 Translating The Words of The Buddha (dalam bahasa Inggris). Diakses tanggal 2024-02-08.
  14. ^ David Alan Scott (1990). "The Iranian Face of Buddhism." East and West, 40(1-4), 43–77. doi:10.2307/29756924
  15. ^ Dharmachakra Translation Committee (2021). "Maitreya's Setting Out | Introduction". 84000 Translating The Words of The Buddha (dalam bahasa Inggris). Diakses tanggal 2024-02-08.
  16. ^ "佛說彌勒下生經". Wikisource. Diakses tanggal 18 Juni 2025.
  17. ^ "佛說彌勒大成佛經". Wikisource. Diakses tanggal 16 Juni 2025.
  18. ^ "佛说弥勒来时经". Wikisource. Diakses tanggal 16 Juni 2025.
  19. ^ 古代维吾尔语说唱文学《弥勒会见记》
  20. ^ "The Maitreya-samiti and Khotanese" (PDF). Diarsipkan dari asli (PDF) tanggal November 14, 2012.
  21. ^ Sponberg 1988, hlm. 25-26.
  22. ^ Ritzinger 2017, hlm. 13.
  23. ^ Sponberg 1988, hlm. 30.
  24. ^ Sponberg 1988, hlm. 1-2.
  25. ^ "Chapter 36: The Buddhas in the three periods of time". Buddhism in a Nutshell Archives. Hong Kong: Buddhistdoor International. Diakses tanggal 2014-12-21.
  26. ^ Buswell, RE Jr.; Lopez, DS Jr. (2014). The Princeton Dictionary of Buddhism (Edisi 1st). Princeton, New Jersey: Princeton University Press. hlm. 106. ISBN 978-0-691-15786-3.
  27. ^ Buswell, RE Jr.; Lopez, DS Jr. (2014). The Princeton Dictionary of Buddhism (Edisi 1st). Princeton, New Jersey: Princeton University Press. hlm. 776. ISBN 978-0-691-15786-3.
  28. ^ a b Sponberg 1988, hlm. 26.
  29. ^ a b Sponberg 1988, hlm. 27.
  30. ^ Williams, Paul. Mahayana Buddhism: The Doctrinal Foundations 2nd edition. Routledge, 2009, pp. 219-220.
  31. ^ a b Sponberg 1988, hlm. 29.
  32. ^ "51 Zen Stories: Happy Chinaman". The Liar.
  33. ^ Lee, Yu Min (1983). The Maitreya Cult and Its Art in Early China. Michigan: University Microfilms International. Pemeliharaan CS1: Status URL (link)
  34. ^ Ma 2011, hlm. 20.
  35. ^ a b Ma 2011, hlm. 22.
  36. ^ Seiwert 2003, hlm. 128.
  37. ^ a b Ma 2011, hlm. 23.
  38. ^ "兜率內院疑點之探討" (PDF). Diarsipkan (PDF) dari versi aslinya tanggal 2012-02-27. Diakses tanggal 2011-12-31.
  39. ^ "兜率內院疑點之回應" (PDF). Diarsipkan (PDF) dari versi aslinya tanggal 2012-02-27. Diakses tanggal 2011-12-31.
  40. ^ Williams, Paul. Mahayana Buddhism: The Doctrinal Foundations 2nd edition. Routledge, 2009, pp. 219-220.
  41. ^ "往生彌陀淨土、兜率淨土修持難易比較". Diarsipkan dari versi aslinya tanggal 2004-12-27. Diakses tanggal 2012-12-07.
  42. ^ "日本弥勒行者考". Fjdh.com. Diarsipkan dari asli tanggal 2012-02-27. Diakses tanggal 2011-12-31.
  43. ^ Sponberg 1988, hlm. xi, 11, 94-95.
  44. ^ Kai Sheng. A History of Chinese Buddhist Faith and Life, p. 249-250. BRILL, 2020.
  45. ^ Sponberg, Alan; Hardacre, Helen (eds.). Maitreya, the Future Buddha. p. 11. Cambridge University Press, 1988.
  46. ^ "發現新世界——小兜率天——法王晉美彭措夢境經歷". Buddhanet.idv.tw. Diarsipkan dari versi aslinya tanggal 2012-02-27. Diakses tanggal 2011-12-31.
  47. ^ "虛雲和尚年譜". Bfnn.org. Diarsipkan dari versi aslinya tanggal 2012-02-27. Diakses tanggal 2011-12-31.
  48. ^ Ritzinger 2017, hlm. 1.
  49. ^ Jones 2021, hlm. 50.
  50. ^ Jones 2021, hlm. 51.
  51. ^ "天佛院遊記(下)". Diarsipkan dari asli tanggal 2014-12-26. Diakses tanggal 2014-12-26.
  52. ^ "四禪淨土遊記". Boder.idv.tw. Diarsipkan dari versi aslinya tanggal 2012-03-12. Diakses tanggal 2011-12-31.
  53. ^ Maitreya Devotion (彌勒信仰), Digital Dictionary of Buddhism (Muller et al.)
  54. ^ Ford, James L. (2006). Jokei and Buddhist Devotion in Early Medieval Japan. Oxford University Press, USA. pp. 69-71. ISBN 978-0-19-518814-1
  55. ^ Williams, Paul. Mahayana Buddhism: The Doctrinal Foundations 2nd edition. Routledge, 2009, p. 219.
  56. ^ Sponberg 1988, hlm. 110-112.
  57. ^ a b Lu 2008, hlm. 23.
  58. ^ Leadbeater, C. W. (2007) [originally published 1925. Chicago: Theosophical Press]. The masters and the path (paperback) (Edisi reprint). New York: Cosimo Classics. hlm. 4–5, 10, 31–32, 34, 36, 74, 211–301. ISBN 978-1-60206-333-4. Diakses tanggal 2021-12-15 – via Google Books. As it did with practically every major religious, philosophical, and cultural tradition, modern Theosophy was syncretic. Theosophy did not identify as a religion, but as a science or way of knowing, even while it ascribed occult and esoteric significance to many Buddhist concepts. According to Theosophical writings, the kingdom above the human kingdom, is composed of a group of highly enlightened beings or "Masters of Wisdom". These Masters make up a spiritual hierarchy (the Masters of the Ancient Wisdom), of which Maitreya holds the highest rank, that of the "Office of the World Teacher"; as such, he is called "the Christ." Besant, Annie & Leadbeater, C. W. (1913). Man: how, whence, and whither; a record of clairvoyant investigation (hardcover) (Edisi 1st). Adyar, Madras & Benares: Theosophical Publishing House. hlm. 339, 520. OCLC 871602.
  59. ^ Besant, Annie. Initiation, The Perfecting of Man (1923), p. 110.
  60. ^ Creme, Benjamin (1986). Maitreya's Mission Vol. 1. London: Share International Foundation. hlm. 82–95.
  61. ^ Leadbeater, C.W. The Inner Life, 1917, pp. 9-10.
  62. ^ Lutyens, Mary (1975). Krishnamurti: the years of awakening (hardcover) (Edisi 1st US). New York: Farrar, Straus and Giroux. ISBN 978-0-374-18222-9 – via Internet Archive. Biography of Jiddu Krishnamurti, the presumed "vehicle" of the Maitreya in the 20th century, describes the events in some detail.
  63. ^ Share International.
  64. ^ "I. The Christ Impulse in Historical Development I – GA 130. Esoteric Christianity and the Mission of Christian Rosenkreutz – Rudolf Steiner Archive".
  65. ^ Creme, Benjamin (1986). 1986. London: Share International Foundation. hlm. 82–95.
  66. ^ "傅大士研究". Diarsipkan dari asli tanggal 2009-04-10. Diakses tanggal 2024-11-09.
  67. ^ 星如, 侯 (2023). "简析弥勒信仰在中国民间信仰史的表现及发展变化". 国学. 11 (1). doi:10.12677/CnC.2023.111009.
  68. ^ Seiwert 2003, hlm. 111.
  69. ^ Whitfield, Roderick; Wegehaupt, Matty; Finch, Michael; Vermeersch, Sem (2012). Korean Buddhist Culture: Accounts of a Pilgrimage, Monuments, and Eminent Monks (PDF). Jogye Order of Korean Buddhism. hlm. 315. ISBN 9788994117140. Pemeliharaan CS1: Banyak nama: authors list (link) Pemeliharaan CS1: Status URL (link)
  70. ^ 王钦若, 宋 (1960). 册府元龟. 北京: 中华书局. Pemeliharaan CS1: Status URL (link)
  71. ^ Seiwert 2003, hlm. 120.
  72. ^ Notable Maitreyan Rebellions, FYSM068—Collective Violence and Traumatic Memory in Asia. 16 October 2005. Retrieved 29 November 2006.
  73. ^ Tang Dynasty Empire 618–906, SAN-BECK. Retrieved 29 November 2006.
  74. ^ 王钦若, 宋 (1960). 册府元龟. 北京: 中华书局. Pemeliharaan CS1: Status URL (link)
  75. ^ Korea through the Ages: Volume One: Ancient. Yoon Deok-hong. 2005. ISBN 8971055456. Pemeliharaan CS1: Status URL (link)
  76. ^ Seiwert 2003, hlm. 213.
  77. ^ 馬光, 司 (1084). 資治通鑑. Pemeliharaan CS1: Status URL (link)
  78. ^ "南北朝隋唐时代的金刀之谶与弥勒信仰". 中國人民大學清史研究所.
  79. ^ 劭忞, 柯. 新元史. 上海古籍出版社. ISBN 9787532583805. Pemeliharaan CS1: Status URL (link)
  80. ^ Shek, Richard (1982). "Millenarianism Without Rebellion: The Huangtian Dao in North China". Sage Journals Home. 8 (3): 308. doi:10.1177/009770048200800302.
  81. ^ Seiwert 2003, hlm. 347-349.
  82. ^ Seiwert 2003, hlm. 392.
  83. ^ Naquin 1989, hlm. xiv.
  84. ^ Seiwert 2003, hlm. 417.
  85. ^ Naquin 1989, hlm. 154.
  86. ^ Buck, Christopher (2004). The eschatology of Globalization: The multiple-messiahship of Baha'u'llah revisited. BRILL. ISBN 90-04-13904-4.
  87. ^ 星如, 侯 (2023). "简析弥勒信仰在中国民间信仰史的表现及发展变化". 国学. 11 (1). doi:10.12677/CnC.2023.111009.
  88. ^ Anthony, Robert (2016). Ethnic and Religious Violence in South China: The Hakka-Tiandihui Uprising of 1802. hlm. 549. Pemeliharaan CS1: Status URL (link)
  89. ^ "一贯道溯源论：从秘密结社传教到反动会道门". 中國人民大學清史研究所.
  90. ^ Perkins, Dorothy (2013). Encyclopedia of China: History and Culture. Routledge. ISBN 9781135935627. Pemeliharaan CS1: Status URL (link)
  91. ^ Murray, Dian, Qin Baoqi (1994). The Origins of the Tiandihui: The Chinese Triads in Legend and History. Stanford University Press. ISBN 0804723249. Pemeliharaan CS1: Banyak nama: authors list (link) Pemeliharaan CS1: Status URL (link)
  92. ^ ""The Late 17th Patriarch - Lu Zhong-yi"". Tienshin Temple (Chong Hua Tong Moral Association).
  93. ^ *J. Krishnamurti, Duduk Diam dengan Batin yang Hening, Yayasan Krishnamurti Indonesia, Jakarta, 2006, hal. 133
  94. ^ "'Ascetic' Ram Bahadur Bamjan accused of raping nun". Online Khabar. Diakses tanggal 14 November 2018.
  95. ^ Emburry-Dennis, Tom. "Ashram of 'Buddha boy' worshipped as reincarnation of Buddha raided by police after devotees 'disappear'". Independent.
  96. ^ Bose, M.B. (2017). Tereza Kuldova and Mathew A. Varghese (ed.). Urban Utopias: Excess and Expulsion in Neoliberal South Asia. Springer. hlm. 144–146. ISBN 978-3-319-47623-0.
  97. ^ Fitzgerald, Timothy (2003). The Ideology of Religious Studies. Oxford University Press. hlm. 129. ISBN 978-0-19-534715-9.
  98. ^ Lu, Yunfeng (12 May 2005). "Entrepreneurial Logics and the Evolution of Falun Gong". Journal for the Scientific Study of Religion. 44 (2): 173–185. doi:10.1111/j.1468-5906.2005.00274.x.
  99. ^ Carolyn Lee (2003). Adi Da: The Promised God-Man Is Here by The Ruchira Sannyasin Order of Adidam Ruchiradam. Dawn Horse Press. ISBN 1-57097-143-9.
  100. ^ Bose, M.B. (2017). Tereza Kuldova and Mathew A. Varghese (ed.). Urban Utopias: Excess and Expulsion in Neoliberal South Asia. Springer. hlm. 144–146. ISBN 978-3-319-47623-0.
  101. ^ Fitzgerald, Timothy (2003). The Ideology of Religious Studies. Oxford University Press. hlm. 129. ISBN 978-0-19-534715-9.
  102. ^ Powell, Robert; Isaacson, Estelle (2013). Gautama Buddha's Successor (dalam bahasa Inggris). SteinerBooks. ISBN 978-1-58420-162-5. Diakses tanggal 17 May 2020.
  103. ^ Roerich, Elena Ivanovna (1987). Letters, 1929-1938 (dalam bahasa Inggris). Agni Yoga Society. Diakses tanggal 17 May 2020.
  104. ^ Plott, John C.; Dolin, James Michael; Hatton, Russell E. (1977). Global History of Philosophy: The period of scholasticism (dalam bahasa Inggris). Motilal Banarsidass Publishers. hlm. 358. ISBN 978-0-89581-678-8. Diakses tanggal 17 May 2020.
  105. ^ Lawrence, Troy (1990). New Age Messiah identified: who is Lord Maitreya? : Tara Center's "mystery man" alive and living in London (dalam bahasa Inggris). Huntington House Publishers. hlm. 62. ISBN 978-0-910311-17-5. Diakses tanggal 17 May 2020.
  106. ^ Stutley, Margaret (1985). Hinduism: The Eternal Law : an Introduction to the Literature, Cosmology and Cults of the Hindu Religion (dalam bahasa Inggris). Aquarian Press. ISBN 978-0-85030-348-3. Diakses tanggal 17 May 2020.
  107. ^ Faruqui, Mumtaz Ahmad (2015-04-16). Anecdotes from the Life of the Prophet Muhammad (dalam bahasa Inggris). Ahmadiyya Anjuman Ishaat Islam Lahore USA. ISBN 978-1-934271-27-8.
  108. ^ Middya, Fardun Ali (2018-12-10). Mentions of Prophet Muhammad: Peace be Upon Him and His Family (dalam bahasa Inggris). Educreation Publishing. hlm. 29.

Daftar Pustaka

[sunting | sunting sumber]
  • Nanayakkara, S.K. (1965), "Metteyya (Maitreya)", dalam Malalasekera, G. P.; Weeraratne (ed.), Encyclopaedia of Buddhism, vol. VI, Pemerintahan Sri Lanka, OCLC 2863845613
  • Ma, Xisha; Huiying Meng (2011), Popular Religion and Shamanism, Brill, ISBN 978-9004174559 Pemeliharaan CS1: Banyak nama: authors list (link)
  • Lee, Yu Min (1983), The Maitreya Cult and Its Art in Early China, University Microfilms International
  • Seiwert, Hubert Michael (2003), Popular Religious Movements and Heterodox Sects in Chinese History, Brill, ISBN 9004131469
  • Sponberg, Alan (1988), Maitreya, the Future Buddha, Cambridge University Press, ISBN 0521180104
  • Ritzinger, Justin (2017), Anarchy in the Pure Land: Reinventing the Cult of Maitreya in Modern Chinese Buddhism, Oxford University Press, ISBN 0190491167
  • Jones, Charles B. (2021), Taixu’s On the Establishment of the Pure Land in the Human Realm : A Translation and Study, Bloomsbury Academic, ISBN 9781350201255
  • Naquin, Susan (1989), Shantung Rebellion: the Wang Lun Uprising of 1774, Yale University Press, ISBN 0300026382

Pranala luar

[sunting | sunting sumber]
Wikimedia Commons memiliki media mengenai Maitreya.
Diperoleh dari "https://id.wikipedia.org/w/index.php?title=Metteyya&oldid=27432796"