Teori ras kritis

Dari Wikipedia bahasa Indonesia, ensiklopedia bebas
Loncat ke navigasi Loncat ke pencarian

Teori ras kritis (bahasa Inggris: critical race theory, disingkat CRT) adalah kerangka kerja analisis yang didasarkan pada teori kritis,[1] dan gerakan akademis para cendekiawan dan aktivis hak-hak sipil yang berusaha untuk memeriksa persimpangan ras dan hukum di Amerika Serikat dan untuk menantang pendekatan liberal arus utama Amerika terhadap keadilan berlandaskan ras.[2][3][4][5] Teori tersebut mengkaji isu-isu sosial, budaya, dan hukum terutama yang berkaitan dengan ras dan rasisme di Amerika Serikat.[6][7] Prinsip teori ras kritis adalah bahwa rasisme dan hasil rasial yang berbeda adalah hasil dari dinamika sosial dan kelembagaan yang kompleks, berubah, dan sering kali halus, daripada prasangka pribadi yang eksplisit dan disengaja.[8][9]

Teori ras kritis berasal pada pertengahan 1970-an dalam tulisan-tulisan beberapa sarjana hukum Amerika, termasuk Derrick Bell, Alan Freeman, Kimberlé Crenshaw, Richard Delgado, Cheryl Harris, Charles R. Lawrence III, Mari Matsuda, dan Patricia J. Williams.[2] Teori tersebut muncul sebagai sebuah gerakan pada 1980-an, mengerjakan ulang teori-teori studi hukum kritis dengan lebih fokus pada ras.[2][10] Teori ras kritis diambil dari para pemikir seperti Antonio Gramsci, Sojourner Truth, Frederick Douglass, dan W. E. B. DuBois, serta Black Power, Chicano, dan gerakan feminis radikal dari tahun 1960-an dan 1970-an.[2]

Para ahli teori ras kritis memandang ras sebagai konstruksi sosial interseksional yang tidak "berdasarkan biologis dan alami",[11][8] dan yang memajukan kepentingan orang kulit putih[11] dengan mengorbankan orang-orang dari ras lain.[12][13][14] Di bidang studi hukum, teori ras kritis menekankan bahwa undang-undang buta warna secara formal masih dapat memiliki hasil diskriminatif secara ras.[15] Konsep kunci teori ras kritis adalah interseksionalitas, yang menekankan bahwa ras dapat bersinggungan dengan identitas lain (seperti gender dan kelas) untuk menghasilkan kombinasi kekuatan dan keuntungan yang kompleks.[16]

Kritikus akademis teori ras kritis berpendapat bahwa teori ini didasarkan pada penceritaan alih-alih bukti dan alasan, menolak konsep kebenaran dan manfaat, dan menentang liberalisme.[3][17] Pada abad ke-21, teori ras kritis telah menimbulkan beberapa kontroversi politik.

Sejak tahun 2020, anggota parlemen AS yang konservatif telah berusaha untuk melarang atau membatasi pengajaran teori ras kritis bersama dengan pendidikan anti-rasisme lainnya di sekolah dasar dan menengah.[9][18] Anggota parlemen ini telah dituduh salah mengartikan prinsip dan pentingnya teori ras kritis dan bahwa tujuan pembatasan mereka adalah untuk membungkam diskusi rasisme, kesetaraan, keadilan sosial, dan sejarah ras secara luas.[19][20]

Definisi[sunting | sunting sumber]

Dalam pengantarnya pada publikasi 1995 yang komprehensif dari tulisan-tulisan kunci teori ras kritis, Cornel West menggambarkan teori ras kritis sebagai "sebuah gerakan intelektual yang khusus untuk zaman pascamodern (dan konservatif) kita dan bagian dari tradisi panjang perlawanan dan pembebasan manusia."[21]

Profesor hukum Roy L. Brooks mendefinisikan teori ras kritis pada tahun 1994 sebagai "kumpulan sikap kritis terhadap tatanan hukum yang ada dari sudut pandang berbasis ras".[22] Education Week menggambarkan inti dari teori ras kritis sebagai gagasan bahwa ras adalah konstruksi sosial dan rasisme bukanlah bias atau prasangka individu—itu "tertanam dalam sistem hukum" dan dilengkapi dengan kebijakan dan prosedur.[23]

Profesor Fakultas Hukum Universitas Alabama Richard Delgado, salah satu pendiri teori ras kritis, dan penulis hukum Jean Stefancic mendefinisikan teori ras kritis sebagai "kumpulan aktivis dan cendekiawan yang tertarik untuk mempelajari dan mengubah hubungan antara ras, rasisme, dan kekuasaan."[24][25]

Gloria Ladson-Billings, seorang ahli teori pedagogis yang memperkenalkan teori ras kritis ke bidang pendidikan pada tahun 1994,[26] menjelaskan teori ras kritis sebagai "pendekatan interdisipliner yang berusaha untuk memahami dan memerangi ketidakadilan ras dalam masyarakat."[16]

Para editor Encyclopedia Britannica menggambarkan teori ras kritis sebagai "gerakan intelektual dan sosial dan kerangka kerja analisis hukum yang terorganisir secara longgar."[3] Dalam video yang menyertai artikel tersebut, teori ras kritis didefinisikan sebagai "cara berpikir tentang dunia, terutama norma sosial dan praktik hukum yang mengatur masyarakat."[27]

Teori ras kritis adalah "kerangka yang dapat digunakan untuk berteori, memeriksa, dan menantang cara ras dan rasisme secara implisit dan eksplisit berdampak pada struktur, praktik, dan wacana sosial," menurut Tara J. Yosso.[6]

Prinsip utama[sunting | sunting sumber]

Para ahli teori ras kritis mengatakan bahwa ras tidak "berdasarkan biologis dan alami."[11][8] Sebaliknya, ini adalah kategori yang dibangun secara sosial yang digunakan untuk menindas dan mengeksploitasi orang kulit berwarna.[27]

Rasisme bukanlah penyimpangan.[28] Di Amerika Serikat, hal tersebut dinormalisasi[27] dan permanen.[28] Kesetaraan ras adalah "mustahil dan ilusi"[28] di AS.

Undang-undang hak-hak sipil tidak akan dengan sendirinya membawa kemajuan dalam hubungan ras.[28] Dugaan perbaikan atau keuntungan bagi orang kulit berwarna, "cenderung melayani kepentingan kelompok kulit putih yang dominan", dalam apa yang dikatakan Derrick Albert Bell Jr. (1930 – 2011), seorang pengacara, profesor, dan aktivis hak-hak sipil, digambarkan sebagai "konvergensi kepentingan."[27] Perubahan-perubahan ini biasanya tidak memengaruhi—dan terkadang bahkan memperkua—hierarki rasial.[27]

Stereotip negatif yang diberikan kepada anggota kelompok minoritas "menguntungkan orang kulit putih"[27] dan meningkatkan penindasan rasial.[29]

Individu dapat menjadi bagian dari sejumlah kelompok identitas yang berbeda.[27] Konsep interseksionalitas—salah satu konsep utama teori ras kritis—diperkenalkan oleh pakar hukum Kimberlé Crenshaw.[14]

Wawasan rasisme dapat ditemukan dengan memeriksa sifat sistem hukum AS melalui perspektif pengalaman hidup sehari-hari orang kulit berwarna.[27] Konsep teori sudut pandang, yang diperkenalkan oleh sosiolog feminis pada 1980-an, diperluas untuk mencakup sudut pandang feminis kulit hitam oleh Patricia Hill Collins. Orang-orang dalam kelompok terpinggirkan, yang berbagi pengalaman serupa, dapat membawa kearifan kolektif dan suara unik dalam diskusi tentang pengurangan penindasan.[30][31]

Editor Encyclopedia Britannica menulis bahwa pada tahun 2021, banyak akademisi di luar sekarang menggunakan prinsip teori ras kritis untuk memperdalam pemahaman tentang isu-isu sosial-ekonomi, seperti "kemiskinan, kebrutalan polisi, dan pelanggaran hak suara," yang dipengaruhi oleh kebobrokan ras. dan rasisme "dipahami dan disalahpahami" di Amerika Serikat.[27]

Sejarah[sunting | sunting sumber]

Dalam artikel 1998, "Critical Race Theory: Past, Present, and Future", Delgado dan Stefancic menelusuri asal usul teori ras kritis hingga tulisan-tulisan awal Derrick Albert Bell Jr. termasuk artikelnya di Yale Law Journal 1976, "Serving Two Masters"[32]:467[33][34] dan artikel Harvard Law Review tahun 1980 berjudul "Brown v. Board of Education and the Interest-Convergence Dillema."[32][35][36]

Pada 1970-an, sebagai profesor di Harvard Law School Bell mulai mengkritik, mempertanyakan dan menilai kembali kasus-kasus hak-hak sipil yang telah dia undang pada 1960-an untuk memisahkan sekolah setelah berlalunya Brown.[35] Penilaian ulang ini menjadi "landasan teori ras kritis". Delgado dan Stefancic, yang bersama-sama menulis Teori Ras Kritis: Pengantar pada tahun 2001,[37] menggambarkan "konvergensi minat" Bell sebagai "sarana untuk memahami sejarah rasial Barat."[32]:467 Fokus pada desegregasi setelah keputusan Mahkamah Agung tahun 1954 dalam Brown v. Board of Education—menyatakan pemisahan sekolah tidak konstitusional—membuat "pengacara hak-hak sipil berkompromi antara kepentingan klien mereka dan hukum". Kekhawatiran banyak orang tua kulit hitam—untuk akses anak-anak mereka ke pendidikan yang lebih baik—dibayangi oleh kepentingan para litigator yang menginginkan "terobosan"[32]:467 dalam "mengejar keseimbangan rasial di sekolah."[38] Pada tahun 1995, Cornel West mengatakan bahwa Bell "hampir satu-satunya pembangkang" menulis dalam tinjauan hukum terkemuka yang menantang asumsi dasar tentang bagaimana hukum memperlakukan orang kulit berwarna.Templat:West

Dalam artikel Harvard Law Review-nya, Bell mengutip kasus Dewan Sekolah Hudson v. Leake County 1964 yang dimenangkan LDF, yang mengamanatkan bahwa dewan sekolah kulit putih mematuhi desegregasi. Saat itu dianggap sukses. Pada 1970-an, orang tua kulit putih mengeluarkan anak-anak mereka dari sekolah desegregasi dan mendaftarkan mereka di akademi segregasi.[39][34][35] Bell menjadi percaya bahwa dia telah keliru pada tahun 1964 ketika, sebagai pengacara muda yang bekerja untuk LDF, dia telah meyakinkan Winson Hudson, yang merupakan kepala cabang NAACP lokal yang baru dibentuk di Harmony, Mississippi, untuk melawan semua Dewan Sekolah Leake County putih untuk memisahkan sekolah.[40] Dia dan orang tua kulit hitam lainnya pada awalnya mencari bantuan LDF untuk melawan penutupan dewan sekolah mereka—salah satu Sekolah Rosenwald yang bersejarah untuk anak-anak kulit hitam.[40][41] Bell menjelaskan kepada Hudson, bahwa—mengikuti Brown—LDF tidak dapat berjuang untuk mempertahankan sekolah kulit hitam yang terpisah tetap terbuka; mereka harus berjuang untuk desegregasi.[41][34][35] Pada tahun 1964, Bell dan NAACP percaya bahwa sumber daya untuk sekolah desegregasi akan ditingkatkan dan anak-anak kulit hitam akan mengakses pendidikan berkualitas lebih tinggi, karena orang tua kulit putih akan menuntut sekolah berkualitas lebih baik; pada 1970-an, anak-anak kulit hitam kembali menghadiri sekolah terpisah dan kualitas pendidikan memburuk.[41][34][35]

Bell mulai bekerja untuk NAACP LDF tak lama setelah pemboikotan bus Montgomery dan putusan Mahkamah Agung 1956 berikutnya setelah Browder v. Gayle bahwa undang-undang pemisahan bus Alabama dan Montgomery tidak konstitusional.[42] Dari tahun 1960 hingga 1966 Bell berhasil mengadili 300 kasus hak-hak sipil di Mississippi. Bell terinspirasi oleh Thurgood Marshall, yang telah menjadi salah satu dari dua pemimpin kampanye hukum selama beberapa dekade mulai tahun 1930-an, di mana mereka mengajukan ratusan tuntutan hukum untuk membalikkan doktrin "terpisah tapi setara" yang diumumkan oleh keputusan Mahkamah Agung di Plessy v. Ferguson (1896). Pengadilan memutuskan bahwa undang-undang pemisahan rasial yang diberlakukan oleh negara bagian tidak melanggar Konstitusi Amerika Serikat selama fasilitas untuk setiap ras sama kualitasnya.[43] Keputusan Plessy memberikan mandat hukum di tingkat federal untuk menegakkan undang-undang Jim Crow yang telah diperkenalkan oleh Demokrat Selatan kulit putih mulai tahun 1870-an untuk pemisahan rasial di semua fasilitas umum, termasuk sekolah umum. Keputusan Brown tahun 1954—yang menyatakan bahwa doktrin "terpisah tapi setara" tidak konstitusional dalam konteks sekolah umum dan fasilitas pendidikan—sangat melemahkan Plessy.[44] Konsep Mahkamah Agung tentang buta warna konstitusional dalam hal evaluasi kasus dimulai dengan Plessy. Sebelum Plessy, Pengadilan menganggap warna sebagai faktor penentu dalam banyak kasus penting, yang memperkuat undang-undang Jim Crow.[45] Pekerjaan hak-hak sipil Bell tahun 1960-an yang dibangun di atas landasan Justice Marshall dimulai pada tahun 1930-an. Saatnya cabang hukum gerakan hak-hak sipil meluncurkan ribuan kasus hak-hak sipil. Itu adalah periode idealisme untuk gerakan hak-hak sipil.[41]

Di Harvard, Bell mengembangkan kursus baru yang mempelajari hukum Amerika melalui lensa rasial. Dia menyusun materi kursusnya sendiri yang diterbitkan pada tahun 1970 dengan judul, Ras, rasisme, dan hukum Amerika.[46] Dia menjadi profesor tetap kulit hitam pertama di Harvard Law School pada tahun 1971. Pada tahun 1978, Rektor Universitas California v. Bakke, ketika Bakke memenangkan kasus Mahkamah Agung yang penting ini dengan menggunakan argumen rasisme terbalik, skeptisisme Bell bahwa rasisme akan berakhir meningkat. Hakim Lewis F. Powell Jr. berpendapat bahwa "jaminan perlindungan yang sama tidak dapat berarti satu hal ketika diterapkan pada satu individu dan sesuatu yang lain ketika diterapkan pada orang dengan warna kulit lain." Dalam sebuah artikel 1979, Bell bertanya apakah ada kelompok penduduk kulit putih yang bersedia menderita kerugian yang mungkin timbul dari penerapan kebijakan untuk memperbaiki kerugian bagi orang kulit hitam akibat perbudakan, segregasi, atau diskriminasi.[47]

Bell mengundurkan diri pada tahun 1980 karena apa yang dilihatnya sebagai praktik diskriminatif universitas,[20] menjadi dekan di Fakultas Hukum Universitas Oregon dan kemudian kembali ke Harvard sebagai profesor tamu.

Ketika dia absen dari Harvard, para pendukungnya mengorganisir protes terhadap kurangnya keragaman ras di Harvard dalam kurikulum, di badan mahasiswa dan di fakultas.[48][49] Universitas telah menolak permintaan mahasiswa, dengan mengatakan tidak ada instruktur kulit hitam yang cukup memenuhi syarat.[50] Sarjana hukum Randall Kennedy menulis bahwa beberapa mahasiswa telah "merasa terhina" oleh pilihan Harvard untuk mempekerjakan seorang "liberal kulit putih pola dasar ... dengan cara yang menghalangi pengembangan kepemimpinan kulit hitam."[51]

Salah satu mahasiswa ini adalah Kimberlé Crenshaw, yang telah memilih Harvard untuk belajar di bawah Bell; dia diperkenalkan dengan pekerjaannya di Cornell.[52] Crenshaw mengorganisir inisiatif yang dipimpin siswa untuk menawarkan kursus alternatif tentang ras dan hukum pada tahun 1981—berdasarkan kursus dan buku teks Bell—di mana siswa membawa profesor tamu, seperti Charles Lawrence, Linda Greene, Neil Gotanda, dan Richard Delgado,[38] untuk mengajar bab demi bab dari Ras, rasisme, dan hukum Amerika.[53][54][48][49]

Teori ras kritis muncul sebagai gerakan intelektual dengan organisasi boikot ini; sarjana teori ras kritis termasuk mahasiswa hukum pascasarjana dan profesor.[2]

Alan Freeman adalah anggota pendiri gerakan Critical Legal Studies (CLS) yang menyelenggarakan forum pada 1980-an. Pakar hukum CLS menentang klaim atas dugaan posisi netral nilai dari hukum. Mereka mengkritik peran sistem hukum dalam menghasilkan dan melegitimasi struktur sosial yang menindas yang berkontribusi untuk mempertahankan sistem kelas yang tidak adil dan menindas.[55] Delgado dan Stefancic mengutip karya Alan Freeman pada 1970-an sebagai formatif teori ras kritis.[33] Dalam artikel Tinjauan Hukum Minnesota 1978, Freeman menafsirkan ulang, melalui perspektif studi hukum kritis, bagaimana Mahkamah Agung mengawasi undang-undang hak-hak sipil dari tahun 1953 hingga 1969 di bawah Pengadilan Warren. Dia mengkritik interpretasi sempit undang-undang yang menolak keringanan bagi korban diskriminasi rasial.[56] Dalam artikelnya, Freeman memaparkan dua perspektif tentang konsep diskriminasi rasial: perspektif korban atau pelaku. Diskriminasi rasial terhadap korban mencakup kondisi objektif dan "kesadaran yang terkait dengan kondisi objektif tersebut". Bagi pelaku, diskriminasi rasial hanya terdiri dari tindakan tanpa mempertimbangkan kondisi objektif yang dialami korban, seperti "kurangnya pekerjaan, kekurangan uang, kekurangan tempat tinggal."[56] Pada akhir 1980-an, Freeman, Bell, dan para ahli teori ras kritis lainnya meninggalkan gerakan CLS dengan mengklaim bahwa gerakan itu terlalu terfokus pada struktur kelas dan ekonomi sambil mengabaikan peran ras dan hubungan ras dalam hukum Amerika.[57]

Kemunculan gerakan[sunting | sunting sumber]

Pada tahun 1989, Kimberlé Crenshaw, Neil Gotanda, dan Stephanie Phillips menyelenggarakan lokakarya di Universitas Wisconsin-Madison berjudul "Perkembangan Baru dalam Teori Ras Kritis". Penyelenggara menciptakan istilah "Teori Ras Kritis" menjadi "persimpangan teori kritis dan ras, rasisme, dan hukum."Templat:West

Setelah pertemuan ini, para sarjana hukum mulai menerbitkan lebih banyak karya yang menggunakan teori ras kritis, termasuk lebih dari "300 artikel tinjauan hukum terkemuka" dan buku.[58]:108 Pada tahun 1990, Duncan Kennedy menerbitkan artikelnya tentang tindakan afirmatif dalam akademisi hukum di Duke Law Journal,[59] dan Anthony E. Cook menerbitkan artikelnya "Beyond Critical Legal Studies" di Harvard Law Review.[60] Pada tahun 1991, Patricia Williams menerbitkan The Alchemy of Race and Rights, sementara Derrick Bell menerbitkan Faces at the Bottom of the Well pada tahun 1992.[54]:124  Cheryl I. Harris menerbitkan artikel Harvard Law Review 1993-nya "Whiteness as Property" di mana dia menggambarkan bagaimana passing memimpin manfaat yang serupa dengan memiliki properti.[61][62] Pada tahun 1995, dua lusin sarjana hukum berkontribusi pada kompilasi utama tulisan-tulisan kunci tentang teori ras kritis.[5]

Pada awal 1990-an, konsep kunci dan fitur teori ras kritis telah muncul. Bell telah memperkenalkan konsep "konvergensi kepentingan" dalam artikelnya tahun 1973.[32][35] Dia mengembangkan konsep realisme rasial dalam serangkaian esai dan buku tahun 1992, Faces at the bottom of the well: the permanent of racism.[28] Dia mengatakan bahwa orang kulit hitam perlu menerima bahwa undang-undang era hak-hak sipil tidak akan dengan sendirinya membawa kemajuan dalam hubungan ras; rasisme anti-Kulit Hitam di AS adalah "perlengkapan permanen" masyarakat Amerika; dan kesetaraan adalah "mustahil dan ilusi" di AS. Crenshaw telah memperkenalkan dan mengembangkan konsep interseksionalitas dalam artikelnya tahun 1989 di University of Chicago Legal Forum[14] dan artikelnya tahun 1990 di Stanford Law Review.[13][16]

Pada tahun 1995, ahli teori pedagogis Gloria Ladson-Billings dan William F. Tate mulai menerapkan kerangka teori ras kritis di bidang pendidikan.[63] Dalam artikel 1995 mereka, Ladson-Billings dan Tate menggambarkan peran konstruksi sosial norma dan kepentingan kulit putih dalam pendidikan. Mereka berusaha untuk lebih memahami ketidakadilan di sekolah. Para sarjana sejak itu memperluas pekerjaan untuk mengeksplorasi isu-isu termasuk pemisahan sekolah di AS; hubungan antara ras, jenis kelamin, dan prestasi akademik; pedagogi; dan metodologi penelitian.[64]

Pada tahun 2002, lebih dari 20 sekolah hukum Amerika dan setidaknya tiga sekolah hukum non-Amerika menawarkan kursus atau kelas teori ras kritis.[65] Teori ras kritis juga diterapkan dalam bidang pendidikan, ilmu politik, studi perempuan, studi etnis, komunikasi, sosiologi, dan studi Amerika. Gerakan lain dikembangkan yang menerapkan teori ras kritis untuk kelompok tertentu. Ini termasuk gerakan Latino-kritis (LatCrit), queer-kritis, dan Asia-kritis. Ini terus terlibat dengan tubuh utama penelitian teori kritis, dari waktu ke waktu mengembangkan prioritas independen dan metode penelitian.[66] Teori ras kritis juga telah diajarkan secara internasional, termasuk di Inggris dan Australia.[67][68]

Landasan filsafat[sunting | sunting sumber]

Para ahli teori ras kritis memanfaatkan karya dasar Antonio Gramsci, Sojourner Truth, Frederick Douglass, dan W. E. B. DuBois. Bell berbagi keyakinan Paul Robeson bahwa "Kemandirian orang kulit hitam dan kesinambungan budaya Afrika harus membentuk dasar epistemik pandangan dunia orang kulit hitam."[69]

Tulisan mereka juga diinformasikan oleh gerakan tahun 1960-an dan 1970-an seperti Black Power, Chicano, dan feminis radikal.[2] Teori ras kritis berbagi banyak komitmen intelektual dengan teori kritis, studi hukum kritis, yurisprudensi feminis, dan teori pascakolonial. Filsuf Universitas Connecticut, Lewis Gordon, yang berfokus pada fenomenologi pascakolonial, dan ras dan rasisme, menulis bahwa teori ras kritis terkenal karena penggunaannya dalam keilmuan pascastruktural postmodern, termasuk penekanan pada komunitas "subaltern" atau "terpinggirkan" dan penggunaan metodologi alternatif dalam ekspresi karya teoretis, terutama penggunaan "narasi" dan teknik sastra lainnya.[7]

Teori sudut pandang, yang telah diadopsi oleh beberapa ahli teori ras kritis, muncul dari gelombang pertama gerakan perempuan pada 1970-an. Fokus utama teori sudut pandang feminis adalah epistemologi—studi tentang bagaimana pengetahuan diproduksi. Istilah ini diciptakan oleh Sandra Harding, seorang ahli teori feminis Amerika, dan dikembangkan oleh Dorothy Smith dalam publikasinya tahun 1989, The Everyday World as Problematic: A Feminist Sociology.[70] Smith menulis bahwa dengan mempelajari bagaimana perempuan secara sosial membangun pengalaman hidup mereka sehari-hari, sosiolog dapat mengajukan pertanyaan baru.[71][72] Patricia Hill Collins memperkenalkan sudut pandang feminis kulit hitam—kebijaksanaan kolektif dari mereka yang memiliki perspektif serupa di masyarakat yang berupaya meningkatkan kesadaran kelompok-kelompok terpinggirkan ini dan menyediakan cara untuk meningkatkan posisi mereka di masyarakat.[73][31]

Teori ras kritis mengacu pada prioritas dan perspektif dari studi hukum kritis dan beasiswa hak-hak sipil konvensional, sementara juga secara tajam menentang kedua bidang ini. Sarjana hukum UC Davis School of Law Angela P. Harris, menjelaskan teori ras kritis sebagai berbagi "komitmen untuk visi pembebasan dari rasisme melalui alasan yang benar" dengan tradisi hak-hak sipil.[74] Ini mendekonstruksi beberapa premis dan argumen teori hukum dan secara bersamaan menyatakan bahwa hak yang dibangun secara hukum sangat penting.[75] Seperti yang dijelaskan oleh Derrick Bell, teori ras kritis dalam pandangan Harris berkomitmen pada "kritik radikal terhadap hukum (yang secara normatif dekonstruksionis) dan... emansipasi radikal oleh hukum (yang secara normatif rekonstruksionis)."[76]

Profesor filsafat Universitas Edinburgh, Tommy J. Curry mengatakan bahwa pada tahun 2009, perspektif teori ras kritis tentang ras sebagai konstruksi sosial diterima oleh "banyak sarjana ras" sebagai "pandangan masuk akal" bahwa ras tidak "berdasarkan biologis dan alami."[11][8] Konstruksi sosial adalah istilah dari konstruktivisme sosial, yang akarnya dapat ditelusuri ke perang sains awal, sebagian dihasut oleh The Structure of Scientific Revolutions karya Thomas Kuhn tahun 1962.[77] Ian Hacking, seorang filsuf Kanada yang mengkhususkan diri dalam filsafat ilmu, menjelaskan bagaimana konstruksi sosial telah menyebar melalui ilmu-ilmu sosial. Dia mengutip konstruksi sosial ras sebagai contoh, menanyakan bahwa jika ras dikonstruksi secara sosial, bagaimana hal itu dapat dikonstruksi untuk membuatnya lebih baik?[78] Delgado dan Stefancic menjelaskan bahwa kritik yang meningkat terhadap teori ras kritis sebanding dengan reaksi terhadap karya Kuhn.[79] Mereka menulis bahwa "paradigma berkuasa pemikiran hak-hak sipil, telah memicu perlawanan keras kepala."[79] Pada awal tahun 1951, sekelompok antropolog terkenal yang ditugaskan oleh UNESCO untuk menyelidiki rasisme setelah Perang Dunia II, mencapai konsensus bahwa Homo sapiens adalah satu spesies, bahwa tidak ada bukti keberadaan ras murni, dan ras itu sebagai sebuah konsep adalah "perangkat klasifikasi."[80]

Tema umum[sunting | sunting sumber]

Dalam bibliografi beranotasi tahun 1993 mereka, Delgado dan Stefancic mencantumkan sepuluh tema dalam pemikiran ras kritis—sebuah "kritik terhadap liberalisme"; "storytelling/counterstorytelling dan 'menamai realitas sendiri'"; "interpretasi revisionis hukum hak-hak sipil Amerika dan kemajuan"; "pemahaman yang lebih besar tentang dasar-dasar ras dan rasisme"; "determinisme struktural; ras, jenis kelamin, kelas, dan persimpangannya"; "esensialisme dan anti-esensialisme"; "nasionalisme/separatisme budaya"; "lembaga hukum, pedagogi kritis, dan minoritas di bar"; dan "kritik dan kritik diri."[81]

  • Kritik terhadap liberalisme: Para ahli teori ras kritis mempertanyakan konsep-konsep liberal dasar seperti rasionalisme Pencerahan, kesetaraan hukum dan netralitas konstitusional, dan mereka menantang pendekatan inkrementalis dari wacana hak-hak sipil tradisional.[25] Mereka mendukung pendekatan sadar ras untuk transformasi sosial, mengkritik ide-ide liberal seperti tindakan afirmatif, buta warna, model peran, atau prinsip merit[82] yang lebih memilih pengorganisasian politik, berbeda dengan ketergantungan liberalisme pada pemulihan berbasis hak. David Theo Goldberg menjelaskan bagaimana negara-negara yang mengadopsi konsep liberalisme klasik tentang "individualisme, kesetaraan, dan kebebasan", seperti Amerika Serikat, dan negara-negara Eropa modern, menyembunyikan rasisme struktural dalam budaya dan bahasa mereka, dengan mengutip istilah-istilah seperti "Dunia Ketiga" dan "primitif."[83]:6-7
  • Pendongengan dan menamai realitas sendiri: Penggunaan naratif (storytelling) untuk menerangi dan mengeksplorasi pengalaman hidup penindasan ras.[81] Kekeliruan empati mengacu pada keyakinan bahwa seseorang dapat mengubah narasi dengan menawarkan narasi alternatif dengan harapan empati pendengar akan mengambil alih dengan cepat dan andal. Dalam pandangan ini, empati tidak cukup untuk mengubah rasisme karena kebanyakan orang tidak terpapar pada mereka yang berbeda dari diri mereka sendiri, dan kebanyakan orang mencari informasi tentang kelompok mereka sendiri.[84] Bryan Brayboy telah menekankan pentingnya epistemik mendongeng di masyarakat pribumi Amerika sebagai pengganti bahwa teori, dan telah mengusulkan Tribal Critical Race Theory (TribCrit).[85]
  • Epistemologi sudut pandang: Pandangan bahwa anggota kelompok minoritas ras memiliki otoritas dan kemampuan unik untuk berbicara tentang rasisme. Hal ini dilihat sebagai meruntuhkan narasi dominan yang berkaitan dengan ketidaksetaraan ras, seperti netralitas hukum dan tanggung jawab pribadi atau bootstrap, melalui laporan langsung yang berharga tentang pengalaman rasisme.[86]
  • Interpretasi revisionis tentang hukum dan kemajuan hak-hak sipil Amerika: Konvergensi minat adalah konsep yang diperkenalkan oleh Bell dalam artikelnya di Harvard Law Review tahun 1980, "Brown v. Board of Education and the Interest-Convergence Dilemma".[35] Dalam artikel ini Bell menjelaskan bagaimana dia menilai kembali dampak dari ratusan kasus pencemaran nama baik NAACP LDF yang dia menangkan dari tahun 1960 hingga 1966, dan mulai percaya bahwa terlepas dari ketulusannya pada saat itu, undang-undang anti-diskriminasi tidak menghasilkan perbaikan. akses anak terhadap pendidikan yang berkualitas.[41] Dia mendaftar dan menjelaskan bagaimana kasus Mahkamah Agung telah memusnahkan undang-undang hak-hak sipil yang mengakibatkan siswa kulit hitam terus menghadiri semua sekolah kulit hitam yang kekurangan dana dan sumber daya yang memadai.[35] Dalam memeriksa kasus SC ini, Bell menyimpulkan bahwa satu-satunya legislasi hak-hak sipil yang disahkan bertepatan dengan kepentingan pribadi orang kulit putih, yang disebut Bell sebagai konvergensi kepentingan.[35][87][88] Salah satu contoh konvergensi kepentingan yang paling terkenal adalah cara geopolitik Amerika selama Perang Dingin setelah Perang Dunia II menjadi faktor penting dalam pengesahan undang-undang hak-hak sipil oleh Partai Republik dan Demokrat. Bell dengan jelas menggambarkan hal ini dalam banyak artikel oleh Bell, termasuk "Brown" dan hal itu dikonfirmasi dalam penelitian dan publikasi sarjana hukum, Mary L. Dudziak. Dalam artikel jurnalnya dan bukunya tahun 2000 Cold War Civil Rights—berdasarkan dokumen yang baru dirilis—Dudziak memberikan bukti rinci bahwa adalah kepentingan Amerika Serikat untuk memadamkan pers internasional yang negatif tentang perlakuan terhadap orang kulit hitam Amerika ketika mayoritas penduduk dari negara-negara yang baru didekolonisasi yang coba ditarik AS ke demokrasi gaya Barat, tidak berkulit putih. AS berusaha untuk mempromosikan nilai-nilai liberal di seluruh Afrika, Asia, dan Amerika Latin untuk mencegah Uni Soviet menyebarkan komunisme.[89][90] Dudziak menggambarkan bagaimana pers internasional secara luas mengedarkan cerita tentang segregasi dan kekerasan terhadap orang kulit hitam Amerika. Hukuman mati tanpa pengadilan di Moore's Ford di mana seorang veteran Perang Dunia II digantung, sangat meluas.[90][91] Sekutu Amerika mengikuti cerita rasisme Amerika melalui pers internasional, dan Soviet menggunakan cerita contoh rasisme terhadap orang kulit hitam Amerika sebagai bagian penting dari propaganda mereka.[90] Dudziak melakukan penelitian arsip ekstensif di Departemen Luar Negeri dan Departemen Kehakiman AS dan menyimpulkan bahwa dukungan pemerintah AS untuk undang-undang hak-hak sipil "sebagian dimotivasi oleh kekhawatiran bahwa diskriminasi rasial merugikan hubungan luar negeri Amerika Serikat."[92] Ketika Garda Nasional dipanggil untuk mencegah sembilan siswa kulit hitam mengintegrasikan Little Rock Central High School, pers internasional meliput cerita itu secara ekstensif.[90] Menteri Luar Negeri saat itu mengatakan kepada Presiden Dwight Eisenhower bahwa situasi Little Rock "merusak" kebijakan luar negeri Amerika, khususnya di Asia dan Afrika.[93] Duta Besar AS untuk PBB mengatakan kepada Presiden Eisenhower bahwa karena dua pertiga dari populasi dunia tidak berkulit putih, dia menyaksikan reaksi negatif mereka terhadap diskriminasi rasial Amerika. Dia menduga bahwa AS "kehilangan beberapa suara pada item komunis China karena Little Rock."[91]
  • Teori persimpangan: Pemeriksaan ras, jenis kelamin, kelas, asal kebangsaan, dan orientasi seksual, dan bagaimana persilangan mereka terjadi dalam berbagai pengaturan, seperti bagaimana kebutuhan perempuan Latina berbeda dengan kebutuhan laki-laki kulit hitam, dan kebutuhan siapa yang dipromosikan.[94]
  • Esensialisme vs. anti-esensialisme: Delgado dan Stefancic menulis, "Para sarjana yang menulis tentang isu-isu ini berkaitan dengan unit analisis yang tepat: Apakah komunitas kulit hitam satu, atau banyak, komunitas? Apakah kelas menengah dan pekerja Afrika-Amerika memiliki minat dan kebutuhan yang berbeda? Apakah semua orang-orang yang tertindas memiliki kesamaan?" Ini adalah pandangan bagaimana kelompok-kelompok tertindas dapat berbagi dalam penindasan mereka tetapi juga memiliki kebutuhan dan nilai yang berbeda yang perlu dilihat secara berbeda. Ini adalah pertanyaan tentang bagaimana kelompok dapat diesensialisasi atau tidak dapat diesensialisasi.[95]
  • Determinisme struktural; ras, jenis kelamin, kelas, dan persimpangannya: Eksplorasi bagaimana "struktur pemikiran hukum atau budaya mempengaruhi isinya" dengan cara yang menentukan hasil sosial.[96]
  • Nasionalisme atau separatisme budaya:Eksplorasi pandangan-pandangan yang lebih radikal yang memperdebatkan pemisahan dan reparasi sebagai bentuk bantuan asing (termasuk nasionalisme kulit hitam).[81]
  • Lembaga hukum, pedagogi kritis, dan minoritas di bar: Camara Phyllis Jones mendefinisikan rasisme yang dilembagakan sebagai "akses yang berbeda terhadap barang, jasa, dan peluang masyarakat berdasarkan ras. Rasisme yang dilembagakan adalah normatif, kadang-kadang dilegalkan dan sering bermanifestasi sebagai kerugian yang diwariskan. Ini struktural, telah diserap ke dalam lembaga adat kita, praktik, dan hukum, sehingga tidak perlu ada pelaku yang dapat diidentifikasi. Memang, rasisme yang dilembagakan sering terlihat sebagai kelambanan dalam menghadapi kebutuhan, memanifestasikan dirinya baik dalam kondisi material maupun dalam akses ke kekuasaan. Berkenaan dengan yang pertama, contohnya termasuk perbedaan akses ke pendidikan berkualitas, perumahan yang layak, pekerjaan yang menguntungkan, fasilitas medis yang layak, dan lingkungan yang bersih.”[97]

Penerapan[sunting | sunting sumber]

Para ahli teori ras kritis telah memfokuskan, dengan beberapa kekhususan, pada isu-isu kejahatan kebencian dan ujaran kebencian. Menanggapi pendapat Mahkamah Agung AS dalam kasus ujaran kebencian R.A.V. v. Kota St. Paul (1992), di mana Pengadilan menjatuhkan peraturan anti-bias sebagaimana diterapkan pada seorang remaja yang membakar salib, Mari Matsuda dan Charles Lawrence berpendapat bahwa Pengadilan tidak memberikan perhatian yang cukup pada sejarah ujaran rasis dan cedera aktual yang dihasilkan oleh ujaran tersebut.[98]

Ahli teori ras kritis juga berpendapat mendukung tindakan afirmatif. Mereka mengusulkan bahwa apa yang disebut standar prestasi untuk perekrutan dan penerimaan pendidikan tidak netral ras dan bahwa standar semacam itu adalah bagian dari retorika netralitas di mana orang kulit putih membenarkan bagian sumber daya dan manfaat sosial mereka yang tidak proporsional.[99]

Dalam artikelnya tahun 2009 "Will the Real CRT Please Stand Up: The Dangers of Philosophical Contributions to CRT", Curry membedakan antara tulisan-tulisan kunci teori ras kritis asli dan apa yang sedang dilakukan atas nama teori ras kritis oleh "semakin banyaknya jumlah feminis kulit putih."[100] Gerakan teori ras kritis baru "mendukung narasi yang menanamkan cita-cita kemanusiaan pasca-rasial dan perbaikan rasial antara pemikir filosofis (hitam dan putih) yang penuh kasih yang didedikasikan untuk memecahkan masalah ras Amerika."[101] Mereka tertarik pada wacana (yaitu, bagaimana individu berbicara tentang ras) dan teori-teori para filsuf Kontinental kulit putih, yang bertentangan dengan penjelasan struktural dan institusional tentang supremasi kulit putih yang merupakan inti dari analisis realis tentang rasisme yang diperkenalkan dalam karya-karya awal Derrick Bell,[102] dan diartikulasikan melalui pemikir kulit hitam seperti WEB Du Bois, Paul Robeson, dan Hakim Robert L. Carter.[103]

Kritik akademis dan politis[sunting | sunting sumber]

Menurut Encyclopedia Britannica, "aspek teori ras kritis telah dikritik oleh para sarjana hukum dan ahli hukum dari seluruh spektrum politik."[3] Kritikus mengatakan itu berisi "skeptisisme objektivitas dan kebenaran yang diilhami pascamodernisme", dan memiliki kecenderungan untuk menafsirkan "setiap ketidakadilan atau ketidakseimbangan rasial [...] sebagai bukti rasisme institusional dan sebagai dasar untuk secara langsung memaksakan hasil yang adil secara rasial di bidang tersebut." Pendukung teori ras kritis juga telah dituduh memperlakukan kritik yang bermaksud baik terhadap teori ras kritis sebagai bukti rasisme laten.[3]

Dalam sebuah buku tahun 1997, profesor hukum Daniel A. Farber dan Suzanna Sherry mengkritik teori ras kritis karena mendasarkan klaimnya pada narasi pribadi dan karena kurangnya hipotesis yang dapat diuji dan data yang terukur.[17][104] Sarjana teori ras kritis termasuk Crenshaw, Delgado, dan Stefancic menanggapi bahwa kritik tersebut mewakili mode dominan dalam ilmu sosial yang cenderung mengecualikan orang kulit berwarna.[17] Delgado dan Stefancic menulis bahwa "Di alam ini [ilmu sosial dan politik], kebenaran adalah konstruksi sosial yang diciptakan untuk memenuhi tujuan kelompok dominan."[17] Farber dan Sherry juga berpendapat bahwa prinsip anti-meritokratis dalam teori ras kritis, feminisme kritis, dan studi hukum kritis dapat secara tidak sengaja mengarah pada implikasi antisemit dan anti-Asia.[105][106] Mereka menulis bahwa keberhasilan orang Yahudi dan Asia dalam apa yang dianggap oleh para ahli teori ras kritis sebagai sistem yang tidak adil secara struktural dapat menyebabkan tuduhan kecurangan dan pengambilan keuntungan.[104] Sebagai tanggapan, Delgado dan Stefancic menulis bahwa ada perbedaan antara mengkritik sistem yang tidak adil dan mengkritik individu yang berkinerja baik di dalam sistem itu.[107]

Subbidang[sunting | sunting sumber]

Dalam teori ras kritis, berbagai sub-kelompok fokus pada isu-isu dan nuansa yang unik untuk komunitas etno-rasial dan/atau terpinggirkan tertentu. Ini termasuk persilangan ras dengan disabilitas, etnis, gender, seksualitas, kelas, atau agama. Misalnya, studi ras kritis disabilitas (DisCrit), feminisme ras kritis (CRF), Hebrew Crit (HebCrit), Black Critical Race Theory (Black Crit), studi ras kritis Latin (LatCrit[108]), studi ras kritis Asia Amerika (AsianCrit[109]), studi ras kritis Amerika Selatan Asia (DesiCrit[110]), dan studi ras kritis Indian Amerika (kadang-kadang disebut TribalCrit[109]). Metodologi teori ras kritis juga telah diterapkan pada studi kelompok imigran kulit putih.[111] Teori ras kritis telah mendorong beberapa sarjana untuk menyerukan gelombang kedua studi kulit putih, yang sekarang menjadi cabang kecil yang dikenal sebagai Second Wave Whiteness (SWW).[112] Teori ras kritis juga mulai menelurkan penelitian yang melihat pemahaman ras di luar Amerika Serikat.[113][114]

Lihat pula[sunting | sunting sumber]

Catatan[sunting | sunting sumber]

  1. ^ Crenshaw et al. 1995, hlm. xxvii.
  2. ^ a b c d e f Ansell 2008.
  3. ^ a b c d e The Editors of Encyclopedia Britannica 2021.
  4. ^ Bridges 2019, hlm. 7.
  5. ^ a b Crenshaw et al. 1995, hlm. xiii.
  6. ^ a b Yosso 2005, hlm. 70–71.
  7. ^ a b Gordon 1999.
  8. ^ a b c d Gillborn, David; Ladson-Billings, Gloria (2020), "Critical Race Theory", SAGE Research Methods Foundations, SAGE Publications, doi:10.4135/9781526421036764633, ISBN 978-1-5264-2103-6, diarsipkan dari versi asli tanggal June 22, 2021, diakses tanggal June 21, 2021 
  9. ^ a b Kesalahan pengutipan: Tag <ref> tidak sah; tidak ditemukan teks untuk ref bernama Iati
  10. ^ Cole 2007, hlm. 112–113: "CRT was a reaction to Critical Legal Studies (CLS) ... CRT was a response to CLS, criticizing the latter for its undue emphasis on class and economic structure, and insisting that 'race' is a more critical identity."
  11. ^ a b c d Curry 2009a, hlm. 166.
  12. ^ Milner, Richard. "Analyzing Poverty, Learning, and Teaching Through a Critical Race Theory Lens". Review of Research in Education. 37. 
  13. ^ a b Crenshaw 1991.
  14. ^ a b c Crenshaw 1989.
  15. ^ Crenshaw, Kimberlé Williams (2019). "Unmasking Colorblindness in the Law: Lessons from the Formation of Critical Race Theory". Seeing Race Again: Countering Colorblindness across the Disciplines. University of California Press. hlm. 52–84. doi:10.1525/9780520972148-004. ISBN 978-0-520-97214-8. JSTOR j.ctvcwp0hd. Diarsipkan dari versi asli tanggal June 22, 2021. Diakses tanggal June 21, 2021. 
  16. ^ a b c Gillborn, David (2015). "Intersectionality, Critical Race Theory, and the Primacy of Racism: Race, Class, Gender, and Disability in Education". Qualitative Inquiry. 21 (3): 277–287. doi:10.1177/1077800414557827. ISSN 1077-8004. Diarsipkan dari versi asli tanggal January 14, 2021. Diakses tanggal June 21, 2021. 
  17. ^ a b c d Cabrera 2018, hlm. 213.
  18. ^ Kesalahan pengutipan: Tag <ref> tidak sah; tidak ditemukan teks untuk ref bernama Wallace-Wells
  19. ^ Bump, Philip (June 15, 2021). "Analysis | The Scholar Strategy: How 'critical race theory' alarms could convert racial anxiety into political energy". The Washington Post. ISSN 0190-8286. Diarsipkan dari versi asliAkses gratis dibatasi (uji coba), biasanya perlu berlangganan tanggal June 22, 2021. Diakses tanggal June 21, 2021. 
  20. ^ a b Harris 2021.
  21. ^ West 1995, hlm. xi.
  22. ^ Brooks 1994, hlm. 85.
  23. ^ Sawchuk, Stephen (May 18, 2021). "What Is Critical Race Theory, and Why Is It Under Attack?"Akses gratis dibatasi (uji coba), biasanya perlu berlangganan. Education Week. Diakses tanggal November 10, 2021. 
  24. ^ Cabrera 2018, hlm. 211.
  25. ^ a b Delgado & Stefancic 2017, hlm. 3.
  26. ^ Ladson-Billings, Gloria; Tate, William F. IV (1994). "Toward a Critical Race Theory of Education". Teachers College Record. 97 (1): 47–68. ISSN 0161-4681 – via ResearchGate. 
  27. ^ a b c d e f g h i Britannica 2021-09-20.
  28. ^ a b c d e Bell 1992.
  29. ^ Culp & 1992 1149.
  30. ^ "Black Feminist Women and Standpoint Theory". HubPages. 2016. 
  31. ^ a b Hill Collins 2002.
  32. ^ a b c d e Delgado, Richard; Stefancic, Jean (1 January 1998). "Critical Race Theory: Past, Present, and Future". Current Legal Problems. 51 (1): 467–491. doi:10.1093/clp/51.1.467. ISSN 0070-1998. Diakses tanggal November 8, 2021. 
  33. ^ a b Delgado & Stefancic 2001, hlm. 30.
  34. ^ a b c d Bell 1976.
  35. ^ a b c d e f g h i Bell 1980.
  36. ^ Friedman, Jonathan (November 8, 2021). Educational Gag Orders: Legislative Restrictions on the Freedom to Read, Learn, and Teach (Laporan). New York: PEN America. Diarsipkan dari versi asli tanggal November 9, 2021. Diakses tanggal November 8, 2021. 
  37. ^ Delgado & Stefancic 2001.
  38. ^ a b Jackson, Lauren Michele (July 7, 2021). "The Void That Critical Race Theory Was Created to Fill". The New Yorker. Diakses tanggal November 8, 2021. 
  39. ^ Greene, Peter (November 12, 2019). "White Flight, Without The Actual Flight". Forbes. Diakses tanggal November 14, 2021. 
  40. ^ a b Cobb, Jelani (September 13, 2021). "The Man Behind Critical Race Theory". The New Yorker. ISSN 0028-792X. Diakses tanggal November 14, 2021. 
  41. ^ a b c d e Wright 2021.
  42. ^ "Montgomery Bus Boycott". Civil Rights Movement Archive. 
  43. ^ Groves, Harry E. (1951). "Separate but Equal—The Doctrine of Plessy v. Ferguson". Phylon. 12 (1): 66–72. doi:10.2307/272323. JSTOR 272323. 
  44. ^ Schauer, Frederick (1997). "Generality and Equality". Law and Philosophy. 16 (3): 279–97. JSTOR 3504874. 
  45. ^ Gotanda 1991.
  46. ^ Bell 1970.
  47. ^ Bell 1979a.
  48. ^ a b Crenshaw et al. 1995, hlm. xix–xx.
  49. ^ a b Buras, Kristen L. (2014). "From Carter G. Woodson to Critical Race Curriculum Studies". Dalam Dixson, Adrienne D. Researching Race in Education: Policy, Practice, and Qualitative Research. Charlotte, N.C.: Information Age Publishing. hlm. 49–50. ISBN 978-1-6239-6678-2. When Bell departed from Harvard to lead the University of Oregon School of Law, Harvard's law students of color demanded that another faculty member of color be hired to replace him. 
  50. ^ Crenshaw et al. 1995, hlm. xx: "The liberal white Harvard administration responded to student protests, demonstrations, rallies, and sit-ins—including a takeover of the Dean's office—by asserting that there were no qualified black scholars who merited Harvard's interest."
  51. ^ Kennedy, Randall L. (June 1989). "Racial Critiques of Legal Academia". Harvard Law Review. 102 (8): 1745–1819. doi:10.2307/1341357. JSTOR 1341357. 
  52. ^ Cook et al. 2021, c.14:36.
  53. ^ Cook et al. 2021.
  54. ^ a b Gottesman, Isaac (2016). "Critical Race Theory and Legal Studies". The Critical Turn in Education: From Marxist Critique to Poststructuralist Feminism to Critical Theories of Race. London: Taylor & Francis. hlm. 123. ISBN 978-1-3176-7095-7. 
  55. ^ Ansell 2008, hlm. 344.
  56. ^ a b Freeman, Alan David (January 1, 1978). "Legitimizing Racial Discrimination through Antidiscrimination law: A Critical Review of Supreme Court Doctrine". Minnesota Law Review. 62 (73). 
  57. ^ Yosso 2005, hlm. 71.
  58. ^ Ladson-Billings, Gloria (2021-09-10). Critical Race Theory in Education: A Scholar's Journey. Teachers College Press. ISBN 978-0-8077-6583-8. Diakses tanggal 2021-11-11. 
  59. ^ Kennedy 1990.
  60. ^ Cook, Anthony E. (1990). "Beyond Critical Legal Studies: The Reconstructive Theology of Dr. Martin Luther King, Jr" (PDF). Harvard Law Review. 103 (5): 985–1044. doi:10.2307/1341453. ISSN 0017-811X. JSTOR 1341453. Diarsipkan dari versi asli (PDF) tanggal November 12, 2021. Diakses tanggal November 10, 2021. 
  61. ^ Harris, Cheryl I. (1993). "Whiteness as Property". Harvard Law Review. 106 (8): 1707–1791. doi:10.2307/1341787. ISSN 0017-811X. JSTOR 1341787. Diakses tanggal November 10, 2021. 
  62. ^ Warren, James (September 5, 1993). "Whiteness as Property". Chicago Tribune. Diakses tanggal November 10, 2021. 
  63. ^ Ladson-Billings, Gloria (January 1998). "Just what is critical race theory and what's it doing in a nice field like education?". International Journal of Qualitative Studies in Education. 11 (1): 7–24. doi:10.1080/095183998236863. 
  64. ^ Donnor, Jamel; Ladson-Billings, Gloria (2017). "Critical Race Theory and the Postracial Imaginary". Dalam Denzin, Norman; Lincoln, Yvonna. The SAGE handbook of qualitative research (edisi ke-Fifth). Thousand Oaks, California: Sage Publications. hlm. 366. ISBN 978-1-4833-4980-0. 
  65. ^ Harris 2002, hlm. 1216: "Over twenty American law schools offer courses in Critical Race Theory or include Critical Race Theory as a central part of other courses. Critical Race Theory is a formal course in a number of universities in the United States and in at least three foreign law schools."
  66. ^ Delgado & Stefancic 2017, hlm. 7–8.
  67. ^ "Critical Race Theory". Centre for Research in Race and Education; University of Birmingham. Diakses tanggal June 25, 2021. 
  68. ^ Quinn, Karl (November 6, 2020). "Are all white people racist? Why Critical Race Theory has us rattled"Akses gratis dibatasi (uji coba), biasanya perlu berlangganan. The Sydney Morning Herald. Diakses tanggal June 26, 2021. 
  69. ^ Curry 2012, hlm. 4.
  70. ^ Borland, Elizabeth. "Standpoint theory". Britannica. Diakses tanggal November 22, 2021. 
  71. ^ Macionis, John J.; Gerber, Linda M. (2011). Sociology (edisi ke-7th Canadian). Toronto: Pearson Prentice Hall. hlm. 12. ISBN 9780138002701. 
  72. ^ Lukács, György (1990) [1971]. History and class consciousness: studies in Marxist dialectics. London, UK Cambridge, Massachusetts: MIT Press. ISBN 9780850361971. 
  73. ^ "Black Feminist Women and Standpoint Theory". HubPages. 2016. 
  74. ^ Harris 1994, hlm. 741–743.
  75. ^ Crenshaw et al. 1995, hlm. xxiv: "To the emerging race crits, rights discourse held a social and transformative value in the context of racial subordination that transcended the narrower question of whether reliance on rights alone could bring about any determinate results"; Harris 1994.
  76. ^ Bell 1995, hlm. 899.
  77. ^ Mallon 2007.
  78. ^ Hacking 2003.
  79. ^ a b Delgado & Stefancic 1997.
  80. ^ UNESCO & 1969 38-42.
  81. ^ a b c Delgado & Stefancic 1993.
  82. ^ Delgado & Stefancic 1993, hlm. 462.
  83. ^ Goldberg, David (1993). Racist Culture: Philosophy and the Politics of Meaning. Blackwell. ISBN 978-0-631-18078-4. 
  84. ^ Delgado & Stefancic 2017, hlm. 33–35.
  85. ^ Brayboy, Bryan McKinley Jones (December 2005). "Toward a Tribal Critical Race Theory in Education". The Urban Review. 37 (5): 425–446. doi:10.1007/s11256-005-0018-y. ISSN 0042-0972. 
  86. ^ Leonardo 2013, hlm. 603–604; Ansell 2008.
  87. ^ Shih, David (2017-04-19). "A Theory To Better Understand Diversity, And Who Really Benefits". NPR (dalam bahasa Inggris). Diakses tanggal 2021-10-20. 
  88. ^ Ogbonnaya-Ogburu, Ihudiya Finda; Smith, Angela D.R.; To, Alexandra; Toyama, Kentaro (2020-04-21). "Critical Race Theory for HCI". Proceedings of the 2020 CHI Conference on Human Factors in Computing Systems. CHI '20. New York, NY, USA: Association for Computing Machinery: 1–16. doi:10.1145/3313831.3376392. ISBN 978-1-4503-6708-0. Those with power rarely concede it without interest convergence. Racism benefits some groups, and those groups are reluctant to move against it. They will take or allow anti-racist actions most often when it also confers them benefits. In the U.S. context, forward movement for civil rights has typically only occurred when it is materially in the interest of the White majority. 
  89. ^ Bell 1989.
  90. ^ a b c d Dudziak 2000.
  91. ^ a b Ioffe 2017.
  92. ^ Delgado & Stefancic 1993; Delgado & Stefancic 2017, hlm. 25–26; Dudziak 1988.
  93. ^ Dudziak 1997.
  94. ^ Delgado & Stefancic 1993; Delgado & Stefancic 2012, hlm. 51–55.
  95. ^ Delgado & Stefancic 1993; Delgado & Stefancic 2017, hlm. 63–66.
  96. ^ Delgado & Stefancic 1993; Delgado & Stefancic 2012, hlm. 26, 155.
  97. ^ Jones 2002, hlm. 9–10.
  98. ^ Matsuda, Mari J., and Charles R. Lawrence. 1993. "Epilogue: Burning Crosses and the R.A.V. Case." In Words That Wound: Critical Race Theory, Assaultive Speech and the First Amendment, edited by M. J. Matsuda et al.
  99. ^ Delgado 1995; Kennedy 1990; Williams 1991.
  100. ^ Curry & 2009b 1.
  101. ^ Curry & 2009b 2.
  102. ^ Curry 2012.
  103. ^ Curry 2009b.
  104. ^ a b Farber, Daniel A.; Sherry, Suzanna (1997). Beyond All Reason: The Radical Assault on Truth in American LawPerlu mendaftar (gratis). Oxford University Press. hlm. 5, 9–11, 58, 118–119, 127. ISBN 978-0-19-535543-7. 
  105. ^ Hernández-Truyol, Berta E.; Harris, Angela P.; Valdes, Francisco (2006). "Beyond the First Decade: A Forward-Looking History of LatCrit Theory, Community and Praxis". Berkeley la Raza Law Journal (dalam bahasa Inggris). Social Science Research Network. SSRN 2666047alt=Dapat diakses gratis. Diarsipkan dari versi asli tanggal June 17, 2021. Diakses tanggal January 9, 2021. 
  106. ^ Farber, Daniel A.; Sherry, Suzanna (May 1995). "Is the Radical Critique of Merit Anti-Semitic?". California Law Review. 83 (3): 853. doi:10.2307/3480866. hdl:1803/6607alt=Dapat diakses gratis. JSTOR 3480866. Therefore, the authors suggest, the radical critique of merit has the wholly unintended consequence of being anti-Semitic and possibly racist. 
  107. ^ Delgado & Stefancic 2017, hlm. 103–104.
  108. ^ (Yosso 2005, hlm. 72); (Delgado & Stefancic 1998b).
  109. ^ a b Yosso 2005, hlm. 72.
  110. ^ Harpalani 2013.
  111. ^ Myslinska 2014a, hlm. 559–660.
  112. ^ Jupp, Berry & Lensmire 2016.
  113. ^ Myslinska 2014b.
  114. ^ See, e.g., (Levin 2008).

Referensi[sunting | sunting sumber]

Bacaan lebih lanjut[sunting | sunting sumber]

  1. ^ Britannica 2021-09-20.