Salafiyah

Dari Wikipedia bahasa Indonesia, ensiklopedia bebas

Salafiyah (bahasa Arab: السلفية‎), juga disebut Salafi dan Salafisme, adalah gerakan reformasi[1] di dalam Islam Sunni.[2][3][4] Nama ini diambil dari anjuran untuk kembali ke pemahaman leluhur (salaf), tiga generasi awal Muslim yang mengetahui ajaran Islam yang murni tanpa adanya tambahan dan pengurangan. Generasi-generasi itu termasuk Nabi Islam Muhammad dan para sahabat yang diajarkannya sendiri (para Sahabat), penerus mereka (Tabiin), dan penerus penerus (Tabi'ut Tabi'in). Secara praktis, Salafi berpendapat bahwa umat Islam harus bergantung pada Al-Qur'an, Sunnah dan Ijma' (konsensus) salaf, memberikan mereka prioritas atas interpretasi agama kemudian.[5] Gerakan ini bertujuan untuk memperbarui kehidupan Muslim dan ia telah memberikan pengaruh besar pada banyak pemikir dan gerakan Muslim di seluruh Dunia Islam.[6] Sejak awal, Salafisme telah berkembang melalui upaya berbagai reformis Islam, yang kegiatannya tersebar di berbagai wilayah.[7]

Istilah Salafi dibuat oleh Ibnu Taimiyah pada abad ke-8 Hijriyah, dan Muhammad bin Abdul Wahhab menghidupkan kembali istilah ini di wilayah Najd pada abad ke-12 H, yang menjadikan Salafi sebagai sebuah gerakan reformasi yang didirikan oleh salah satu perwakilan paling terkemuka di era modern.[8][9]

Doktrin Salafi didasarkan pada melihat kembali ke tahun-tahun awal agama Islam untuk memahami bagaimana Muslim kontemporer harus mempraktikkan iman mereka.[10] Salafi menolak inovasi agama atau bid'ah dan mendukung penerapan syariat (hukum Islam).[11] Dalam pendekatannya terhadap politik, gerakan kadang-kadang dibagi oleh akademisi dan jurnalis Barat menjadi tiga kategori: kelompok terbesar adalah kaum puritan (atau pendiam), yang menghindari politik; kelompok terbesar kedua adalah para aktivis, yang mempertahankan keterlibatan reguler dalam politik; dan kelompok ketiga adalah para jihadis, yang membentuk minoritas dan menganjurkan perjuangan bersenjata untuk memulihkan gerakan Islam awal.[11] Dalam masalah hukum, Muslim Salafi terbagi antara mereka yang, atas nama penilaian hukum independen (ijtihad).., menolak kepatuhan yang ketat (taklid) ke empat mazhab hukum Sunni dan lainnya yang tetap setia pada ini, terutama para ulama Saudi, yang tidak mengikuti Mazhab tertentu.[12]

Di era kontemporer, Salafisme mengacu pada sekelompok gerakan pembaruan dan reformasi Sunni yang berbeda dan tetap menjadi tren signifikan dalam pemikiran Islam selama lebih dari satu abad.[13][14] Salafiyah kontemporer terbentuk sebagai gerakan revivalis di seluruh Dunia Muslim selama akhir abad ke-19 dalam konteks Imperialisme Eropa.[15][16]

Etimologi[sunting | sunting sumber]

Kata salafiyah diambil dari kata "Salaf" adalah kependekan dari "Salaf al-Ṣhāliḥ" (Arab: السلف الصالح), yang berarti "pendahulu yang sholih". Dalam terminologi Islam secara umum, digunakan untuk menunjuk kepada tiga generasi terbaik umat muslim yaitu sahabat, tabi'in, tabi'ut tabi'in. Ketiga generasi inilah dianggap sebagai contoh terbaik dalam menjalankan syariat Islam.[17][18][19]

Penggunaan istilah salafiyah[sunting | sunting sumber]

Kata salafi sering dihubungkan dengan Wahhabisme (bagi sebagian besar pengikutnya, nama Wahabi ini dianggap menghina; mereka lebih memilih istilah Salafisme), sehingga dua istilah ini sering dipandang sebagai sinonim.[20] Biasanya, penganutnya dari gerakan salafy menjelaskan dirinya sebagai "Muwahidin," "Ahl Hadits," [21] atau "Ahl at-Tauhid." [22]

Pokok ajaran dari ideologi dasar salafi adalah bahwa Islam telah sempurna dan selesai pada waktu masa Muhammad dan para sahabatnya, oleh karena itu tidak diperbolehkan adanya inovasi atau tambahan serta pengurangan dalam syariat Islam karena pengaruh adat dan budaya. Paham ideologi Salafi berusaha untuk menghidupkan kembali praktik Islam yang sesuai dengan agama Muhammad pertama kali berdakwah.[23]

Salafisme juga telah digambarkan sebagai sebuah versi sederhana dan pengetahuan Islam. Penganutnya mengikuti beberapa perintah dan praktik yang hanya sesuai dengan petunjuk Muhammad.[24]

Pada zaman modern, kata salafy memiliki dua definisi yang kadang-kadang berbeda. Yang pertama, digunakan oleh akademisi dan sejarawan, merujuk pada "aliran pemikiran yang muncul pada paruh kedua abad ke-19 sebagai reaksi atas penyebaran ide-ide dari Eropa," dan "orang-orang yang mencoba memurnikan kembali ajaran yang telah dibawa Rasulullah serta menjauhi berbagai ke-bid'ah-an, khurafat, syirik dalam agama Islam"[25]

Penggunaan "yang cukup berbeda" kedua yang lebih disenangi oleh para salafy kontemporer secara sepihak, mendefinisikan seorang salafi sebagai Muslim yang mengikuti "perintah kitab suci ... secara literal, tradisional" dan bukannya "penafsiran yang tampak tak berbatas" dari "salafi" awal. Para Salafi ini melihat ke Ibnu Taimiyah, bukan ke figur abad ke-19 Muhammad Abduh, Jamal al-Din, Rashid Rida.[25]

Taqlid dan Ittiba[sunting | sunting sumber]

Pemikiran Salafi mencari re-orientasi Fiqih (yurisprudensi Islam) jauh dari Taqlid (ketaatan pada preseden hukum Madhhab tertentu) dan langsung kembali ke Nabi, Sahabatnya dan Salafus Shalih. Pengembalian yang lebih disukai ke jalan murni Nabi disebut "Ittiba" (mengikuti Nabi dengan langsung merujuk pada Kitab Suci).[26] Dalam pendekatan hukum, Salafi terbagi antara mereka yang, atas nama penilaian hukum independen (ijtihad), menolak kepatuhan yang ketat (taqlid) terhadap empat madzhab (madhahib) dan lainnya yang tetap setia pada ini.[12][27][28]

Meskipun Muhammad bin Abdul Wahhab secara pribadi menolak praktik Taqlid, ulama Wahhabi lebih memilih mengikuti madzhab Hambali dan umumnya mengizinkan Taqlid mengikuti Fatwa (pendapat hukum hukum) dan mendorong mengikuti mazhab.[29] Sementara mereka secara doktrinal mengutuk Taqlid dan menganjurkan Ijtihad, secara historis praktik hukum Wahhabi sebagian besar didasarkan dalam batas-batas sekolah Hanbali, sampai saat ini. Penolakan doktrin Taqlidoleh Wahhabi akan menyebabkan munculnya ulama Wahhabi terkemuka seperti Sa'ad bin Atiq, Abdurrahman bin Nashir as-Sa'di, Ibnu Utsaimin, Ibnu Baz, dan yang lainnya; yang akan menyimpang secara signifikan dari hukum Hambali .[12][30][31][32][33]

Gerakan Salafi lainnya, bagaimanapun, percaya bahwa taqlid adalah melanggar hukum dan menantang otoritas sekolah hukum. Dalam perspektif mereka, sejak mazhab muncul setelah era Salafus Shalih (pendahulu yang saleh); orang-orang Muslim yang mengikuti madzhab tanpa langsung mencari dalil-dalil Kitab Suci akan menyimpang.[34][35] Ini termasuk ulama gerakan Ahlul Hadits, Muhammad Nashiruddin al-Albani, Muḥammad Ḥayāt al-Sindhī, Ibn 'Amir al-Ṣanʿānī, al-Shawkānī, dan yang lainnya; yang sama sekali mengutuk taqlid (peniruan), menolak otoritas mazhab, dan mewajibkan umat Islam untuk mencari fatwa-fatwa yang dikeluarkan oleh para ulama yang hanya berdasarkan Al-Qur'an dan Hadis; tanpa melibatkan perantara.[36][37][31] Ulama Ahl-i Hadits akan membedakan diri mereka dari Wahhabi yang mengikuti mazhab Hanbali sementara mereka menganggap diri mereka tidak mengikuti mazhab tertentu. Di era kontemporer, Albani dan murid-muridnya, khususnya, akan langsung mengkritik Wahhabi dalam masalah Taqlid. karena afinitas mereka terhadap mazhab Hanbali dan menyerukan regenerasi Wahhabisme yang dimurnikan dari unsur-unsur yang bertentangan dengan doktrin Salaf.[38]

Ulama Salafi lainnya seperti Rasyid Rida mengikuti jalan tengah, mengizinkan orang awam untuk melakukan Taklid hanya jika diperlukan, mewajibkan dia untuk melakukan Ittiba ketika bukti-bukti Kitab Suci diketahui olehnya. Metodologi hukum mereka menolak keberpihakan pada risalah mazhab tertentu mana pun, dan mengacu pada kitab-kitab semua mazhab. Mengikuti Ibnu Taimiyah dan Ibnul Qayyim, para ulama ini menerima warisan sastra yang kaya dari Fiqih Sunni dan menganggap literatur dari empat mazhab Sunni sebagai sumber yang bermanfaat untuk mengeluarkan keputusan untuk era kontemporer.[39][40][36] Di ujung spektrum, beberapa Salafi berpendapat bahwa berpegang pada taqlid adalah tindakan syirik (politeisme).

Salafi kontemporer umumnya membuang praktik mengikuti aturan mapan dari setiap Madzhab tertentu, mengutuk prinsip Taqlid (peniruan buta) sebagai bid'ah (inovasi) dan secara signifikan dipengaruhi oleh prinsip-prinsip hukum mazhab, yang secara historis terkait dengan doktrin anti madzhab yang menentang kanonisasi mazhab hukum. Kecaman ulama Zahir awal Ibnu Hazm terhadap Taqlid dan seruan untuk membebaskan diri dari sistem penafsiran dari berbagai aliran yang dikanonisasi dengan mendukung Fiqih yang langsung didasarkan pada Qur'an dan Hadits; telah memberikan dampak besar pada gerakan Salafiyya .[41][31] Legalisme Salafi paling sering ditandai dengan keberangkatannya dari aturan mapan ( mu'tamad ) dari empat mazhab Sunni, serta sering menyelaraskan dengan pandangan Zahir yang disebutkan oleh Ibn Hazm dalam ringkasan hukumnya Al-Muhalla.[42][43][31]

Salafisme menurut Barat[sunting | sunting sumber]

Salafiyah telah dikaitkan dengan pendekatan Islam yang literalis, ketat dan puritan di beberapa bagian akademisi Barat. Beberapa pengamat dan analis Barat cenderung menyamakan gerakan ini dengan Jihadisme salafi, sebuah ideologi hibrida yang mendukung serangan kekerasan terhadap mereka yang dianggap musuh Islam (termasuk Salafi) sebagai ekspresi Islam yang sah.[44]

Pejabat pemerintah Jerman[45] telah menuduh Salafisme memiliki hubungan yang kuat dengan terorisme tetapi kemudian mengklarifikasi bahwa tidak semua Salafi adalah teroris. Pernyataan pejabat pemerintah Jerman yang mengkritik Salafisme disiarkan oleh Deutsche Welle selama April 2012.[46][47] Menurut ilmuwan politik Jerman Thorsten Gerald Schneiders, meskipun Salafi mengklaim untuk membangun kembali nilai-nilai Islam dan membela budaya Islam, beberapa anggota gerakan menafsirkannya dengan cara yang tidak sesuai dengan tradisi Islam dan menganggap unsur-unsur tertentu dari budaya Muslim seperti puisi, sastra, nyanyian, filsafat, dll sebagai karya setan.[48] Menurut ilmuwan politik Prancis Olivier Roy, sebagian besar generasi ketiga imigran Muslim Barat cenderung mengadopsi Salafisme dan beberapa dari mereka mungkin memutuskan dari warisan keluarga mereka, menikahi mualaf lain, daripada pengantin dari negara asal mereka, yang dipilih oleh orang tua mereka.[49] Menurut Marc Sageman, bagian dari gerakan Salafi terkait dengan beberapa kelompok teroris di seluruh dunia, seperti Al-Qaeda.[50]

Namun, menurut analis lain, Salafi pada dasarnya tidak politis. Salafi dapat menunjukkan segala macam hubungan yang beragam dengan negara tergantung pada lingkungan, seperti populasi umum di mana mereka berasal. Mereka tidak menunjukkan kecenderungan yang dapat dibuktikan terhadap kekerasan sebagai kelompok monolitik. Salafi yang terlibat dalam partisipasi politik atau pemberontakan bersenjata, melakukannya sebagai bagian dari payung proyek politik yang lebih luas.[51]  Menurut Roel Meijer, asosiasi Barat Salafisme dengan kekerasan berasal dari tulisan-tulisan melalui prisma studi keamanan yang dilakukan pada awal 2000-an dan dari penggambaran Orientalis populer yang menyamakan revivalis Islam dengan kekerasan selama era kolonial.

Lihat pula[sunting | sunting sumber]

Referensi[sunting | sunting sumber]

  1. ^ Esposito, John (2004). The Oxford Dictionary of Islam. Oxford University Press. hlm. 275. ISBN 9780195125597. Diakses tanggal 5 December 2015. 
  2. ^ Joppke, Christian (1 April 2013). Legal Integration of Islam (dalam bahasa Inggris). Harvard University Press. hlm. 27. ISBN 9780674074910. Salafism, which is a largely pietistic, apolitical sect favoring a literalist reading of the Quran and Sunna. 
  3. ^ Joas Wagemakers (2016). Salafism in Jordan: Political Islam in a Quietist Community. Cambridge University Press. hlm. 227. ISBN 9781107163669. These men adhere to the Salafi branch of Islam 
  4. ^ "The Rise of European Colonialism". Harvard Divinity School. Diarsipkan dari versi asli tanggal 9 April 2018. Diakses tanggal 9 April 2018. 
  5. ^ Bin Ali Mohamed Roots Of Religious Extremism, The: Understanding The Salafi Doctrine Of Al-wala' Wal Bara World Scientific, 14.09.2015 9781783263943 p. 61
  6. ^ L. Esposito, John (1995). The Oxford encyclopedia of the modern Islamic world vol.3. 200 Madison Avenue, New York, NY 10016: Oxford University Press. hlm. 463. ISBN 0-19-509614-2. SALAFIYAH... It aimed at the renewal of Muslim life and had a formative impact on many Muslim thinkers and movements across the Islamic world. 
  7. ^ L. Esposito, El-Din Shahin, John, Emad, ed. (2013). The Oxford Handbook of Islam and Politics. 198 Madison Avenue, New York, NY 10016: Oxford University Press. hlm. 38. ISBN 978-0-19-539589-1. Salafism has evolved under a number of key reformers, each of whom has brought his own unique insights and vision to the movement in response to the challenges of his national context. 
  8. ^ مقال على ماذا يتنازع السلفيون .. ومن يمثل السلفية منهم؟ موقع عربي 21 Diarsipkan 16 ديسمبر 2017 di Wayback Machine.
  9. ^ Botobekov, Uran (2021). "How Central Asian Salafi-Jihadi Groups are Exploiting the Covid-19 Pandemic: New Opportunities and Challenges". Dalam Käsehage, Nina. Religious Fundamentalism in the Age of Pandemic. Religionswissenschaft. 21. Bielefeld: Transcript Verlag. hlm. 107–148. doi:10.14361/9783839454855-005alt=Dapat diakses gratis. ISBN 978-3-8376-5485-1. 
  10. ^ Turner, J. (26 August 2014). Religious Ideology and the Roots of the Global Jihad: Salafi Jihadism and International Order (dalam bahasa Inggris). Springer. ISBN 9781137409577. 
  11. ^ a b "Salafism: Politics and the puritanical". The Economist. 27 June 2015. Diakses tanggal 29 June 2015. 
  12. ^ a b c Al-Yaqoubi, Muhammad (2015). Refuting ISIS: A Rebuttal Of Its Religious And Ideological Foundations. Sacred Knowledge. hlm. xiii. ISBN 978-1908224125. 
  13. ^ E. Campo, Juan (2009). Encyclopedia of Islam. 132 West 31st Street, New York, NY 10001: Infobase Publishing. hlm. 601. ISBN 978-0-8160-5454-1. Salafism (Arabic: al-Salafiyya) Salafism refers to a cluster of different Sunni renewal and reform movements and ideologies in contemporary Islam 
  14. ^ L. Esposito, El-Din Shahin, John, Emad, ed. (2013). The Oxford Handbook of Islam and Politics. 198 Madison Avenue, New York, NY 10016: Oxford University Press. hlm. 38. ISBN 978-0-19-539589-1. Salafism, in its varying guises, has been an important trend in Islamic thought for more than a century. 
  15. ^ Mahmood, Saba (2012). "Chapter 2: Topography of the Piety movement". Politics of piety: The Islamic Revival and the Feminist Subject. Princeton University Press. hlm. 61. ISBN 9780691149806. The Salafi movement emerged at the end of the nineteenth century and the beginning of the twentieth in the context of European intellectual and political dominance in the Muslim World 
  16. ^ E. Curtis, Edward (2010). Encyclopedia of Muslim-American History (dalam bahasa English). Infobase Publishing. hlm. 499. ISBN 9781438130408. Salafi Muslims: As a social movement within Sunni Islam, Salafi Muslims ARE a global revivalism movement 
  17. ^ "مقال". www.ikhwanonline.com (dalam bahasa Arab). Diakses tanggal 2022-08-13. 
  18. ^ الجذور التاريخية لظهور مصطلح السلفيةعلاء بكر-صوت السلف، كتبه/ 27 Juni 2009 Diarsipkan 08 November 2013 di Wayback Machine.
  19. ^ Meijer, Roel; Lacroix, Stéphane (2013). "Between Revolution and Apoliticism: On the Nature of Salafi thought and Action". Global Salafism: Islam's New Religious Movement. New York: Oxford University Press. hlm. 38. ISBN 978-0-19-933343-1. 
  20. ^ http://atheism.about.com/library/glossary/islam/bldef_salafiyya.htm
  21. ^ The Muslim World After 9/11 By Angel M. Rabasa, pg. 275
  22. ^ GlobalSecurity.org Salafi Islam
  23. ^ Sheikh al-Islam Ibn Taymiyah - One of the best Muslim scholars.
  24. ^ The Idea of Pakistan, By Stephen P. Cohen ISBN 0-8157-1502-1 - Page 183.
  25. ^ a b Jihad By Gilles Kepel, Anthony F. Roberts
  26. ^ ElMasry, Shadee (2010). "The Salafis in America". Journal of Muslim Minority Affairs. Koninklijke Brill NV, Leiden: Routledge Publishers. 56: 219–220. doi:10.1080/13602004.2010.494072 – via tandfonline. 
  27. ^ Hamdeh, Emad (9 June 2017). "Qurʾān and Sunna or the Madhhabs?: A Salafi Polemic Against Islamic Legal Tradition". Islamic Law and Society (dalam bahasa Inggris). 24 (3): 211–253. doi:10.1163/15685195-00240A01. ISSN 1568-5195. 
  28. ^ The Princeton Encyclopedia of Islamic Political Thought, p. 484
  29. ^ H. Warren, David (2021). Rivals in the Gulf. Abingdon, Oxon: Routledge: Taylor & Francis. hlm. 5. ISBN 978-0-367-28062-8. While Wahhab personally rejected the practice of adhering (taqlīd) to a particular legal school, the Wahhabi ʿulamāʾ who follow his thought do, in effect, practice a taqlīd of the Hanbali school.. 
  30. ^ Lacroix, Stéphane (2011). "Chapter 3: Resistance to Sahwa Ascendancy". Awakening Islam: The Politics of Religious Dissent in Contemporary Saudi Arabia. Cambridge, Massachusetts, London, England: Harvard University Press. hlm. 83–84. ISBN 978-0-674-04964-2. 
  31. ^ a b c d Qadhi, Dr. Yasir (22 April 2014). "On Salafi Islam". Muslimmatters. Diarsipkan dari versi asli tanggal 17 January 2017. 
  32. ^ Meijer, Roel (2014). "Between Revolution and Apoliticism: Nasir al-Din al-Albani and his Impact on the Shaping of Contemporary Salafism". Global Salafism: Islam's New Religious Movement. New York: Oxford University Press. hlm. 43, 61–62, 63. ISBN 978-0-19-933343-1. 
  33. ^ Gauvain, Richard (2013). Salafi Ritual Purity: In the Presence of God. New York: Routledge. hlm. 8, 293. ISBN 978-0-7103-1356-0. 
  34. ^ Olidort, Jacob (2015). The Politics of "Quietist Salafism" (PDF). Cambridge, Massachusetts, London, England: Harvard University Press. hlm. 7, 8. 
  35. ^ Cooke, B. Lawrence, Miriam, Bruce (2005). "Chapter 10: The Salafi Movement". Muslim Networks from Hajj to Hip Hop. London: The University of North Carolina Press. hlm. 212–213. ISBN 0-8078-2923-4. 
  36. ^ a b "From there he [Albani] learned to oppose taqlid in a madhab." Bennett, The Bloomsbury Companion to Islamic Studies, p. 174. "Al-Albani had denounced Wahhabi attachment to the Hanbali school." Stephane Lacroix, George Holoch, Awakening Islam, p. 85
  37. ^ Meijer, Roel (2014). "Between Revolution and Apoliticism: Nasir al-Din al-Albani and his Impact on the Shaping of Contemporary Salafism". Global Salafism: Islam's New Religious Movement. New York: Oxford University Press. hlm. 62–63. ISBN 978-0-19-933343-1. 
  38. ^ Krawietz, Tamer, Birgit, Georges (2013). Islamic Theology, Philosophy and Law: Debating Ibn Taymiyya and Ibn Qayyim al-Jawziyya. Berlin, Germany: Walter De Gruyter. hlm. 165–166. ISBN 978-3-11-028534-5. 
  39. ^ Meijer, Roel (2014). "Between Revolution and Apoliticism: Nasir al-Din al-Albani and his Impact on the Shaping of Contemporary Salafism". Global Salafism: Islam's New Religious Movement. New York: Oxford University Press. hlm. 43. ISBN 978-0-19-933343-1. 
  40. ^ Lacroix, Stéphane (2011). "Chapter 3: Resistance to Sahwa Ascendancy". Awakening Islam: The Politics of Religious Dissent in Contemporary Saudi Arabia. Cambridge, Massachusetts, London, England: Harvard University Press. hlm. 84–85, 220. ISBN 978-0-674-04964-2. 
  41. ^ Shaham, Ron (2018). Rethinking Islamic Legal Modernism. Koninklijke Brill NV, Leiden, The Netherlands: Brill Publishers. hlm. 37. ISBN 978-90-04-36954-2. In setting forth these premises, Rida appears to prepare the ground to steer a middle course.. Rida did not ignore the rich heritage of Islamic law, as did a number of his strict Salafi contemporaries. Instead, following Ibn Taymiyya and especially his student Ibn al-Qayyim, he viewed the literature of the four Sunni law-schools (without committing himself to the teachings of one school in particular) as a resource from which to draw guidance and inspiration for adapting the law to changing circumstances 
  42. ^ Khan, Rehan (5 February 2020). "Salafi Islam and its Reincarnations- Analysis". Eurasia Review. Diarsipkan dari versi asli tanggal 5 Feb 2020. 
  43. ^ Gauvain, Richard (2013). Salafi Ritual Purity: In the Presence of God. New York: Routledge. hlm. 8 ,11, 229–230, 328, 347. ISBN 978-0-7103-1356-0. the identity of many modern Salafis is dependent upon their departure from the established rulings of the four Sunni law schools (madhahib), including that of Ibn Hanbal. Modern Salafis generally dislike the practice of following the established rulings of any particular law school and view the principle of legal “imitation” (taqlid) as a significant factor in the overall decline of the Muslim Umma... Zahiri influence on modern Salafi legal thought occurs almost entirely through the Muhalla of Ibn Hazm, .... more important than Ibn Hazm’s individual opinions to the Salafi scholars and ritual practitioners mentioned here is the unyielding Zahiri-style logic that underscores them... modern Salafis are endeavouring to shift Zahiri legal from the margins of orthodoxy into its centre  
  44. ^ "Religion is Not the Enemy". National Review. 2001-10-19. Diakses tanggal 2020-04-09. 
  45. ^ "Federal Office for the Protection of the Constitution (Bundesamt für Verfassungsschutz) 7/18/2012: latest 2011 report on Islamic Salafist extremism in Germany (English)". Diarsipkan dari versi asli tanggal 17 February 2013. Diakses tanggal 17 July 2012. 
  46. ^ "Salafist extremism spreading in Germany", Deutsche Welle (www.dw.com), 8 May 2012 
  47. ^ "Verfassungsschutzbericht warnt vor Salafisten" [Constitutional protection report warns of Salafists], Pipeline, 17 June 2012, diarsipkan dari versi asli tanggal 20 May 2013 
  48. ^ Thorsten Gerald Schneiders Salafismus in Deutschland: Ursprünge und Gefahren einer islamisch-fundamentalistischen Bewegung transcript Verlag 2014 ISBN 9783839427118 hlm.392
  49. ^ Stevens, O'hara, David, Kieron (2015). The Devil's Long Tail: Religious and Other Radicals in the Internet Marketplace. New York: Oxford University Press. hlm. 76. ISBN 978-0-19-939624-5. They do not represent an Islamic tradition; on the contrary they break with the religion of their parents. When they convert or become born-again, they always adopt some sort of Salafism, which is a scriptualist version of Islam that discards traditional Muslim culture. They do not revert to traditions: for instance when they marry, it is with the sisters of their friends or with converts, and not with a bride from the country of origin chosen by their parents. 
  50. ^ Third public hearing of the National Commission on Terrorist Attacks Upon the United States, Statement of Marc Sageman to the National Commission on Terrorist Attacks Upon the United States, 9 July 2003
  51. ^ Li, Darryl (2015). THE UNIVERSAL ENEMY: Jihad, Empire, and the Challenge of Solidarity. Stanford, California, United States: Stanford University Press. hlm. 105–106. ISBN 9781503610873. 

Bacaan Lanjutan[sunting | sunting sumber]

  • Muhammad in History, Thought, and Culture: An Encyclopedia of the Prophet of God (2 vols.), Edited by C. Fitzpatrick and A. Walker, Santa Barbara, ABC-CLIO, 2014. ISBN 1610691776.
  • Botobekov, Uran (2021). "How Central Asian Salafi-Jihadi Groups are Exploiting the Covid-19 Pandemic: New Opportunities and Challenges". Dalam Käsehage, Nina. Religious Fundamentalism in the Age of Pandemic. Religionswissenschaft. 21. Bielefeld: Transcript Verlag. hlm. 107–148. doi:10.14361/9783839454855-005alt=Dapat diakses gratis. ISBN 978-3-8376-5485-1. 

Pranala luar[sunting | sunting sumber]