Arsitektur Mughal

Dari Wikipedia bahasa Indonesia, ensiklopedia bebas
Jump to navigation Jump to search
Arsitektur Mughal

Arsitektur Mughal adalah gaya arsitektur yang dikembangkan oleh Mughal pada abad ke-16 hingga ke-18 sepanjang kerajaan yang terus berubah di India Abad Pertengahan. Bangunan Mughal memiliki pola struktur dan karakter yang seragam, termasuk kubah bulat besar, menara ramping di sudut, balai besar, gerbang berkubah besar dan hiasan halus.[1] Arsitektur diinspirasi oleh berbagai peradaban Muslim lainnya seperti kesultanan Delhi, Dinasi Thughluq, Kesultanan Penerus Thugluq, Tradisi Lodi dan Suri; Non-Muslim; dan tradisi Iran.

Latar belakang[sunting | sunting sumber]

Pada tahun 1526 keturunan kerajaan Iran Timur, Zahir al-Din Muhammad Babur, mengalahkan penguasa terakhir dinasti Lodi dalam pertempuran di Panipat, sekitar 90 km utara Delhi. Lodis adalah salah satu dari banyak rumah Islam berumur pendek yang menguasai sebagian besar benua India sejak penaklukan Islam di daerah ini pada tahun 1192. Babur dan penerusnya, yang terus memerintah India utara sampai tahun 1858, dikenal sebagai Mughal, sebuah istilah yang tidak disukai Babur, karena memiliki konotasi yang buruk. Pandangan umum, tentang kemenangan Babur terhadap Ibrahim Lodi tidak lebih penting daripada kampanye yang sering terjadi yang membawa perubahan dalam kekuasaan. Namun, jauh sebelum tahun 1600, pada masa pemerintahan cucu Babur, Akbar, jelas bahwa peraturan Mughal memberi dampak yang besar pada perkembangan budaya, ekonomi, dan politik dari tanah yang dikuasainya, yaitu wilayah yang kemudian disebut Hindustan. Di ranah arsitektur, Mughal mencapai status master-builder, yang menghasilkan monumen seperti Taj Mahal, yang bahkan saat ini dianggap sebagai salah satu bangunan paling megah di dunia.[2]

Berbeda dengan penguasa Islam Iran dan Turki, Safawiyyah dan Utsmaniyyah yang berkuasa di dunia kontemporer, Mughal menguasai sebuah tanah yang didominasi oleh orang-orang non-Muslim, dan kebanyakan dari mereka beragama Hindu. Sama seperti agama dan tradisi asli yang telah ditoleransi dan dalam banyak kasus bahkan dihormati oleh penguasa Mughal, demikian juga, mereka memasukkan nilai-nilanya dalam bentuk patronasi seni, sastra dan musik dan banyak elemen-elemen asli. Selama patronasi yang lebih dari 300 tahun; sikap Mughal terhadap penduduk asli India yaiu Hindu dan Muslim sangat bervariasi; Begitu pula adaptasi Mughal terhadap bentuk seni India sebelumnya. Selama masa awal patronasi Mughal, sedikit sekali perhatian yang diberikan pada tradisi arsitektur non-Islam India; Namun, pada masa pemerintahan penguasa Mughal ketiga, Akbar (1556-1605), elemen asli India, baik Hindu maupun Muslim, digabungkan dengan sengaja ke dalam struktur Mughal. Dalam arsitektur Mughal berikutnya, para penguasa sering meninggalkan penggunaan lapisan tanah adat, mencari pengganti bentuk dan simbol yang bisa menegaskan karakter Islam rumah Mughal. Arsitektur mughal adalah produk jenius inovatif yang dipinjam dari sumber India, Timurid dan bahkan Eropa. Para seniman Mughal menafsirkan bentuk pinjaman ini, baik dari segi simbolisme maupun gaya, dengan tujuan mereka sendiri. Namun, untuk membayangkan, sebanyak yang dilakukan, arsitektur Mughal adalah yang pertama memanfaatkan secara ekstensif motif asli beserta bentuk standar Islam - misalnya kubah dan lengkungan - yang merupakan warisan yang diwariskan kepada mereka oleh dinasti Indo-Islam sebelumnya.[2]

Peralihan Kesultanan Suri[sunting | sunting sumber]

Pada suatu titik, Sur sultan Sher Shah Suri mengikuti Humayun meskipun bangunannya merupakan kelanjutan gaya pra-Mughal. Memang, terdapat karakteristik arsitektur kecil yang tersisa dari bagian humayun pertama dari mana perbandingan bisa dibuat, karena Sher Shah Suri secara sistematis telah menghancurkan kota Delhi Humayun yang juga disebut Dinpanah. Di makamnya di Sasaram di Bihar, Sher Shah Suri menyempurnakan pola segi delapan, dan telah medenahkan bangunan ini pada dasawarsa sebelum dia berkuasa. Yang paling awal (sekitar 941/1535) ini, makam ayahnya Hasan Khan, dibangun: tanpa alas, dan drumnya adalah dinding kosong tanpa jendela atau chattris Berbeda dengan Lodi, makam Sasaram memiliki bentuk vertikal, tanpa dinding yang berulang. Makam berikutnya, Sher Sher sendiri, tidak seperti ini tapi juga dari model Delhi: dalam lima tahap, naik sampai 50 m, yang terletak di tengah danau buatan yang terhubung ke pantai dengan jalan setapak yang aksesnya diberikan oleh ruang penjaga berkubah.[3]:27

Tahap terendah adalah plinth persegi yang naik dari air, platform persegi panjang berikutnya dengan 21 chhatris di setiap sudut, di antaranya berdiri ruang makam segi delapan dalam tiga tahap, keduanya lebih rendah dengan chhatris di sudutnya. Atap dimahkotai dengan lotus raksasa. Makam penerusnya, yaitu Islam Shah juga berdiri di dalam danau, tapi lebih kecil; pelestarian jalan setapak yang lebih baik menunjukkan bahwa hal ini telah dibangun dengan prinsip cantilever, masing-masing dermaga dengan balkon proyek dan membawa chhatris . Di Narnaul Sher Shah Suri membangun makam kakeknya lbrahim Khan, sebuah bangunan persegi yang tidak berbeda dengan makam Lodi persegi, namun selesai di batu yang lebih baik dan dengan kubah yang dangkal.[3]:27-28

Setelah masuknya Sher Shah Suri pada tahun 947/1540, dia mulai membangun di Delhi, dan memperkuat Masjid Purana Qil'a, serta menambahkan sebuah masjid yang indah, dengan menara-menara dengan sudut yang sudah terlihat di Masjid Moth ki dan masjid Jamali, dan dengan bentuk yang terdefinisi dari lengkungan tersembunyi: lengkungan yang lebih rendah dari belakang yang lebih tinggi, Lengkungan dipukul dari empat pusat, dan ujung tombak kembali menjadi bukti. Pekerjaan batu tersebut bersambung dengan baik, diperkaya dengan belenggu marmer putih, dengan corak corak berwarna terang dari jenis yang serupa dengan yang kemudian ditemukan di masjid Akbar di Fatehpur Sikri. Dekorasi interiornya mirip dengan Masjid Moth Ki, namun setiap bagiannya lebh rinci. Karya bangunan penting Sher Shah Suri lainnya ada di Rohtasgarh di Bihar dan fotonya baru milik Rohtas di Panjab, sama seperti bangunan tunggal di kota-kota lain.[3]:28

Periode Akbar[sunting | sunting sumber]

Bangunan besar pertama yang didirikan selama pemerintahan Mughal adalah mausoleum Humayun, tidak dimulai sampai tahun 976 / 1368-9 di tahun-tahun awal masa pemerintahan Akbar, dan didirikan, dengan diteruskan oleh istrinya. Ruang cenotaph, yang berdiri di atas alas lantai yang luas, pada dasarnya berbentuk persegi dalam denah, dengan setiap sudut alun-alun dihias; di mana 21 teluk tengah tersembunyi di setiap sisinya. Masing-masing teluk berisi lengkungan yang dalam, setinggi dinding di kedua sisi, yang dibangun sebagai kubah setengah, dan lengkungan yang lebih kecil dengan tinggi dan tingkat yang bervariasi memenuhi fasad pada masing-masing dinding. Ruang tengah dikelilingi oleh sebuah drum tinggi, yang membawa kubah double tinggi, dengan tipe Carries, terbuka dan di pilar yang ramping, di setiap sudut, dan dua chhatris yang lebih kecil di setiap lengkungan pusat. Kubahnya sedikit melengkung di dasarnya, namun bentuknya yang umum menggemakan lengkungan pada bagian bawahnya; lengkungan memperkenalkan bentuk baru ke India Utara, karena lekukan mereka dipukul dari empat pusat.[3]:28

Bangunan itu berada pada batu pasir merah dengan tatahan marmer putih dan abu-abu (hemat penggunaan warna lain dengan baik), dieksekusi dalam desain berbentuk bintang pada drum yang berada di bawah kubah, dihiasi dengan baik tapi tidak dipoles di tempat.[3]:28-29 Sebuah makam yang lebih kecil dari desain yang tidak berbeda adalah ayah angkat Akbal, yaitu Atga Khan, di Nizamuddin; namun makam Humayun berbentuk sangat besar; di mana tidak hanya oleh tiang besar, namun oleh taman yang hambar di mana terdapat sebuah lapangan besar, terbagi lagi ke dalam kotak persegi lagi dengan jalan, tempat tidur dan parterres, dan menandai kemunculan gaya baru di India, yang sangat penting, sebagai prototipe untuk mausolea monumental lainnya.[3]:29

Proyek bangunan Akbar sangat banyak dan beragam, yang mencerminkan kepribadiannya. Mereka memulai di Benteng Agra, pada bekas benteng Lodi sebelumnya, dengan gerbang: sebuah menara setengah oktagon di setiap sisi lengkungan gerbang yang berpusat empat, menara-menara yang dihiasi lengkungan buta di bawah dan lengkungan terbuka di atas lantai atas, dengan chhatris di atas menara dan gerbang; secara internal. lengkungan itu membawa ujung tombak yang lebih rumit dan bentuknya lebih konvensional daripada masa pemerintahan sebelumnya; keseluruhannya didekorasi dalam opus sectile . Istana di dalam Benteng memiliki gaya yang sama, dan mencakup balkon yang diproyeksikan yang didukung pada corbel berukir yang kaya, dengan banyak pengerjaan balok dan braket; Beberapa tanda kurung, di batu pasir, sepertinya dipinjam langsung dari teknik pembuatan kayu. Bangunan serupa dimulai, dengan gaya yang sangat mirip, di liahorc dan, dalam skala yang lebih kecil, di Allahabad. Ibukota baru, di Fatehpur Sikri, adalah kota batu pasir. Istana-istana itu sebagian besar dibangun dengan gaya trabeate, dengan kubah dangkal dan atap-atap berat yang mengingatkan pada karya Lodi, lengkungan sesekali dengan tombak tombak, kurung berukir yang menyerupai kuil-kuil Rajasthani, dan ukiran yang luar biasa. Ada beberapa karya bertubuh opus sectile di marmer putih, terutama di masjid; Bagian dalam masjid, bagaimanapun, adalah tampilan mosaik marmer yang dipoles dengan sempurna, upaya pertama menuju teknik pietraum. Beberapa bangunan di kota ini, seperti Diwan-i Khass, dengan kolom tengah yang luar biasa yang mendukung sebuah platform di tengah ruangan tunggal, dan Pinch Mahall, sebuah paviliun terbuka piramidal terbuka, adalah struktur unik.[3]:29

Periode Jahangir[sunting | sunting sumber]

Kepentingan Jahangir lebih dalam lukisan miniatur daripada arsitektur dan hanya ada sedikit contoh bangunan pada masa pemerintahan ini; Meskipun diketahui bahwa ia memperluas bangunan Akbar di Benteng Agra dan Lahore, yang pada awalnya merupakan "dinding gambar" di ubin mosaik yang menunjukkan adegan berburu, polo dan menyelesaikan pembangunan makam Akbar: sebuah bangunan piramida bertingkat empat, dihias dengan chhatris , dengan sebuah lengkungan setengah kubah besar di setiap wajah, ornamen sekte opus, dan alun-alun terbuka dengan cenotaph, semuanya di marmer, di atas, berdiri di taman charbagh yang luas. Pintu gerbang masuk mengesankan, dengan menara marmer putih tinggi di setiap sudut - tampilan pertama dari fitur ini di utara. Dua bangunan paling penting dari pemerintahan Jahangir adalah makam di Agra, yang dimulai pada 1031/1622, dari ayah mertuanya Mirza Ghiyath Beg yang berjudul I'timad ad-Daula, dalam marmer bertatahkan motif persia (cemara, tanaman merambat, bunga, vas bunga, gelas anggur) di dome pietra sejati, dengan empat menara sudut pendek, dan layar tracery marmer halus, dan makam Abd al-Rahim Khan-i-Khanan, mirip dengan makam Humayun tapi tanpa ruang sudut. Mantan makam tersebut menandai teknik dekoratif Taj Mahal; Yang terakhir adalah prototipe imvediate dari desainnya.[3]:30

Periode Shah Jahan[sunting | sunting sumber]

Masjid Shah Jahan Thatta, Pakistan, dianggap memiliki tampilan ubin yang paling rumit di Asia Selatan.[4][5]

Bangunan Shalijahari menunjukkan gaya Mughal setinggi-tingginya, meski paling awal, penyelesaian makam Nurjahan dari Jahangir di Shahdara, dekat Lahore, melanjutkan tradisi sekte opium; itu hanya satu lantai, dengan menara tinggi di setiap sudut, sekali lagi di sebuah taman yang sangat luas; Hal ini lebih penting untuk dekorasi daripada strukturnya, tidak hanya di permukaan bangunan, tapi juga di dalam pietra dura cenotaph, marmer putih, kaligrafi (99 nama Tuhan) muncul di dome pietra yang halus di sini untuk pertama kalinya. Shah Jahan sendiri mengganti bangunan di Benteng Agra dan Lahore, menggantikan beberapa struktur batu pasir sebelumnya dengan marmer; ini dicirikan oleh lengkungan yang tertanam, kolom pendukung yang meruncing dan ornamen pietra dura, terutama di dinding dan di kaki kolom dan alasnya; dan marmer disalurkan dan diukir dengan hati-hati. Tampak di Agra, untuk pertama kalinya di India Utara, dua paviliun persegi panjang dengan cornice melengkung bertingkat Bengali ke atap; dan di Benteng Lahore juga merupakan paviliun dengan gaya pondok orang Bengali 'chau-chala' '. Karya-karya ini barangkali merupakan esai awal untuk Benteng Agung Shah Jahan sendiri, Lal Qil'a (dari dinding kandang pasirnya yang merah) di kota barunya di Delhi yang disebut Shah Jahanabad. Bangunan istana dibedakan karena pedenahan simetris mereka di sepanjang kanal marmer hias, dengan parasut dan kaskade; dalam struktur mereka mirip dengan yang ada di Agra, kecuali kolomnya cenderung lebih tebal, dan karya pictra dura dan ukiran marmer memiliki kualitas terbaik.[3]:31

Masjid Wazir Khan di Lahore yang ditugaskan pada masa pemerintahan Shah Jahan, yang terkenal dengan hiasannya yang kaya yang mencakup hampir setiap permukaan interior.

Sebelum benteng dibagun, bagaimanapun, pembangunan mausoleum ratu, Mumtaz-i Mahall, telah dimulai. Bangunan ini, yang diketahui semua orang dengan judul Taj Mahall yang rusak, berada di pinggiran kota Agra sekarang disebut Taj gani di tepi sungai Yamuna: sebuah komplek bangunan dengan makam persegi dengan minar yang tinggi di setiap sudutnya, alas lantai, dan sebuah masjid batu pasir berwarna merah, serta jawéb yang identik, yang digunakan sebagai 'mihman-khana', menggiringnya ke sebuah platform di ujung sungai dari taman raya yang indah itu; kebun dibagi dengan jalan dan parterres, dengan saluran air penyeberangan sentral, dan gerbang yang mengesankan. Mausoleum, alas lantai, dan keempat minarnya bekerja di marmer putih dengan 'pietra-dura' berada pada batu semi mulia, dan ada kubah marmer putih tinggi, dikelilingi oleh empat marmer Milan; kubah itu sedikit bulat.[3]:31

Inilah puncak sempurna dari tipe makam yang dimulai dengan makam Humayun seabad sebelumnya, melalui makam Abd al-Rahnn Khan-i Khanan, dengan hiasan jenis yang dimulai di makam I'timad ad-Daula dan disempurnakan di benteng Agra, Lahore dan Shahjahanabad.[3]:31-32 Di Delhi, rencana untuk kota itu selesai dengan Masjid jami, 1057-9 / 1648-50; liwan, yang terdapat pada batu pasir merah, dengan kelereng putih, memiliki lengkungan kubah setengah pusat yang besar, dengan lima lengkungan flame kecil di setiap sisinya, semuanya terjulur; dua minar di halaman ujung liwan; dan tiga kubah marmer bulat. Sebuah masjid serupa, jauh lebih kecil, dibangun di Agra pada waktu yang hampir bersamaan. Untuk putrinya Jahan Ara; Di sini lengkungan kembali ke dataran rendah yang berpusat pada tur. Bangunan penting lain dari pemerintahan Shahjahan, dengan tipe yang berbeda, adalah masjid Wazir Khan di Lahore, dari 1044/1634; Di sini ornamennya lebih mirip dengan seni yang dikembangkan di Persia, yang terdiri dari hiasan ubin mosaik asli pada permukaan luar, floral, kaligrafi, dan geometri, terutama bentuk pohon cemara dan pesawat (chunar); permukaan dalamnya dilukis pada tempera dengan memotong plester. Bangunan Shahjahan lainnya ada di Ajmer (dua paviliun yang berada di tepi danau marmer) dan Kashmir (teras di Taman Shalimar, yang ditata oleh Jahangir).[3]:32

Periode Aurangzib[sunting | sunting sumber]

Masjid Badshahi di Lahore adalah masjid kekaisaran Mughal yang terbesar.

Pada masa pemerintahan Aurangzib, seni bangunan mulai kehilangan vitalitasnya, meskipun Magi (mutiara) Magiid yang ditambahkannya ke benteng Shihjahinahad, sebuah 1070/1660, mempertahankan kelezatan keahlian sebelumnya (kubah bulat yang terlalu besar kemudian Selain itu, keunikan mulai terlihat di Masjid BadshahI yang hebat pada tahun 1085/1674 ditambahkan ke barat Benteng Lahore, dengan empat orang jangkung di sudut halaman, empat yang pendek di sudut-sudut Ewan, tiga kubahnya sedikit over-bulbous, dan fasad 5 menit menyajikan terlalu banyak ruang kosong. Beberapa tahun kemudian makam istri Aurangzib, Rabi'a Daurani dibangun di Aurangabad, berdiri di sebuah taman berdinding, yang adalah fitur terbaiknya, karena ini adalah salinan setengah bit dari Taj Mahall, dengan lengkungan tengah cngmilcd tipis, kubah bulat, minim yang tidak proporsional, cakrawala sempit dengan ruang yang tidak mencukupi untuk sudut chhatris dilemahkan galdaslus , yang menggabungkannya untuk memberikannya udara biasa-biasa saja Masjid Urangzb di Banaras (Varanasi) dan Mathura, di sisi lain, ortodoks dan "proporsional, jadi harus diasumsikan bahwa dia tidak memainkan bagian pribadi dalam konstruksi mereka. Bangunan makam yang jauh lebih baik adalah bangunan terakhir dari maumlea persegi besar, makam Safdar Jang di Delhi (nomor 1166/1753), dengan proporsi yang bagus, bahkan jika kubahnya agak terlalu bulat, di batu pasir fawn yang dikerjakan dengan baik , dan di taman charbagh yang terakhir.[3]:32

Gaya arsitektur setelah Mughal[sunting | sunting sumber]

Nawwabs dari Awadh, di ibukota Lucknow mereka, menjadi penerus artistik bagi kaum Mughal. Bangunan sebelumnya mirip dengan bangunan Aurangzibi, besar dan mengesankan, tapi terlalu didekorasi; mereka yang kemudian, diproduksi dengan gaya chateau di bawah pengaruh petualang Prancis dengan penglihatan luar biasa dan tidak ada rasa, bercampur dengan ibu kota Korintus, kubah yang dijalin, komposisi lengkungan romanesque bulat, arcade ogee, dan gagasan aneh yang dikumpulkan dari Mughal, Yunani Kuno, dan Eropa "Palladian" sekolah. Gaya Sikh dari Panjab setidaknya merupakan ekstraksi Mughal yang konsisten, namun cenderung merosot dan mengandung kubah, dan terlalu parsial pada cornice Bengali. Beberapa istana Rajput haw: diawetkan unsur gaya Mughal yang lebih baik, terutama di Amber dan Jaipur, dan menggabungkannya dengan teknik batu yang bagus.[3]:33

Di selatan, gaya Wijayanagar-Islaam yang hibrid dan "aneh" berevolusi di Hampi, dan kemudian rumah-rumah Wijayanagara, yang dibangun setelah pembubaran kekaisaran mereka, mirip dengan beberapa elemen di istana Chandragiri. Bangunan dari Kesultanan Mysore Haydar 'Ali dan putranya Tipu tidak begitu aneh, terutama makam dinasti di Srirangapattana. Gaya Muslim lokal lainnya lebih yang lebih unik: misalnya, makam abad ke-19 Junagadh di Gujarat, yang tampaknya menerjemahkan kenop mewah dari batu Victoria pada bebatuan, bukan dengan keterampilan pengrajin.[3]:33

Sumber inspirasi[sunting | sunting sumber]

Muslim India[sunting | sunting sumber]

Kesultanan Delhi (1192-1451)[sunting | sunting sumber]

Masjid jami' Aibek yang dikenal sebagai Masjid Quwwat al-Islam, Delhi.

Di antara monumen-monumen Islam yang paling awal di India adalah fondasi kota berdinding dan masjid di Banbhore dekat Thatta di Sind, Pakistan. Situs tersebut dimulai tak lama setelah kelahiran Islam, dan mungkin merupakan permukiman paling awal di benua Asia Selatan. Situs lain yang menunjukkan kehadiran Islam awal termasuk sebuah makam yang berada pada abad ke-12 yang ditemukan di Bhadreshvar di wilayah pesisir Gujarat di India bagian barat. Aspek lain dari kehadiran Islam adalah penyerangan berkala, yang bertujuan mengambil barang rampasan. Penyerbuan ke India yang dilakukan oleh Mahmud dari Ghazni pada abad kesebelas. Namun, di tahun 1192, Qutb al-Din Aibek, seorang komandan militer dinasti Afghan Ghorid, mengalahkan penguasa Hindu terakhir di Delhi. Dalam beberapa tahun, sebagian besar India Utara berada di bawah kendali Ghorid, dan pada tahun 1106 Aibek menegaskan kemerdekaannya dari orang-orang Ghorids, yang menyatakan dirinya sebagai sultan India. Dia dan penerusnya membangun arsitektur yang menjadi salah satu fondasi seni Mughal.[2]:2

Di antara keprihatinan pertama penakluk adalah pembangunan jemaat (jami'), yang diperlukan untuk kekuasaan sultan di wilayah yang baru diakuisisi ini serta pendirian dan penyebaran Islam. Masjid pertama oleh Aibek, yang secara signifikan disebut Quwwat al-Islam atau Might of Islam, didirikan di Delhi, ibu kota penguasa Muslim baru. Dibangun dari para anggota kuil arsitektur, yaitu masjid dalam fase pertamanya yang tampak dimodelkan secara longgar dengan bentuk umum masjid era Ghorid. Masjid semacam itu, yang mengikuti mode umum Iran, memiliki sebuah halaman terbuka yang dikelilingi oleh aula tertutup di tiga sisi; dan ruang doa berada di sisi keempat.[6] Masing-masing sisi memiliki pintu masuk berkubah sentral atau aiwan. Oleh sebab itu, masjid semacam ini dikenal sebagai "tipe empat aiwan". Di India penampilannya sedikit dimodifikasi, dan pada masa Mughal; istilah "aiwan" mengasumsikan arti yang berbeda. Selama masa awal ini, pintu masuk tidak berkubah. Ruang doa terletak di sebelah barat, sisi yang di India menghadap ke Mekah, di mana semua masjid di India berorientasi. Variasi denah empat-aiwan Iran ini terus dibangun bahkan melalui periode Mughal.[2]:2 Namun, di ketinggian, masjid Quiltat al-Islam awalnya mengikuti teknik bangunan tradisional India. Artinya, bangunan pada tahap awalnya benar-benar dijejali, dibangun di dalam sistem post-dan-lintel. Hal ini kontras dengan jenis bangunan berkubah yang ditemukan di sebagian besar wilayah yang didominasi Muslim. Namun, dalam arsitektur Indo-Islam, bangunan yang seringkali digunakan, bahkan sampai periode Mughal; sebagai salah satu mode konstruksi utama; dengan semua struktur yang terberkati, terutama dalam kasus bentuk Fatehpur Sikri yang merupakan adaptasi dari bentuk-bentuk Hindu yang keliru.[2]:4

Aibek jelas menyadari bahwa masjidnya, yang seluruhnya dibangun dari unsur-unsur yang berasal dari monumen Hindu dan Jainisme, lebih menyerupai kuil yang ditata ulang daripada sebuah masjid tradisional. Pada tahun 1198, dia membangun sebuah layar melengkung di depan ruang sholat sehingga masjidnya bisa lebih dekat mencerminkan bangunan di tanah airnya. Layar ini dihiasi dengan pita vertikal dengan kaligrafi ukiran dan tanaman yang merambat secara alami. Sementara huruf Arab, (ayat-ayat dari Al-Quran) biasanya menghiasi fasad ruang doa di seluruh dunia Islam, di mana penampilan bentuk organik yang natural jauh lebih tidak biasa. Bentuk-bentuk natural ini, sebagai pengganti pola-pola abstrak yang lebih banyak dilipat yang umumnya ditemukan di tanah air asal Jerman Ghorids dengan mode pribumi India.[2]:4 Populasi Muslim yang berkembang pesat mengharuskan sebuah masjid lebih besar. Struktur Aibek berukuran dua kali lipat oleh menantunya dan penerusnya, yaitu Iltutmish Terdapat sebuah layar melengkung dengan ornamen yang berada sebelum ruang doa; yang berbeda daripada masjid Aibek. Motif-motif pada karya Iltutmish memiliki layar yang berhubungan erat dengan yang terlihat pada struktur Ghorid, misalnya Shah-i Masyhad Madrasa di Ghargistan, Afghanistan Utara. Bentuk-bentuknya lebih abstrak dari pada layar Aibek dan diukir dengan relief yang dalam. Penampilan tersebut secara keseluruhannya adalah permadani yang kaya. Kecenderungan ini terhadap pola intens di atas permukaan batu yang diukir kembali muncul dalam fase awal arsitektur Mughal. Dekorasi permukaan yang tidak biasa merupakan ciri khas ornamen Islam, yang tidak hanya berasal dari India.[2]:4 Di bawah Iltutmish, terdapat kuburan monumental pertama; yang kini dikenal sebagai makam Sultan Ghari, yang dibangun untuk anaknya, dan yang kedua dibangun untuk dirinya sendiri, keduanya berada di Delhi. Bagian dalam makam Iltutmish sendiri dihiasi dengan mode yang mirip dengan layarnya di masjid Quwwat al-Islam. Sekitar tiga puluh bab Quran diukir di dinding interior makam. Tema-tema dari bab-bab yang dipilih dari prasasti ini mencakup keesaan Tuhan, kewajiban orang-orang saleh, dan kuasa Tuhan; semua tema prasasti di masjid Quwat al-Islam dan menaranya, Minar Qutb; keduanya dibangun di bawah Aibek dan Iltutmish.[2]:4 Sebuah tema baru yang diperkenalkan dalam prasasti makam Iltutmish, yang itu menjadi sangat penting bagi Mughal, yaitu surga abadi sebagai pahala bagi orang beriman sejati pada hari penghakiman.[7][8] Demikianlah dimulai pada India yang merupakan tradisi citra tentang surga untuk pembangunan makam. Di bawah Mughal dan yang berpuncak pada Taj Mahal, tema ini mulai digunakan dengan efek luar biasa, tidak hanya dalam prasasti tapi juga keseluruhan konsep monumen.[2]:5

Alai Darwaza Masjid Quwwat al-Islam, Delhi.

Tidak ada struktur Islam utama yang tersisa di India pada tanggal antara kematian Iltutmish di tahun 1235 dan awal abad ke-14. Namun, di bawah Sultan Khalji ala al-Din (memerintah 1296-1316), arsitektur dianggap penting diperbaharui. Berfokus pada monumen yang tetap secara simbolis, Ala al-Din memperluas Masjid Quwwat al-Islam menjadi tiga kali ukuran aslinya. Meskipun proyek ini tidak pernah selesai, skala luasnya mencerminkan ambisi seorang pangeran yang ingin menjadi Alexander Agung kedua. Dia berusaha untuk memasukkan tidak hanya India selatan ke dalam wilayahnya, tapi juga China.[2]:5 Sebenarnya, satu-satunya bagian yang tersisa dari penambahan Khalji ke kompleks Masjid Quwwat al-Islam adalah menara besar yang belum selesai, dan galeri berpilar dan portal masuk di selatan, yang dikenal sebagai Alai Darwaza. Tanggal 1311, banyak epigraf di gerbang ini bukanlah Al-Quran, tapi hiperbola yang mengangkat pemimpinnya, yaitu Sultan 'Ala al-Din Khalji. Meski bukan struktur monumental, hal ini merupakan salah satu yang kemudian menjadi struktur, di mana pada pemerintahan Mughal awal dipandang sebagai sumber inspirasi.[2]:6

Denah gerbang persegi, tata letaknya melekat erat dengan makam Iltutmish, dalam bentuk ornamentasi, ada perbedaan besar; di mana bagian luar makam Iltutmish tersebut sangat keras, dan sebagian besar terdiri dari batu biasa. Sebaliknya, fasad 'Alai Darwaza dan interior sepenuhnya dihadapkan pada batu ukiran. Hiasan ini tampaknya didasarkan pada tradisi India asli maupun pola-pola Islam non-India. Sebagai contoh, huruf Arab, potongan flat dari stensil seperti bermotif arabesques, motif battlement (kungura) dan pola geometri berasal dari tradisi Iran, sementara medali teratai yang diukir dan tanaman merambat yang berukir adalah adaptasi dari motif India.[2]:6 Pada periode Khalji, budaya Indo-Islam telah berkembang dengan sendirinya. Dibawah karya kontemporer Amir Khusrau, yang dianggap sebagai salah satu penyair India terbesar. Menulis dalam bahasa Persia, bahasa resmi paling banyak digunakan di Pengadilan Muslim dan raja di India, Khusrau menggunakan motif seperti burung beo, mangga dan bunga yang hanya ditemukan di India untuk melengkapi citra Persia, seperti pohon cedar dan tulip, dan asing bagi wilayah subkontinen. Pada saat ini, banyak motif - arsitektur dan sastra - tidak memiliki konotasi sektarian. Hal-hal seperti motif Hindu atau Muslim tidak memiliki banyak arti, untuk elemen seperti arsitektur teratai atau bahkan arsitektur trabeated, masih ditemukan di bagian perpanjangan Ala al-Din ke masjid Quwwat al-Islam; yang sekarang merupakan bagian dari arsitektur yang mapan; di mana tradisi berkembang di bawah kesultanan India.[2]:6

'Alai Darwaza ditutupi dengan batu ukiran dan kaligrafi yang memberi tampilan pada permukaan bertekstur kaya. Potongan panjang marmer putih, sering digunakan untuk pita kaligrafi, secara efektif menonjol di atas tanah pasir merah di bagian fasad. Perhatian untuk kontras warna pada fasad, juga terlihat misalnya di masjid Ukha periode Khalji di Bayana, mungkin pada akhirnya berasal dari tradisi arsitektur Seljuks Turki. Memori desain Seljuk dibawa ke India oleh para bangsawan, intelektual dan pengrajin yang melarikan diri dari bangsa Mongol yang menyerang. Fasad batu multi-warna yang jarang terlihat selama 200 tahun berikutnya; Namun, dimulai pada awal abad ke-16, fasad bertatahkan batu multi warna terlihat dengan frekuensi yang lebih besar. Ada alasan untuk percaya bahwa Alai Darwaza berfungsi sebagai sumber inspirasi langsung untuk struktur ini, yang pada gilirannya merupakan inspirasi untuk ornamen bangunan seperti makam Ataga Khan yang dibangun di awal masa pemerintahan Akbar, atau masjid Fatehpur Sikri.[2]:6 Setelah Khaljis, orang-orang Tughluq muncul sebagai penguasa yang berkuasa. Hal ini mengasumsikan bahwa kontrol pada tahun 1320 di wilayah yang mencakup sebagian besar wilayah subkontinen di India, wilayah mereka dengan cepat berkurang saat gubernur provinsi mengumumkan kemerdekaan dari otoritas pusat, sehingga tidak jauh dari Delhi dan daerah-daerah pinggirannya. Sementara dinasti tersebut secara nominal bertahan sampai tahun 1411, Delhi dijarah pada tahun 1399 oleh invasi Timur, nenek moyang Mughal.[2]:7

Dinasti Tughluq[sunting | sunting sumber]

Tughluq adalah penyedia arsitektur yang sangat produktif, terutama di bawah penguasa ketiga, Firuz Shah. Secara umum, arsitektur di bawah Tughluq menjadi semakin ketat memasuki abad ke-14. Misalnya, fasad dan interior batu berukir yang kaya digantikan dengan veneer plesteran polos, dan prasasti Al-Quran jarang menghiasi struktur apapun. Sementara bangunan Tughluq mungkin telah dilukis, banyak batu berwarna di permukaannya jarang ditemukan. Dengan pengecualian jenis masjid empat aiwan, beberapa bentuk arsitektural dan sedikit ornamen yang dikembangkan pada masa pemerintahan mereka tampaknya memiliki pengaruh langsung pada bangunan Mughal. Meskipun demikian, karya Tughluq memperdebatkan aspek arsitektur Mughal.[2]:7 Firuz Shah Tughluq membangun tanah liat yang luas, masjid, sekolah untuk instruksi agama (madrasah), serta bangunan lainnya yang ditujukan untuk meningkatkan kesejahteraan agama dan ekonomi rakyatnya. Sementara itu Proyek juga sesuai dengan tugas teoretis seorang mukim Islam yang baik, di India Tidak ada sultan sampai sekarang telah membangun karya publik dengan sangat luas.[2]:7 Mughal kemudian melakukannya, dan seperti pendahulunya: Tughluq, mereka juga menyediakan dukungan untuk kepentingan semua mata pelajaran. Misalnya, sultan Tughluq dan bangsawan berkah kuil Hindu.[9] Begitu juga di bawah dinasti Mughal patronasi disediakan untuk monumen Hindu. Bahkan Mughal Aurangzeb, yang secara tradisional dianggap sebagai ikonoklas dan perusak kuil,[10] memberi perintah untuk melindungi orang-orang Hindu dan kuil mereka. 'Dan beberapa bangsawan Hindu di bawah Mughal menyediakan dana untuk bangunan-bangunan Islam.[2]:8 Makam penguasa Tughluq pertama, Ghiyath al-Din, mencerminkan lebih jauh pengembangan dalam citra yang terlihat surgawi. Meskipun tidak unik di India, citra ini dikembangkan sepenuhnya dalam arsitektur makam selama periode Mughal. Makam Ghiyath al-Din terletak sedikit di sebelah barat benteng besar Delhi ini, Tughluqabad. Awalnya dihubungkan dengan jembatan yang melengkung panjang, makam ini terletak di dinding pentagonal yang mencerminkan benteng yang berada di dekatnya. Kini denah makam persegi berada di tengah ladang gandum, namun awalnya dikelilingi oleh sebidang air yang luas, membuat makam, yang sudah terlindungi oleh dinding benteng yang miring, bahkan lebih tidak dapat diakses.[2]:8

Telah disarankan agar desain seperti benteng makam tersebut mencerminkan Ketidakstabilan politik di waktu itu dan dibangun pada masa Ghiyath al-Din yang memiliki hidup sehingga bisa menggunakannya untuk melindungi dirinya dari musuh. Namun demikian, sebuah struktur tidak dapat memberikan perlindungan jangka pendek; Sebaliknya, pengaturannya di genangan air membangkitkan banyak referensi di dalam Al-Quran ke perairan surga yang melimpah, sebuah citra yang sangat berharga bagi penduduk padang pasir di Arabia, tempat kelahiran lslam. Kolam ini mengacu pada tangki tempat orang beriman yang memuaskan dahaga mereka saat memasuki surga. Asosiasi air dengan struktur funereal yang menunjukkan surga akan berlanjut sebagai motif utama dalam arsitektur Mughal.[2]:8 Sementara kuburan Iltutmish adalah gudang virtual dari ayat Alquran dan makam Ghiyath al-Din Tughluq adalah visi pribadi surga; di mana lokasinya di tengah Sekolah Teologi Islam; yang juga di dasar madrasah ini, di dekat makam Firuz Shah, adalah kios kecil - seperti bangunan yang dikenal sebagai chattris. Mereka memiliki kobah suprastruktur yang didukung oleh enam atau delapan pilar. chattris ini menandai makam orang-orang kudus yang telah meninggal. Makam terdekat Firuz Shah menghadap sebuah tangki besar, lokasi yang tepat untuk sebuah makam. Dinding luarnya memiliki veneer semen tebal yang tidak berkilau. Interiornya juga merupakan tempelan, yang umumnya polos, meski bagian dalam kubah ditoreh dan dirombak untuk membangkitkan bayangan langit.[2]:8 Selain berbentuk medali dan desain alam, kubahnya bertuliskan ayat-ayat dari Al-Quran dan ucapan yang dikaitkan dengan Nabi Muhammad (SAW). Harapan surga adalah tema utama dari ayat-ayat ini, sebuah tema yang akan mendominasi ikonografi makam Mughal.[2]:9

Kesultanan penerus Tughluq[sunting | sunting sumber]

Karena otoritas pusat Tughluq atas wilayah regional melemah, Gubernur Tughluq menegaskan independensi mereka, menciptakan serangkaian negara penerus. Dalam kasus gubernur Deccani dan Bengali, ikatan diputus dengan guru Tughluq sejak pertengahan abad keempat belas. Bertahap Sampai awal abad kelima belas gubernur lain mengumumkan kemerdekaan. Sebagian besar daerah ini tetap otonom sampai awal Periode mughal Tren artistik untuk sebagian besar mencerminkan hal-hal yang politis. Itu adalah, struktur yang dibangun di daerah ini selama dominasi Tughluq atau tidak lama lagi Setelah itu dimodelkan secara dekat pada arsitektur Tughluq di Delhi. Misalnya, masjid jami' pertama dinasti Ilyas Shahi (1352 -1415; 1433-86) di Bengal, masjid Adina di Pandua yang dibangun pada tahun 1237, berada terinspirasi dari denah dan penampilan keseluruhan oleh masjid kongregasi Muhammad Shah Tughluq di Delhi, yang umumnya dikenal sebagai Masjid Begumpuri (ayat 1343). Begitu juga masjid Atala awal abad ke-14 di Jaunpur, masjid konglomerat pertama Sharqi. Namun, bangunan dibangun setelah fase awal kemerdekaan umumnya menggunakan denah dan motif asli daerah mereka. Ini, seperti yang akan kita lihat, adalah sebuah pola yang juga tercermin dalam beberapa arsitektur Mughal akhir-akhir ini di beberapa provinsi.[2]:9 Contoh paling dramatis dari gaya regional yang jelas ditemukan dalam tradisi arsitektur Bengal dan Gujarat. Di Bengal, bentuk gubuk desa dengan atap miringnya, sangat cocok untuk hujan deras, disesuaikan untuk makam dan masjid, misalnya masjid Baba Adam (1I483) di Rampal, yang sekarang berada di Distrik Dhaka, Bangladesh, dan Eklakhi makam di Pandua, Bengal Barat, datable sampai abad kelima belas. Mungkin atap melengkung juga digunakan dalam arsitektur istana, tapi kami tidak memiliki contoh yang bisa bertahan. Atap serupa biasa terjadi di arsitektur Mughal yang dimulai sekitar pertengahan abad ketujuh belas. Atap semacam itu disebut bangala dalam dokumen Mughal dan sering digunakan pada akhir abad ke-17 jauh dari Bengal dalam arsitektur Mughal.[2]:9

Sedikit hubungan lain yang menghubungkan arsitektur yang diproduksi di bawah sultan independen Bengal dengan monumen yang kemudian didirikan di bawah Mughal. Misalnya, karya batu bata halus yang terlihat di masjid Tantipora di Gaur atau ukiran batu yang indah di masjid Adina di Pandua tidak banyak berpengaruh pada monumen Mughal berikutnya. Sementara beberapa motif - di antaranya bel dan rantai - biasa ditemukan pada arsitektur Kesultanan Bengal dan Mughal, motif ini juga terlihat di arsitektur kesultanan di alam lain, terutama di Gujarat.[2]:9 Demikian klaim dari Penulis sejarah Akbar, Abu al-Fazl, bahwa "Gaya halus Bengal" sangat penting dalam pengembangan arsitektur Akbari sedikit dibuktikan oleh jenazahnya sendiri.[2]:9 Di Gujarat, seperti di Bengal, arsitektur di bawah dinasti Ahmad Shahi yang baru dibentuk (1408-1578) diasumsikan memiliki karakter daerah yang jelas. Fitur yang biasa ditemukan di makam, masjid dan tempat suci orang suci (dargah) mencakup danau seperti serpentine (toramzs) atau lintel di atas ceruk-ceruk mihrabs, motif bel dan rantai yang diukir pada pilar dan dinding, pilar yang mendukung kubah yang dikelantang dan plafon, dan panel berukir yang sering menggambarkan pohon, semuanya pada akhirnya berasal dari tradisi candi Gujarati tradisi. Karena pinjaman ini, beberapa ilmuwan telah mengasumsikan dengan sadar dan terus pengaruh dalam ajaran Hindu.[2]:10

Namun, kemungkinan besar, fitur ini pertama kali digunakan oleh pengrajin Hindu setempat dikontrak untuk mengerjakan arsitektur Islam daerah tersebut, dan bentuknya, tapi bukan makna asli mereka, menjadi berasimilasi ke dalam standar repertoar arsitektur Jadi ketika banyak dari ide yang sama ini muncul di Arsitektur Akbar, tidak ada alasan untuk mengaitkannya dengan siapapun tradisi sektarian tertentu.[2]:10 Fitur seperti itu tidak terbatas pada Gujarat. Mereka juga fitur arsitektur di Mandu, yang berhubungan secara politis dan geografis dengan Gujarat, dan di Chanderi. Misalnya, kurung kurawal, terlihat pada pertengahan lima belas masjid abad pertengahan di Sarkhej, Gujarat, juga muncul di masjid Jami di Chanderi dan di makam I-Ioshang Shah di Mandu. Begitu pula hias marmer putih merupakan bahan bangunan yang dominan di Gujarat dan Mandu. Penggunaan bersamaan fitur seperti di seluruh barat dan bagian dari India utara-tengah memiliki arti penting bagi arsitektur Mughal, di mana ini fitur yang umum. Hal ini umumnya diasumsikan bahwa pengrajin untuk istana Akbar datang dari Gujarat, namun meluasnya penggunaan motif semacam itu membuka kemungkinan bahwa mereka berasal dari daerah yang lebih luas.[2]:10 Yang lebih penting daripada meminjam motif individu dari Gujarat adalah pengaruh keseluruhan dargah abad ke-15 dari Shaikh Ahmad Khattu dari Sarkhej pada desain makam Mughal. Makam ini, terletak Di luar Ahmadabad, ada kuil marmer putih yang fasadnya dihiasi dengan layar ukiran yang ditindik (jalis). Baik materi dan layar menjadi fitur utama arsitektur Mughal. Selain itu, denah makam tersebut dan juga batu-batu berwarna yang disandingkan yang digunakan di lantai memiliki dampak besar pada mausolea Mughal.[2]:10 Struktur awal yang didirikan oleh penguasa independen di Deccan, seperti di utara, berpegang erat pada model Tughluq. Namun, tidak seperti monumen Arsitektur Gujarat dan Bengal, Arsitektur Deccani tunduk pada pengaruh bentuk Seljuk dan Timurid Iran dalam pengembangannya gaya daerah sendiri Meski pengaruh Seljuk ini tidak berpengaruh Seni Mughal, pengaruh Timurid menjadi perhatian di sini, karena Deccan merasakannya dampak tradisi Timurim Iran sebelum India utara. Sebagai contoh, berpotongan[2]:10 pendampingan, perangkat Timurid, muncul di Bidar di makam Sultan Kalim Allah (wafat 1527), tak lama sebelum mereka digunakan di India utara. Demikianlah Mungkin saja Mughal, yang berasal dari nenek moyang Timurid, tidak melakukannya langsung mengimpor tradisi warisan mereka saat mereka datang ke India tapi mengadopsi bentuk Timurid dari Deccan. Namun, tidak ada bukti nyata untuk pergerakan gaya artistik dari selatan ke utara.[2]:11

Tradisi Lodi dan Suri (1451-1526)[sunting | sunting sumber]

Masjid Qila'i Kuhna, Delhi.

Setelah beberapa ratus tahun, di mana Delhi menikmati sedikit prestise, Dinasti Lodi yang keturunan Afganistan (1451-1526) berusaha keras untuk menghidupkan kembali status kota tersebut. Mereka mengalahkan musuh mereka, Sharqis jaunpur, dan segera setelah itu memulai pembangunan gedung di Delhi itu sendiri. Motif tertentu pada bangunan Lodi identik dengan yang terlihat sebelumnya hanya di Jaunpur.[2]:11 Inilah yang terjadi, misalnya, dengan koloni yang terlibat yang dihiasi dengan Pola terjalin pada Bara Gumbad, hampir dipastikan dibangun sebagai pintu masuk seremonial ke Bagh-i Jud, yang sekarang dikenal sebagai Lodi Gardens, the tempat pemakaman penguasa Lodi. Ini menunjukkan bahwa seniman dibawa ke Delhi dari Jaunpur, sampai saat itu dianggap sebagai pusat kebudayaan Islam India, dalam upaya menghidupkan kembali prestise modal tradisional. Itu Kebangkitan Delhi dipercepat di bawah pemerintahan dua Mughal pertama, Babur dan Humayun, yang menggantikan Lodis. Arsitektur mereka adalah pokok bahasan bab selanjutnya. Setelah pemerintahan mereka, Mughal Kewenangan di India sebentar terganggu saat takhta Delhi itu diasumsikan pada tahun 1540 oleh penguasa Afghanistan, Sultan Suri dan penerusnya (1538-55). Meskipun lima belas tahun peraturan Mughal memisahkan periode Otoritas Lodi dan Suri, arsitektur yang diproduksi di bawah kedua Dinasti Afghanistan ini sapat didiskusikan secara simultan karena sudah dekat dalam bentuk dan semangat[2]:11 Di bawah Lodis ada jenis masjid baru yang dikembangkan, yang pada akhirnya menjadi tipe utama di India Mughal. Sebagai pengganti jemaat besar Masjid yang disukai di bawah dinasti Kesultanan sebelumnya, terbelalak kecil Masjid yang biasanya terdiri dari tiga atau lima teluk dibangun. Meskipun tidak sepenuhnya dipahami bagaimana atau mengapa tipe ini dikembangkan, ajami "masjid yang dibangun oleh Sultan Sikandar Lodi dan bertanggal 1494, umumnya dikenal sebagai masjid Bara Gumbad di DeIhi's Lodi Gardens tampaknya menjadi contoh pertama. Contoh selanjutnya termasuk Masjid Moth-ki, yang dibangun di Delhi sekitar 1510 oleh perdana menteri Sikandar Lodi, dan masjid Jamali, mungkin dibangun tak lama setelah penaklukan Mughal di India namun dalam gaya Lodi ini. Masjid jamali dibangun berdekatan dengan rumah Jamali (wafat 1536), seorang penyair dan santa yang disukai oleh Lodis dan juga oleh Mughal pertama, Humayun dan Babur.[2]:11

Hal Ini merupakan contoh matang dari jenis single-aisled kecil. Fasad masjid ini menunjukkan satu atau lebih fitur berikut yang tidak terlihat di masjid-masjid di Delhi sejak era Khalji, namun penting untuk perkembangan selanjutnya dari banyak arsitektur masjid Mughal: batu-batu berwarna-warni masjid Uamali masjid kaligrafi (Sikandar Lodi) dan sebuah portal sentral yang tinggi ('pishtaq' ') di semua masjid ini, menunjukkan minat baru pada tampilan monumental fasad.[2]:12 Di dinding benteng Sultan Suri, yang dikenal saat ini sebagai Purana Qal'a di Delhi, adalah masjid megah yang bisa menjadi masjid jami dari Sultan Suri ini. Benteng tersebut dimulai oleh Mughal kedua, Humayun, namun mungkin baru saja selesai oleh Sultan Suri (1538-45), perampok Afghanistan, setelah dia mengusir Mughal dari Hindustan pada tahun 1540. Meskipun masjid ini, yang sekarang dikenal sebagai Qal ' Masjid a-i Kuhna, sebagian disebabkan oleh Humayun, mengikuti bentuk dan memanfaatkan motif yang terlihat di setidaknya satu bangunan Sultan Suri lainnya, makam yang didirikannya untuk kakeknya di Narnaul. Selain itu, ia berbagi sedikit kesamaan dengan bangunan Humayun yang masih ada. Penggunaan kaligrafi dan batu berwarna kontras pada eksterior yang kaya tekstur membangkitkan kemunculan "Ala al-Din Khalji's 'Alai Darwaza. Secara signifikan, pemerintahan Sultan Suri menghidupkan kembali banyak fitur administratif pemerintahan Alauddin sendiri. Sultan Suri menghubungkan fitur-fitur ini dengan kebangkitan prestise Kesultanan Delhi. Abu al-Fazl, penulis kronik resmi Akbar, dengan senang hati memuji fitur administrasi yang dihidupkan kembali ini. Penghinaan Mughal untuk pemula Afghanistan ini. Tidak hanya penampilan keseluruhan fasad m0sque ini penting untuk pengembangan arsitektur Mughal di masa depan, namun juga banyak rincian yang ditemukan di sana mempengaruhi bangunan selanjutnya. Di masjid, banyak fitur disajikan dengan cara yang sedikit kurang canggih daripada arsitektur Akbar sendiri. Mereka ada di sini lebih berkembang daripada pada prototipe apapun, sehingga dalam arti berfungsi sebagai jembatan untuk ornamen Mughal berikutnya.[2]:12

Denah single-aisled ini digunakan secara eksklusif untuk masjid periode Lodi dan Suri Jami 'dan juga untuk banyak masjid yang lebih rendah pada periode tersebut. Mesjid multi-bayed yang sederhana, sering dijebak dan beratap rata, terus dibangun di seluruh India. Contohnya termasuk masjid Sangi di Phulwari Sharif, Bihar, tertanggal 1549-50, dan Masjid Chowk-ki, tertanggal 1553, di Nagaur, Rajasthan. Struktur yang dikeringkan dan dilipat dengan atap terus mengikuti tradisi India yang sudah berlangsung lama. Mereka sama sekali tidak mewakili gaya yang dapat diklasifikasikan sebagai non-Islam.[2]:13 Sebelum Lodis, makam yang rumit dibangun hanya untuk raja, anggota keluarga kerajaan dan orang-orang kudus yang sangat dihormati. Meskipun hanya ada tiga raja Lodi, lebih dari seratus makam besar yang dibangun di bawah naungan Lodi tetap tinggal di Delhi saja, berkali-kali jumlah makam dibangun di bawah rezim sebelumnya. Karena pastilah tidak ada seratus orang suci yang layak untuk membuat makam yang rumit selama periode singkat ini, penjelasannya tampaknya terletak pada sikap terhadap kerajaan di bawah Lodis.[11] Sultan di bawah dinasti Indo-Islam sebelumnya dianggap otokratis, penguasa yang kekuatannya mutlak. Lodis, bagaimanapun, adalah seorang suku dari Afghanistan. Meskipun mereka sudah lama menetap di India, anggota suku Afghanistan lainnya membentuk dukungan mereka.[2]:13

Hal ini kepala suku melihat seorang raja tidak mutlak, melainkan sebagai kawan yang pertama di antara yang sederajat. Dengan cara yang sama, para bangsawan ini merasa bahwa mereka juga patut mendapat makam, yang dulu merupakan kerajaan yang indah. Seringkali makam bangsawan ini bahkan lebih besar dari kerajaan. Umumnya makam kerajaan itu berbentuk segi delapan, sedangkan bangsawan bangsawan persegi. Sebuah denah makam makam khas adalah Mubarak Khan di Delhi's South Extension, bertanggal 1481-82. Fasadnya ditandai dengan beberapa deret relik dan jendela yang melengkung dibagi deretan deretan string, memberi struktur single-storic ini sebagai tampilan beberapa cerita. Makam Mubarak Khan diatasi dengan sebuah kubah tunggal, dan chaltris menandai setiap sudut atap. Makam Square-plan yang mengikuti denah umum ini dibangun oleh Mughal sama baiknya, bahkan sampai abad kedelapan belas.[2]:14

Bagi Sultan Suri asosiasi konstruksi makam dengan status dianggap lebih penting lagi. Satu-satunya sultan India yang turun dari warisan tingkat rendah, Sultan Suri ingin membuat silsilah yang tinggi untuk menunjukkan bahwa dia memiliki kesalehan dan kelahiran yang tinggi menuntut penguasa Islam. Tak lama setelah dia menduduki takhta Delhi pada tahun 1540, sultan ini dibangun untuk kakek dan neneknya, masing-masing kuburan yang panjang dan terbagi, makam megah besar yang secara anumerta menyiratkan status tinggi. Makam kakeknya di Narnaul sangat menarik perhatian, karena bukan hanya makam kotak-kotak dari tipe yang dipesan untuk bangsawan tingkat tinggi Lodi, tapi juga lebih besar dan lebih hati-hati dibuat dari pada prototip Lodi. Makam besar ini sangat indah dengan batu abu-abu dan merah yang kontras di fasad. Ini berfungsi sebagai model langsung untuk denah makam mughal terbaik persegi. Di Sasaram Sultan Suri dibangun untuk ayahnya sebuah mausoleum segi delapan bertingkat tiga besar, tipe yang umumnya diperuntukkan bagi bangsawan, namun jauh lebih besar daripada prototipe Lodi lainnya. Terletak di tengah kompleks berdinding dengan struktur yang biasanya ditemukan di kuil suci - sebuah masjid, madrasah, serai, aula untuk meditasi religius dan sumur langkah - makam ini diberikan kepada ayah rendering Shah Shah, perangkap keduanya. seorang kudus dan seorang raja.[2]:14 Makam segi delapan monumental, yang selesai dibangun pada tahun I545, yang dibuat Sultan Suri untuk dirinya sendiri, juga di Sasaram, pada waktu itu merupakan makam terbesar yang pernah ada di seluruh India. Pengaturannya, di tengah danau buatan, merupakan kiasan visual ke perairan surga yang melimpah yang digambarkan dalam Al-Quran. Khususnya tangki ini mengacu pada kolam di mana orang-orang percaya memuaskan dahaga mereka saat memasuki surga, sebuah referensi yang dibuat jelas oleh kehadiran ayat-ayat Alquran khusus ini (108: 1-3) yang diukir di interior makam. Bentuk oktagonal makam itu lagi merupakan kiasan ke delapan tingkat yang membentuk gagasan Islam tentang surga. Ambulans delapan sisi di sekitar makam mengizinkan circumambulating almarhum, sebuah tindakan pemujaan terhadap dirinya sendiri. Simbolisme yang terlihat di makam ini mengantisipasi makam Mughal. Dengan demikian akar mausolea Mughal tidak terletak secara eksklusif di luar India.[2]:14

Non-Muslim (1300-1500)[sunting | sunting sumber]

Meski masa Kesultanan pada umumnya diyakini sebagai salah satu toleransi kecil bagi arsitektur non-Muslim, Hindu dan Jain terus dibangun di India utara selama masa ini. Misalnya, setidaknya tiga kuil di Bihar diberi tanggal atau datable sampai ke masa Kesultanan. Salah satu dari mereka, di kota ziarah Hindu di Gaya, bahkan memiliki sebuah prasasti yang memuji tuan Muslim, Firuz Shah Tughluq, seorang penguasa yang secara tradisional dianggap anti-Hindu yang berperang.[12] Beberapa kuil pada periode ini berkubah, seperti ditunjukkan oleh lukisan yang menggambarkan 'Aryanyakaparvan 1516'.[13] Dengan demikian arsitektur kubah tidak bisa dianggap eksklusif bagi kaum muslimin.[2]:15 Arsitektur sekuler yang didirikan saat ini di bawah para pengunjung Hindu memiliki dampak besar pada bangunan sekuler berikutnya, terutama bangunan Mughal. Salah satu contohnya, yang megah, adalah istana Man Mandir yang dibangun di Gwalior sekitar 1500 oleh Raja Man Singh Tomar. Di antara beberapa bangunan yang dikagumi oleh Babur di India, istana ini dianggap telah mempengaruhi Akbar dalam desain istana sendiri. Terletak di atas dataran tinggi dataran tinggi benteng Gwalior kuno, eksterior istana ditandai dengan serangkaian penopang melingkar yang masing-masing diatasi dengan chattri kubah tinggi, dan fasadnya dihiasi dengan ubin yang mengkilap terutama biru atau kuning..[2]:15 Sementara eksterior istana Gwalior memengaruhi fasad mosaik bertatahkan gerbang Delhi di benteng Agra Akbar, bagian dalam istana ini memiliki dampak yang lebih besar lagi pada arsitektur Akbar. Bagian utama istana terdiri dari serangkaian halaman kecil yang menghubungkan sekelilingnya yang merupakan galeri yang berisi kamar. Kamar-kamar ini tidak pernah diarsir, namun pada dasarnya memiliki atap datar, sebuah tipe yang muncul kembali di istana Agra dan Fatchpur Sikri di Akbar. Seperti istana Mughal berikutnya, istana Gwalior memanfaatkan kurung hewan yang menopang atap galeri ( chajjas ), mungkin pada akhirnya memodelkan motif toramz, yang digunakan baik sebagai ornamen dinding maupun perangkat fungsional. Sementara istana Man Singh tidak jauh dari Agra dan Fatchpur Sikri, memiliki dampak nyata pada arsitektur Akbari, adalah salah untuk menganggap istana Gwalior secara unik Hindu. Sebaliknya, itu termasuk dalam jenis arsitektur domestik yang pada akhir masa Kesultanan dimanfaatkan oleh Hindu dan non-Hindu.[2]:15

Tradisi Iran[sunting | sunting sumber]

Terlepas dari warisan Islam lama di India, penguasa Mughal menganggap diri mereka sebagai ahli waris yang sah dari tradisi Timurim Iran, yang mereka rasakan [2]:15 lebih unggul dari budaya Indo-Islam. Penting di antara radion artistik Timurid yang diadopsi oleh Mughal adalah yang telah dipelihara dan disempurnakan lagi oleh negara penerus Timurid, orang Shaibanis dari Bukhara. Aturan mereka kontemporer dengan permulaan dominasi Mughal di India. Jadi, terlepas dari kenyataan bahwa peraturan Safavid dan ekspresi artistik mendominasi sebagian besar dunia Iran, Shaibanis menyediakan saluran untuk transmisi bentuk arsitektur Timurid.[14][15][2]:16 Arsitektur mughal yang diadopsi dari pendahulunya Timurid memiliki rasa keagungan dan realisasi proporsi geometris yang dramatis. Para arsitek Timurid telah mengembangkan pemahaman tentang bagaimana lengkungan transversal interkoneksi dan susun dapat digunakan sebagai pengganti dinding padat untuk menciptakan organisasi ruang baru. Hal ini mengakibatkan struktur dengan ruang tengah besar dikelilingi oleh ruang yang lebih kecil dan melengkung entranceways berbagai ukuran. denah seperti itu terlihat di Timurid Clshrat Khana, sebuah makam dinasti di Samarqand; itu dibangun untuk wanita di rumah Timurid dan selesai sekitar tahun 1464. Mughal kekaisaran yang sering makam dirancang dengan denah serupa, yang khusus terdiri dari sembilan teluk. Artinya, ruang tengah dikelilingi oleh delapan ruangan kecil yang penempatan, ukuran dan bentuknya bergantung pada pembagian geometrik keseluruhan. Makam Ak-serai di Samarqand berasal dari jenis ini, begitu juga beberapa paviliun taman yang dikenal dari deskripsi tertulis. Contoh Timurid lainnya dari jenis ini meliputi / elaanqah Qasim Shaikh di Kirman pada tanggal 1558-59 dan makam Uleg Beg Miranshah di Ghazni (wafat tahun 1506). Sejak arsitek makam I-Iumayun, makam terinspirasi Timur pertama di Mughal India, berasal dari Bukhara, di mana ia telah merancang berbagai bangunan. Jenis, inspirasi Timurid untuk ini dan kemudian makam Mughal tidak mengherankan. Pada fase matang arsitektur Timurid, ruang-ruang di sekitarnya menjadi simbol dari delapan tingkat surga, sebuah konsep yang diadopsi untuk mausolea Mughal juga.[2]:16

Rumus geometris yang kompleks yang digunakan untuk denah bangunan Timurid dan sistem dinding yang dibidik memungkinkan ruang lantai yang proporsional besar untuk ditutupi oleh suprastruktur yang lebih sempit. Sistem kubah baru yang terdiri dari jaring lengkung di squinches diciptakan untuk menutupi sudut yang terbentuk oleh lengkungan yang berpotongan. Bentuk bintang, sering didasarkan pada proporsi geometris struktur, kubah interior yang dihiasi dan kubah. Ini ditemukan pertama di Timurid dan kemudian di kubah arsitektur Mughal.[2]:16 Setelah tradisi lama Iran, taman, simbol surga, dikembangkan oleh orang-orang Timur dan kemudian oleh Mughal. taman berdinding ditanam secara informal dengan sungai, kolam dan sering kali [2]:16 paviliun adalah bagian inheren dari kota-kota besar Timurid. Babur, kaisar Mughal pertama, mencantumkan dalam memoarnya berbagai taman yang membuatnya senang di Timurid Herat, sebuah kota yang istana dan tamannya indah berkembang dalam mempengaruhi skema bangunan Babur di India. taman ini disebut charbagh (secara harfiah: empat taman), meskipun tata letak sebenarnya terbuka untuk dipermasalahkan karena tidak ada yang tersisa sampai sekarang. Sementara beberapa orang percaya bahwa jenis taman ini terbagi menjadi empat bagian seperti di makam Mughal, mereka percaya bahwa istilah tersebut berasal dari praktik penanaman di empat tempat tidur dan seperempat taman di tepi perairan merupakan inovasi Mughal.[2]:17 Jenis Jami 'atau masjid kongregasi besar yang dikembangkan di bawah kerajaan Mughal berasal dari masjid-masjid Timurid besar. Ini adalah struktur empat aiwan yang pusatnya merupakan halaman terbuka. Ruang doa masjid ini masuk melalui portal berkubah besar. Sayap samping adalah koridor berpilar. Masjid Timurid jenis ini, misalnya Bibi Khanum di Samarqand (1398-1405), atau masjid Kalan (kelima belas abad keenambelas) di Bukhara, menganut model Seljuk yang sebelumnya juga merupakan prototip untuk masjid (Pelat Saya dan 1) didirikan oleh penguasa Ghorid yang telah menaklukkan Delhi pada akhir abad ke-12. Ini akan mengapa masjid Mughal awal idealnya model tipe Timurid sering tampak menyerupai denah banyak masjid Kesultanan sebelumnya di India.[2]:17

Catatan kaki[sunting | sunting sumber]

  1. ^ "MUGHAL ARCHITECTURE". indiapicks.com. Diakses tanggal 2017-11-29. 
  2. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u v w x y z aa ab ac ad ae af ag ah ai aj ak al am an ao ap aq ar as at au av aw ax ay az Asher, Catherine B. (Catherine Blanchard), (1992). Architecture of Mughal India. Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 0521267285. OCLC 24375997. 
  3. ^ a b c d e f g h i j k l m n o John, Burton Page. (2008). Indian Islamic architecture : forms and typologies, sites and monuments. Leiden: Brill. ISBN 9004163395. OCLC 313025276. 
  4. ^ Khazeni, Arash (2014). Sky Blue Stone: The Turquoise Trade in World History. Univ of California Press. ISBN 9780520279070. Diakses tanggal 16 July 2017. 
  5. ^ "Shah Jahan Mosque, Thatta". UNESCO. UNESCO. Diakses tanggal 17 July 2017. 
  6. ^ Tsukinowa, Tokifusa. "The Influence of Seljuq Architecture on the Earliest Mosques of the Delhi Sultanate Period in India." Acta Asiatica 43 (1982): 37-60.
  7. ^ Welch, A., 1984. Qur'an and Tomb: The Religious Epigraphs of Two Early Sultanate Tombs in Delhi. Indian Epigraphy, its Bearing on Art History, pp.247-257.
  8. ^ M. Asher and G. S. Gai (eds.), Indian Epigraphy: 115 Bearing on the History of Art (New Delhi, 198;), pp. 256—67.
  9. ^ Husain, A.M., 1963. Tughluq dynasty. Thacker, Spink.
  10. ^ Raiani Raian Sen, "A Firman of Emperor Aurangzeb,”Joumal of tbe Asiatic Society of Bengal, V11, 1911, 690.
  11. ^ Ara, M., 1982. The Lodhı Rulers and the Construction of Tomb-Buildings in Delhi. Acta Asiatica43, pp.61-80.
  12. ^ Alexander., Cunningham, (1994). Cunningham's Archaeological Survey of India reports. Delhi, India: Rahul Pub. House. ISBN 8173880212. OCLC 61245662. 
  13. ^ Khandalavala, K.J. and Chandra, M., 1974. An Illustrated Āraṇyaka Parvan in the Asiatic Society of Bombay (Vol. 5). Bombay: Asiatic Society of Bombay.
  14. ^ Golombek, L., 1981. From Tamerlane to the Taj Mahal. Essays in Islamic Art and Architecture in Honor of Katharina Otto-Dorn, ed. A. Daneshvari (Malibu, Calif., 1981), pp.43-50.
  15. ^ Taylor, Marthe Bernus. “Middle East Studies Association Bulletin.” Middle East Studies Association Bulletin, vol. 17, no. 1, 1983, pp. 80–82. JSTOR, JSTOR, www.jstor.org/stable/23057481.

Pranala luar[sunting | sunting sumber]