Argumen dari moralitas

Dari Wikipedia bahasa Indonesia, ensiklopedia bebas

Argumen dari moralitas adalah argumen yang diajukan untuk membuktikan keberadaan Tuhan. Argumen dari moralitas didasarkan pada normativitas atau tatanan moral. Argumen ini mengamati beberapa aspek moralitas dengan menyatakan bahwa keberadaan Tuhan merupakan satu-satunya penjelasan terbaik, sehingga membuktikan bahwa Tuhan ada. Argumen dari tatanan moral didasarkan pada klaim bahwa tatanan moral harus ada di alam semesta. Menurut pendukung argumen ini, agar tatanan moral ini ada, keberadaan Tuhan diperlukan. Argumen dari moralitas patut dicatat bahwa seseorang tidak dapat mengevaluasi keabsahan argumen tanpa memperhatikan hampir setiap masalah filosofis penting dalam metaetika .

Immanuel Kant seorang filsuf Jerman merancang argumen dari moralitas berdasarkan nalar praktis. Kant berpendapat bahwa tujuan kemanusiaan adalah untuk mencapai kebahagiaan dan kebajikan sempurna (summum bonum). Ia berkeyakinan bahwa akhirat harus ada agar hal ini mungkin dan Tuhan harus ada untuk memungkinkan hal tersebut. Dalam bukunya Mere Christianity, C. S. Lewis berargumen bahwa "hati nurani menunjukkan pada kita hukum moral yang sumbernya tidak dapat diperoleh dari hal-hal duniawi, sehingga mengarah pada pembuat hukum supernatural."[1][2]

Bentuk umum[sunting | sunting sumber]

Secara umum, ragam argumen dari moralitas dimulai melalui suatu pengamatan mencakup pemikiran, pengalaman moral, dan kesadaran manusia tentang keberadaan Tuhan. Argumen-argumen inilah yang mengusulkan kesadaran manusia atau kebenaran moral yang diklaim dan dibuktikan melalui suatu pengalaman manusia,[3] sehingga manusia berargumen bahwa Tuhan itu merupakan penjelasan terbaik dan sumber objektif suatu kehidupan moral,[4] di mana Tuhan itu juga sebagai kebajikan tertinggi dalam setiap ketetapan-Nya. Hal juga dimaksudkan sebagai upaya manusia dalam mencapai sebuah tujuan hanya mungkin dilakukan jika Tuhan ada. Banyak jenis argumen moralitas lainnya menggambarkan upaya dari tindakan manusia yang dapat dilakukan untuk mencapai kemungkinan bahwa Tuhan itu ada.[3]

Normativitas atau tatanan moral sebagai salah satu patokan argumen dari moralitas yang menekankan bahwa kebenaran moral objektif itu ada dan membutuhkan keberadaan Tuhan sebagai pemberi otoritas atau kewenangan.[3] Biasanya, manusia akan berpendapat bahwa moralitas tampak kelihatan mengikat atau kewajiban lebih dari sekadar preferensi, tetapi menyiratkan bahwa kewajiban akan tetap berlaku, terlepas dari faktor atau kepentingan lain. Agar moralitas mengikat, Tuhan harus ada.[5] Bentuknya yang paling umum, argumen dari moral normativitas adalah:

  1. Manusia mengamati bahwa normativitas moral itu ada.
  2. Penjelasan terbaik tentang normativitas moral adalah bahwa hal itu didasarkan pada Tuhan.
  3. Oleh karena itu Tuhan ada.[5]

Berdasarkan rasionalitas sebagai patokan pada argumen dari moralitas menunjukkan bahwa tatanan moral di alam semesta. Argumen inilah yang mengemukan bahwa hanya keberadaan Tuhan hanya dapat dipahami secara ortodoks dan mendukung keberadaan tatanan moral di alam semesta, sehingga Tuhan harus ada. Argumen alternatif dari tatanan moral telah mengusulkan bahwa kita memiliki kewajiban untuk mencapai kebaikan sempurna dari kebahagiaan dan kebajikan moral. Kebahagiaan dan kebajikan moral hanya mungkin jika ada tatanan moral alami. Tatanan moral yang kodrati menuntut keberadaan Tuhan, seperti yang dipahami secara ortodoks, jadi Tuhan pasti ada.[5]

Variasi[sunting | sunting sumber]

Nalar praktis[sunting | sunting sumber]

Potret Immanuel Kant, yang mengajukan argumen tentang keberadaan Tuhan dari moralitas

Immanuel Kant adalah seorang tokoh pemikir dari Jerman, ia mengemukakan dalam Critique of Pure Reason, bahwa tidak ada suatu argumen yang berhasil untuk mengungkap keberadaan Tuhan, karena hanya muncul dari akal semata. Ia menekankan penegasannya dalam Critique of Practical Reason, dengan berpendapat bahwa sekalipun argumen itu gagal, moralitas mensyaratkan keberadaan Tuhan, diasumsikan karena nalar praktis.[6] Daripada membuktikan keberadaan Tuhan, Kant berusaha untuk menunjukkan jika seluruh pemikiran moral membutuhkan asumsi bahwa Tuhan itu ada.[7] Ia berpendapat bahwa manusia memiliki kewajiban untuk mewujudkan summum bonum. Hal ini dibagi menjadi dua tujuan utama yakni dari kebajikan moral dan kebahagiaan, di mana kebahagiaan muncul dari kebajikan. Seperti pada hakikat yang tersirat, Kant berpendapat bahwa hal yang mungkin untuk mencapai summum bonum.[5] Diakuinya, bukanlah kemampuan manusia yang membawa kepada terbaik, karena manusia tidak bisa memastikan bahwa kebajikan akan selalu membawa kebahagiaan, sehingga harus ada kekuatan yang lebih tinggi untuk menciptakan akhirat, di mana kebajikan dapat dibalas dengan kebahagiaan.[6]

Filsuf GHR Parkinson menyatakan sanggahan terhadap argumen Kant: apa yang harus dilakukan tidak selalu berarti itu mungkin. Ia juga berpendapat bahwa ada konsepsi moralitas alternatif yang tidak bergantung pada asumsi yang dibuat Kant. Ia mengutip utilitarianisme sebagai contoh yang tidak memerlukan summum bonum.[8] Nicholas Everitt berpendapat bahwa banyak bimbingan moral tidak dapat dicapai, seperti perintah Alkitab untuk menjadi seperti Kristus. Ia mengusulkan dua premis pertama Kant hanya mensyaratkan bahwa kita harus berusaha mencapai kebaikan yang sempurna, bukan bahwa itu benar-benar dapat dicapai.[9]

Kebenaran moral objektif[sunting | sunting sumber]

Baik teis maupun non-teis telah menerima bahwa keberadaan kebenaran moral objektif mungkin memerlukan keberadaan Tuhan. Filsuf ateis JL Mackie menerima bahwa, jika kebenaran moral objektif ada, mereka akan memerlukan penjelasan supernatural. Filsuf Skotlandia WR Sorley mengemukakan argumen berikut:

  1. Jika moralitas itu objektif dan absolut, Tuhan pasti ada.
  2. Moralitas adalah objektif dan absolut.
  3. Oleh karena itu, Tuhan harus ada.[10]

Banyak kritikus telah menantang premis kedua dari argumen ini, dengan menawarkan penjelasan biologis dan sosiologis tentang perkembangan moralitas manusia yang menunjukkan bahwa itu tidak objektif atau absolut. Pernyataan ini didukung oleh seorang ahli biologi E. O. Wilson dan seorang filsuf Michael Ruse, yang mengusulkan bahwa pengalaman moral manusia adalah produk sampingan dari seleksi alam, ahli teori Mark D. Linville menyebutnya naturalisme evolusioner. Moralitas mungkin lebih baik dipahami sebagai kebutuhan evolusioner untuk menyebarkan gen dan akhirnya bereproduksi. Masyarakat manusia saat ini tidak menganjurkan tindakan tidak bermoral seperti pencurian atau pembunuhan, karena hal itu pasti akan mengarah pada akhir masyarakat tertentu dan kelangsungan hidup generasi mendatang. Empiris Skotlandia David Hume membuat argumen serupa bahwa percaya pada kebenaran moral objektif tidak berdasar dan tidak ada artinya untuk membahasnya.[11]

Penjelasan empiris mengenai moralitas berdasarkan naturalisme evolusioner sehingga tidak memerlukan moralitas untuk eksis secara objektif. Linville menganggap pandangan bahwa ini akan mengarah pada skeptisisme moral atau antirealisme.[12][13]

C. S. Lewis berpendapat bahwa, jika naturalisme evolusioner diterima, moralitas manusia tidak dapat digambarkan sebagai absolut dan objektif karena pernyataan moral tidak dapat benar atau salah. Sebagai teori etika alternatif, Lewis menawarkan suatu bentuk teori perintah ilahi yang menyamakan Tuhan dengan kebaikan dan memperlakukan kebaikan sebagai bagian esensial dari realitas, sehingga menegaskan keberadaan Tuhan.[14]

J. C. A. Gaskin menantang premis pertama argumen dari objektivitas moral, dengan alasan bahwa harus ditunjukkan mengapa moralitas absolut dan objektif mensyaratkan bahwa moralitas diperintahkan oleh Tuhan, bukan sekadar penemuan manusia. Bisa jadi persetujuan umat manusia yang memberinya kekuatan moral.[8] Michael Martin seorang filsuf Amerika berpendapat bahwa tidak selalu benar bahwa kebenaran moral objektif harus mensyaratkan keberadaan Tuhan. Ia berpendapat bahwa naturalisme mungkin merupakan penjelasan yang dapat diterima dan, bahkan jika penjelasan supernatural diperlukan, itu tidak harus Tuhan. Martin juga berpendapat bahwa akun etika non-objektif mungkin dapat diterima dan menantang pandangan bahwa akun subjektif moralitas akan mengarah pada anarki moral.[10]

Argumen hati nurani[sunting | sunting sumber]

Potret John Henry Newman, yang menggunakan hati nurani sebagai bukti keberadaan Tuhan

Argumen dari hati nurani berkaitan dengan argumen dari moralitas. Argumen dari hati nurani digagas oleh uskup pada abad ke-18 Joseph Butler dan kardinal pada abad ke-19 John Henry Newman.[8] Newman mengusulkan bahwa hati nurani, selain memberikan bimbingan moral, juga memberikan bukti kebenaran moral objektif yang harus didukung oleh yang ilahi. Newman mengusulkan bahwa untuk menjelaskan hati nurani, maka Tuhan harus ada.

John Locke seorang filsuf Inggris berpendapat bahwa aturan moral tidak dapat dibangun dari hati nurani karena perbedaan hati nurani orang akan menyebabkan kontradiksi. Locke juga mencatat bahwa hati nurani dipengaruhi oleh "pendidikan, lingkungan, dan adat istiadat negara", kritik yang dilontarkan oleh J. L. Mackie, yang berpendapat bahwa hati nurani harus dilihat sebagai "introjeksi" orang lain ke dalam pikiran agen.[15] Michael Martin menantang argumen dari hati nurani dengan catatan hati nurani yang naturalistik, dengan alasan bahwa naturalisme memberikan penjelasan yang memadai untuk hati nurani tanpa membutuhkan keberadaan Tuhan. Ia menggunakan contoh internalisasi tekanan sosial oleh manusia, yang mengarah pada ketakutan untuk melawan norma-norma ini. Ia percaya bahwa bahkan jika alasan supernatural diperlukan, itu mungkin bukan Tuhan. Hal ini menunjukkan bahwa fenomena hati nurani tidak lebih mendukung monoteisme daripada politeisme.[16]

Referensi[sunting | sunting sumber]

Catatan kaki[sunting | sunting sumber]

  1. ^ Marty, Elsa J. (2010-08-19). A Dictionary of Philosophy of Religion. Continuum International Publishing Group. hlm. 154. ISBN 9781441111975. Diakses tanggal 2021-12-31. C.S. Lewis offered a popularized version of such an argument in a series of talks for the BBC during World War II, later published in his Mere Christianity Lewis argued that conscience reveals to us a moral law whose source cannot be found in the natural world, thus pointing to a supernatural Lawgiver. 
  2. ^ Allison, Gregg (2011). Historical Theology: An Introduction to Christian Doctrine. Zondervan. hlm. 206-207. ISBN 9780310230137. Diakses tanggal 2022-01-03. In his highly influential book Mere Christianity, C. S. Lewis revived the moral argument for the existence of God. By moving from the fact of human quarrels and the moral law that these presuppose, to the reality of God as the moral Lawgiver whose law people break, Lewis set forth a foundation not only for the existence of God, but for the message that "the Christians are talking about.... The tell you how the demands of this law, which you and I cannot meet, have been met on our behalf, how God himself becomes a man to save a man from the disapproval of God." 
  3. ^ a b c "Moral Arguments for the Existence of God". plato.stanford.edu (dalam bahasa Inggris). Stanford Encyclopedia of Philosophy. 2014. Diakses tanggal 2021-12-30. 
  4. ^ Ahmad, Saiyad Fareed (2008). 5 Tantangan Abadi Terhadap Agama. Bandung, Jawa Barat: Penerbit Mizan. hlm. 37. ISBN 979-433-465-0. 
  5. ^ a b c d Byrne, Peter (2004-05-25). "Moral Arguments for the Existence of God". Stanford Encyclopedia of Philosophy. Diakses tanggal 2021-12-31. 
  6. ^ a b Oppy 2006, hlm. 372–373.
  7. ^ Guyer 2006, hlm. 234.
  8. ^ a b c Parkinson 1988, hlm. 344.
  9. ^ Everitt 2003, hlm. 137.
  10. ^ a b Martin 1992, hlm. 213–214.
  11. ^ Craig & Moreland 2009, hlm. 393.
  12. ^ Craig & Moreland 2009, hlm. 393-394.
  13. ^ Boniolo & De Anna 2006, hlm. 24–25.
  14. ^ McSwain & Ward 2010, hlm. 112.
  15. ^ Parkinson 1988, hlm. 344–345.
  16. ^ Martin 1992, hlm. 214.

Daftar pustaka[sunting | sunting sumber]

Bacaan lebih lanjut[sunting | sunting sumber]

Pranala luar[sunting | sunting sumber]