Taṇhā

Dari Wikipedia bahasa Indonesia, ensiklopedia bebas
Lompat ke: navigasi, cari
Terjemahan dari
taṇhā
Inggris nafsu keinginan
Pali taṇhā, tanha (Dev: तण्हा)
Sanskrit tṛṣṇā, trishna (Dev: तृष्णा)
Tionghoa 贪爱 / 貪愛
(Pinyinzh-cn: tānài)
Jepang 渇愛
(katsu ai)
Korea 갈애 (gal-ae)
Tibetan སྲེད་པ་
(Wylie: sred pa;
THL: sepa
)
Myanmar တဏှာ
(IPA: [tən̥à])

Daftar Istilah Buddhis

Taṇhā adalah kata dalam bahasa Pali yang terkait dengan kata dalam bahasa Weda, tṛṣṇā dan tarśa, yang berarti "nafsu keinginan".[1] Konsep ini merupakan konsep yang penting dalam kepercayaan Buddha.[2] Terdapat tiga jenis taṇhā, yaitu:

  • Kama-taṇhā (nafsu kesenangan sensual):[3] bernafsu terhadap rasa senang atau kenikmatan inderawi.[4] Walpola Rahula menyatakan bahwa taṇhā tidak hanya terbatas pada nafsu inderawi, kekayaan atau kekuasaan, tetapi juga nafsu terhadap gagasan atau idealisme, cara pandang, pendapat, teori dan kepercayaan (dhamma-taṇhā)."[5]
  • Bhava-taṇhā (nafsu untuk ada):[3] bernafsu untuk menjadi sesuatu dan bersatu dengan suatu pengalaman.[4] Nafsu ini terkait dengan ego, yaitu pencarian identitas tertentu dan nafsu untuk terlahir kembali untuk selamanya.[3] Menurut penjelasan yang lain, nafsu ini dipicu oleh pandangan yang salah mengenai kehidupan abadi dan keabadian.[6][7]
  • Vibhava-taṇhā (nafsu untuk tidak ada):[6] nafsu untuk tidak mengalami hal yang tidak menyenangkan dalam kehidupan saat ini atau masa depan, seperti orang-orang atau situasi yang tidak menyenangkan.[3] Akibatnya muncul keinginan untuk bunuh diri atau memusnahkan diri sendiri, dan dalam kepercayaan Buddha tindakan ini hanya akan membuat mereka terlahir kembali dalam kehidupan yang lebih buruk.[3] Menurut Phra Thepyanmongkol, nafsu ini dipicu oleh pandangan yang salah mengenai bunuh diri karena pelakunya mengira bahwa mereka tidak akan terlahir kembali.[7]

Taṇhā dianggap sebagai penyebab dukkha (penderitaan) dan siklus kelahiran kembali (Saṃsāra).[2][6][8] Ajaran Buddha berusaha menghilangkan taṇhā dengan mengajak penganutnya untuk mengikuti Jalan Utama Berunsur Delapan untuk melenyapkan dukkha.

Catatan kaki[sunting | sunting sumber]

  1. ^ Richard Gombrich; Gananath Obeyesekere (1988). Buddhism Transformed: Religious Change in Sri Lanka. Motilal Banarsidass. p. 246. ISBN 978-81-208-0702-0. 
  2. ^ a b Peter Harvey (1990). An Introduction to Buddhism: Teachings, History and Practices. Cambridge University Press. p. 53. ISBN 978-0-521-31333-9. 
  3. ^ a b c d e Harvey 2013, hlm. 63.
  4. ^ a b Ajahn Sucitto (2010), Kindle Location 943-946
  5. ^ Walpola Sri Rahula (2007). Kindel Locations 791-809.
  6. ^ a b c Paul Williams; Anthony Tribe; Alexander Wynne (2002). Buddhist Thought: A Complete Introduction to the Indian Tradition. Routledge. pp. 43–44. ISBN 978-1-134-62324-2. 
  7. ^ a b Phra Thepyanmongkol (2012). A Study Guide for Right Practice of the Three Trainings. Wat Luang Phor Sodh. p. 314. ISBN 978-974-401-378-1. 
  8. ^ Thomas William Rhys Davids; William Stede (1921). Pali-English Dictionary. Motilal Banarsidass. p. 294. ISBN 978-81-208-1144-7. 

Daftar pustaka[sunting | sunting sumber]