Teori bentuk

Dari Wikipedia bahasa Indonesia, ensiklopedia bebas
Lompat ke: navigasi, cari

Teori Bentuk atau teori Ide[1][2][3] adalah pendapat Plato bahwa bentuk-bentuk nonfisik (tapi substansial) (atau ide) merupakan realitas paling akurat.[4] Ketika digunakan dalam konsep ini, kata bentuk atau ide sering ditulis/dicetak miring.[5] Plato berbicara tentang entitas tersebut hanya melalui karakter-karakter (terutama Socrates) dari dialog-dialognya yang kadang-kadang menunjukkan bahwa Bentuk-Bentuk itu adalah satu-satunya objek studi yang dapat memberikan pengetahuan; dengan demikian bahkan terlepas dari status kontroversial teori itu, pandangan Plato sendiri masih sangat diragukan.[6] Tetapi, teori ini dianggap sebagai solusi klasik atas masalah universalisme.

Konsep awal Yunani mengenai bentuk lebih dahulu ada daripada penggunaan secara filosofis yang telah terbukti dan diwakili dengan sejumlah kata terutama yang berhubungan dengan visi, pandangan, dan penampilan. Kata-kata, εἶδος (eidos) dan ἰδέα (ide) berasal dari akar kata dalam bahasa Indo-Eropa *weid-, "melihat".[7] Eidos (meskipun bukan ide) sudah dibuktikan dalam naskah-naskah era Homer, era paling awal dalam sastra Yunani. Transliterasi ini dan translasi tradisi Jerman dan Latin mengarah pada pengekspresian "teori ide-Ide." Kata tersebut bukan kata bahasa Inggris "idea", yang hanya merupakan suatu konsep mental.

Bentuk[sunting | sunting sumber]

Arti dari istilah εἶδος (eidos), "bentuk yang terlihat", dan istilah terkait μορφή (morphē), "bentuk",[8] dan φαινόμενα (phainomena), "penampilan", dari φαίνω (phainō), "bersinar", kata dalam bahasa Indo-Eropa *bhā-,[9] tetap stabil selama berabad-abad hingga awal filsafat, ketika mereka menjadi samar-samar, memperoleh tambahan berupa makna-makna filosofis. Para filsuf pra-Socrates, dimulai dengan Thales, mencatat bahwa penampilan berubah, dan mulai bertanya apa hal yang berubah "benar-benar". Jawabannya adalah substansi, yang berada di bawah perubahan itu dan merupakan sesuatu yang benar-benar ada yang terlihat. Status penampilan sekarang menjadi pertanyaan. Apa sesungguhnya bentuk itu dan bagaimana bentuk terkait dengan substansi?

Dengan demikian, lahirlah teori materi dan bentuk (sekarang disebut hylemorfisme). Dimulai dengan setidaknya Plato dan mungkin embrio-embrio beberapa filsuf pra-Socrates, bentuk dianggap sebagai berada "di dalam" sesuatu yang lain, yang oleh Plato disebut alami (physis). Seperti "kayu" yang diukir,[10] ὕλη (hyle) dalam bahasa Yunani, berhubungan dengan materia dalam bahasa Latin, asal kata dari kata bahasa Inggris "matter",[11] yang dibentuk dengan menerima (atau berubah) bentuk.

Bentuk diuraikan dalam dialog-dialog dan pidato umum Plato bahwa setiap objek atau kualitas dalam realitas memiliki suatu bentuk: anjing, manusia, pegunungan, warna, keberanian, cinta, dan kebaikan. Bentuk adalah jawaban dari pertanyaan, "Apa itu?" Plato akan melanjutkan dan bertanya apa Bentuk itu sendiri. Ia berpikir bahwa benda itu pada dasarnya atau "sesungguhnya" adalah Bentuk dan bahwa fenomena itu hanya bayangan yang meniru Bentuk; bahwa, penggambaran sesaat dari Bentuk berbeda-beda sesuai keadaannya. Masalah universalnya – bagaimana suatu hal yang umum menjadi banyak hal yang khusus – terselesaikan dengan menganggap bahwa Bentuk adalah suatu hal tunggal yang berbeda, tetapi Bentuk menimbulkan representasi jamak dari dirinya sendiri dalam benda-benda tertentu. Sebagai contoh, Parmenides menyatakan, "Atau, sekali lagi, jika seseorang menunjukkan bahwa semua adalah satu dengan mengambil satu, dan pada saat yang sama banyak dengan mengambil banyak, itu akan sangat menakjubkan. Tetapi jika ia menunjukkan padaku bahwa satu yang absolut itu banyak, atau banyak yang absolut itu satu, saya akan benar-benar kagum."[12]:p129

Materi sendiri dianggap khusus. Bagi Plato, bentuk-bentuk, seperti kecantikan, lebih nyata daripada benda-benda yang meniru mereka. Meskipun bentuk itu abadi dan tidak berubah, hal-hal fisik secara konstan mengalami perubahan keberadaan. Saat bentuk adalah kesempurnaan yang belum terkualifikasi, hal-hal fisik telah terkualifikasi dan terkondisi.[13]

Bentuk adalah esensi dari berbagai benda: mereka adalah yang tanpa hal itu tidak akan diketahui jenis apa itu. Misalnya, ada meja-meja yang tak terhitung jumlahnya di dunia tapi Bentuk meja adalah intinya; itu adalah esensi dari mereka seluruhnya.[14] Socrates Plato menyatakan bahwa dunia Bentuk adalah transenden ke dunia kita sendiri (dunia substansi-substansi) dan juga merupakan dasar penting dari realitas. Superordinat atas materi, Bentuk adalah yang paling murni dari semua hal. Selain itu, ia percaya bahwa pengetahuan/kecerdasan sejati adalah kemampuan untuk memahami dunia Bentuk dengan pikiran seseorang.[15]

Bentuk itu aspasial (transenden ke ruang) dan atemporal (transenden ke waktu). Atemporal berarti bahwa Bentuk tidak ada dalam periode waktu tertentu, tetapi Bentuk memberikan dasar formal untuk waktu. Oleh karena itu secara resmi memberikan dasar awal, keberlangsungan, dan akhir. Bentuk itu tidak kekal dalam arti ada selamanya, atau fana, memiliki keterbatasan durasi. Bentuk itu sama sekali transenden ke waktu.[16] Bentuk itu aspatial dalam arti bahwa mereka tidak memiliki dimensi spasial, dan dengan demikian tidak memiliki orientasi dalam ruang, atau mereka (seperti titik pentingnya) tidak memiliki lokasi.[17] Bentuk itu nonfisik, tetapi tidak dalam pikiran. Bentuk adalah ekstramental (yaitu nyata dalam arti kata paling sempurna).[18]

Bentuk adalah suatu "cetak biru" yang objektif dari kesempurnaan.[19] Bentuk itu sendiri sempurna karena mereka tidak berubah. Sebagai contoh, katakanlah kita memiliki suatu segitiga yang digambar di papan tulis. Segitiga adalah suatu poligon dengan 3 sisi. Segitiga seperti di papan tulis itu jauh dari sempurna. Tetapi, itu hanya kejelasan dari Bentuk "segitiga" yang memungkinkan kita tahu gambar di papan tulis adalah sebuah segitiga, dan Bentuk "segitiga" itu sempurna dan tidak berubah. Hal ini persis sama setiap ada orang yang memilih untuk mempertimbangkan hal itu; tetapi, waktu adalah terhadap pengamat dan bukan terhadap segitiga.

Terminologi[sunting | sunting sumber]

Dalam Alegori Gua, menurut Plato, benda-benda yang terlihat tidak nyata, tapi benar-benar meniru Bentuk yang nyata.

Kata "bentuk" dapat digunakan untuk menerjemahkan dua konsep yang berbeda yang menjadi perhatian Plato. Kata "bentuk" luar atau penampilan dari sesuatu, dan "Bentuk" yang baru, sifatnya teknis, bahwa jangan pernah

...mengasumsikan bentuk seperti sesuatu yang masuk ke dalam dirinya; ... Tetapi bentuk yang masuk ke dalam dan keluar darinya adalah kemiripan dari keberadaan nyata yang dimodelkan sesuai pola mereka dengan cara yang indah dan tak bisa dijelaskan....

Benda-benda yang terlihat, menurut Plato, adalah tidak nyata, tapi benar-benar meniru Bentuk yang nyata. Dalam Alegori Gua yang ditunjukkan dalam Republik, hal-hal yang biasanya dipersepsikan di dunia ditandai sebagai bayang-bayang dari hal-hal nyata, yang tidak dipersepsikan secara langsung. Yang dimengerti oleh pengamat ketika ia memandang dunia menirukan arketipe dari banyak jenis dan sifat (yaitu, dari universal) dari hal-hal yang diamati.

Dunia yang dapat dimengerti dan pemisahan Bentuk[sunting | sunting sumber]

Plato sering mengutip, terutama dalam dialognya Phaedo, Republik, dan Phaedrus, bahasa puitis untuk menggambarkan mode tempat Bentuk itu dikatakan ada. Menjelang akhir Phaedo, misalnya, Plato menggambarkan dunia Bentuk sebagai wilayah yang murni dari alam semesta fisik yang terletak di atas permukaan Bumi (Phd. 109a-111c). Dalam Phaedrus, Bentuk berada di "tempat melebihi surga" (huperouranios topos) (Phdr. 247c ff); dan di Republik dunia yang masuk akal kontras dengan dunia yang dapat dimengerti (noēton topon) dalam Alegori Gua yang terkenal.

Akan menjadi kesalahan apabila mengambil gambaran Plato sebagai penempatan dunia yang dapat dimengerti sebagai ruang fisik literal terpisah dari dunia ini.[20][21] Plato menekankan bahwa Bentuk tidak ada dalam ruang (atau waktu), tapi terpisah dari ruang fisik apapun.[22] Demikian yang kita baca dalam Simposium dari Bentuk Keindahan: "Ini tidak di mana pun dalam benda lain, seperti dalam binatang, atau di bumi, atau di surga, atau dalam lainnya, tapi dirinya sendiri oleh dirinya sendiri dengan dirinya sendiri," (211b). Dan dalam Timaeus Plato menulis: "Karena hal-hal ini, sehingga kita harus setuju bahwa yang menjaga bentuknya sendiri dengan tidak berubah, yang belum dijadikan dan belum dihancurkan, yang tidak pula menerima ke dalam dirinya sesuatu yang lain dari tempat lain, atau pun dirinya sendiri masuk ke dalam apa pun di mana pun, adalah satu hal," (52a, penekanan ditambahkan).

Negara ideal[sunting | sunting sumber]

Menurut Plato, Socrates mendalilkan dunia Bentuk yang ideal, yang diakuinya mustahil untuk diketahui. Meskipun demikian, ia merumuskan sangat spesifik deskripsi dari dunia itu, yang tidak sesuai dengan prinsip-prinsip metafisiknya. Sesuai dengan dunia Bentuk adalah dunia kita, bahwa dari bayang-bayang, imitasi dari yang asli.[23] Hanya seperti bayangan, ada hanya karena cahaya api, dunia kita ada sebagai, "hasil dari yang baik".[24] Dunia kita mencontoh pola-pola Bentuk. Fungsi manusia di dunia kita oleh karena itu untuk meniru dunia yang ideal sebanyak mungkin yang, paling penting, termasuk meniru yang baik, yaitu bertindak secara moral.

Plato memaparkan banyak dari teori ini dalam "Republik" yang di dalamnya ia berupaya untuk mendefinisikan Keadilan, ia menulis banyak topik, termasuk konstitusi negara ideal. Sekarang negara ini, dan Bentuk, tidak ada di atas bumi, karena imitasi mereka yang melakukan itu, Plato mengatakan kita mampu membentuk opini-opini beralasan tertentu tentang mereka, melalui sebuah teori yang disebut pengingatan.[25]

Republik adalah imitasi yang lebih besar dari Keadilan:[26]

Tujuan kami mendirikan negara ini bukan kebahagiaan yang tidak proporsional dari suatu kelas, tetapi kebahagiaan terbesar dari keseluruhan, kami pikir bahwa dalam negara yang diperintah dengan pandangan terhadap kebaikan keseluruhan, kita seharusnya menjadi paling mungkin menemukan keadilan.

Sudah menjadi kebiasaan untuk menerima konstitusi dari pembuat hukum yang dipilih atau ditunjuk.Tetapi, di Athena, pemuat hukum ditunjuk untuk mereformasi konstitusi dari waktu ke waktu (misalnya, Draco, Solon). Berbicara tentang reformasi, Socrates menggunakan kata "membersihkan" (diakathairountes)[27] dalam arti yang sama bahwa Bentuk ada dari materi yang bersih.

Masyarakat yang bersih adalah masyarakat yang teratur dipimpin oleh filsuf-filsuf yang dididik oleh negara, yang mempertahankan tiga kelas bukan garis keturunan[28] sesuai kebutuhan: pedagang (termasuk pedagang dan profesional), penjaga (milisi dan polisi), dan filsuf (legislator, pengelola administrasi, dan raja filsuf). Kelas ditetapkan pada akhir pendidikan, ketika negara melembagakan individu-individu dalam pekerjaan mereka. Socrates mengharapkan kelas secara turun-temurun, tapi ia memungkinkan mobilitas menurut kemampuan alami. Kriteria untuk pemilihan oleh akademisi adalah kemampuan untuk memahami bentuk (analog dari "inteligensi") dan semangat bela diri serta kecenderungan atau bakat.

Pandangan Socrates pada urutan yang tepat dari masyarakat tentu saja bertentangan dengan nilai-nilai Athena pada masa itu dan pasti telah menghasilkan efek kejutan, disengaja atau tidak, menimbulkan permusuhan terhadap dirinya. Sebagai contoh, reproduksi sangat terlalu penting untuk dibiarkan di tangan individu-individu yang tidak terlatih: "... penguasaan atas perempuan dan prokreasi anak-anak ... akan... mengikuti prinsip umum bahwa teman memiliki semua hal-hal yang sama,...."[29] Oleh karena itu, keluarga harus dihapuskan dan anak-anak, apa pun garis keturunan mereka, dibesarkan oleh mentor-mentor yang ditunjuk negara.

Kesehatan genetis mereka harus dipantau oleh dokter: "... ia (Asklepios, seorang pahlawan budaya) tidak ingin memperpanjang kehidupan tanpa kebaikan, atau memiliki ayah-ayah lemah yang menghasilkan anak-anak yang lebih lemah. Jika seorang pria tidak mampu hidup dengan cara yang biasa, ia tidak punya usaha untuk menyembuhkannya ...."[30] Dokter melayani untuk kesehatan lebih baik daripada menyembuhkan yang sakit: "... (Dokter) akan melayani untuk kehidupan yang lebih baik, memberikan kesehatan baik jiwa dan tubuh; tetapi yang berpenyakit dalam tubuh mereka, mereka akan pergi mati, dan jiwa-jiwa yang kosong dan tidak dapat disembuhkan, mereka akan mengakhiri diri mereka sendiri."[31] Sejauh ini tidak ada sama sekali dalam kedokteran Yunani yang diketahui mendukung pendapat Socrates. Masih sulit untuk memastikan pandangan Socrates yang sebenarnya mengingat bahwa tidak ada karya yang ditulis sendiri oleh Socrates. Ada dua ide umum yang berkaitan dengan keyakinan dan karakter Socrates. Pertama adalah Teori Corong, yaitu para penulis menggunakan Socrates dalam dialog sebagai corong untuk mendapatkan pandangan mereka sendiri. Dan karena sebagian besar dari yang kita tahu tentang Socrates berasal dari drama, kebanyakan drama Plato diterima sebagai Socrates yang lebih akurat karena Plato adalah seorang murid langsung dari Socrates.

Mungkin prinsip yang paling penting adalah bahwa Baik harus berada di posisi tertinggi, sehingga citranya, negara, didahulukan di atas individu-individu dalam segala hal. Misalnya, penjaga "... harus diawasi pada setiap tingkatan usia agar kita dapat melihat apakah mereka menjaga resolusi mereka dan tidak pernah, di bawah pengaruh baik paksaan atau pesona, melupakan atau membuang kewajiban mereka kepada negara."[32] Konsep ini mengharuskan penjaga dari penjaga. Penjaga yang sangat dipercaya tidak ada. Socrates tidak ragu untuk menghadapi isu-isu pemerintahan banyak yang kemudian banyak dikemukakan oleh para gubernur: "Kemudian jika semua orang memiliki hak istimewa untuk berbohong, penguasa-penguasa negara harusnya orang-orang itu, dan mereka ... mungkin diperbolehkan untuk berbohong untuk kebaikan masyarakat."[33]

Konsepsi Plato mengenai Bentuk sebenarnya berbeda dari dialog ke dialog, dan dalam hal-hal tertentu hal ini tidak pernah dijelaskan sepenuhnya, sehingga banyak aspek dari teori ini terbuka untuk diinterpretasi. Bentuk pertama kali diperkenalkan dalam Phaedo, tetapi dalam dialog itu konsep ini hanya disebut sebagai sesuatu yang telah akrab dengan para peserta, dan teori itu sendiri tidak berkembang. Demikian pula, dalam Republik, Plato bergantung pada konsep Bentuk sebagai dasar dari banyak argumennya, tapi merasa tidak perlu untuk berdebat mengenai keabsahan teori itu sendiri atau untuk menjelaskan secara tepat mengenai Bentuk. Beberapa orang terpelajar mengemukakan pandangan bahwa Bentuk adalah paradigma, contoh sempurna tentang permodelan dunia yang tidak sempurna. Yang lain menafsirkan Bentuk sebagai universal, sehingga Bentuk Keindahan, misalnya, adalah kualitas yang dibagi oleh semua hal-hal yang indah. Plato sendiri menyadari ketidakjelasan dan inkonsistensi dalam Teori Bentuk-nya, terlihat dari kritik tajam yang ia buat sendiri dalam Parmenides.

Bukti dari Bentuk[sunting | sunting sumber]

Bukti utama Plato mengenai keberadaan Bentuk hanya intuitif dan disebutkan sebagai berikut.

Persepsi manusia[sunting | sunting sumber]

Kita menyebut langit dan celana jeans dengan warna yang sama, biru. Tetapi, jelas sepasang jins dan langit tidak berwarna sama. Selain itu, panjang gelombang cahaya yang dipantulkan oleh langit pada setiap lokasi dan jutaan celana jins biru memudar terus-menerus berubah, tetapi kita memiliki konsensus dari bentuk dasar Kebiruan. Kata Plato:[34][35]

Tetapi jika yang sangat alami dari pengetahuan berubah, pada saat perubahan itu terjadi tidak akan ada pengetahuan, dan, menurut pandangan ini, tidak akan ada yang tahu dan tidak ada yang perlu diketahui: tapi jika yang mengetahui dan yang diketahui pernah ada, dan yang indah dan yang baik dan setiap hal lain juga ada, maka saya tidak memikirkan bahwa mereka dapat menyerupai suatu proses flux, karena kami hanya sekarang mengandaikan.

Plato percaya bahwa jauh sebelum tubuh kita ada, jiwa kita telah ada dan menghuni surga, tempat mereka berkenalan langsung dengan bentuk sendiri. Pengetahuan yang nyata, baginya, adalah pengetahuan tentang bentuk. Tapi, pengetahuan tentang bentuk tidak dapat diperoleh melalui pengalaman indrawi karena bentuk tidak di dunia fisik. Oleh karena itu, pengetahuan nyata kita mengenai bentuk pastilah memori dari awal kita berkenalan dengan bentuk-bentuk di surga. Oleh karena itu, yang tampaknya kita pelajari adalah pada kenyataannya hanya mengingat.[13]

Kesempurnaan[sunting | sunting sumber]

Tidak seorang pun pernah melihat suatu lingkaran sempurna atau garis lurus sempurna, tetapi semua orang tahu lingkaran dan garis lurus. Plato menggunakan alat pembuat cetak biru sebagai bukti bahwa Bentuk itu nyata:[36]

... ketika seorang pria telah menemukan alat yang secara alami disesuaikan dengan setiap pekerjaan, ia pati mengungkapkan ini bentuk alami, dan bukan yang lain yang ia bayangkan, secara materi ....

Dipersepsikan lingkaran atau garis tidak tepat melingkar atau lurus, dan lingkaran dan garis sesungguhnya tidak akan pernah bisa terdeteksi karena menurut definisi mereka adalah kumpulan dari titik-titik yang sangat kecil. Tetapi jika yang sempurna tidak nyata, bagaimana mereka bisa mengarahkan pembuatnya?

Kritik dari Bentuk Plato[sunting | sunting sumber]

Kritik sendiri[sunting | sunting sumber]

Salah satu kesulitan terletak pada konseptualisasi "partisipasi" dari suatu objek dalam bentuk (atau Bentuk). Socrates muda memahami solusinya atas masalah universalisme dalam metafora lain, yang meskipun sangat sesuai, tetap harus dijelaskan:[37]

Nay, tapi ide itu seperti ketika suatu hari sesuatu dan yang sama berada di banyak tempat bersamaan, dan terus-menerus dengan dirinya sendiri; dengan cara ini setiap ide dapat menjadi satu dan sama dalam semua pada waktu yang sama.

Tapi tepatnya bagaimana Bentuk seperti hari ada di mana-mana bersamaan? Solusi dibutuhkan untuk bentuk yang berbeda, yang dalam kasus tertentu, tidak identik dengan bentuk,berpartisipasi; yaitu, bentuk berbagi entah bagaimana seperti hari pada banyak tempat. Konsep "partisipasi", dalam bahasa Yunani diwakili oleh lebih dari satu kata. Plato berhipotesis bahwa perbedaan berarti keberadaan yang independen, yang dengan demikian ia mengemukakan argumen orang ketiga yang terkenal dari Parmenides,[38] yang membuktikan bahwa bentuk tidak dapat secara independen ada dan berpartisipasi.[39]

Jika universal dan kekhususan, mengatakan orang atau kebesaran, semua ada dan sama maka Bentuk bukan hanya satu tapi beberapa. Jika mereka hanya menyukai satu sama lain kemudian mereka mengandung bentuk yang sama dan lain-lainnya berbeda. Dengan demikian jika kita menganggap bahwa Bentuk dan kekhususan adalah sama, maka harus ada yang lain, atau Bentuk, orang, atau kebesaran ketiga dengan kepenguasaan yang sama. Regresi tak terbatas akan menghasilkan rangkaian orang ketiga tak terbatas. Selain itu, setiap Bentuk tidak tunggal, tetapi terdiri atas bagian yang tak terbatas, tidak ada satu pun yang merupakan Bentuk yang tepat.

Socrates muda (beberapa mungkin mengatakan Plato muda) tidak menyerahkan Teori Bentuk pada Orang Ketiga tapi mengambil taktik lain, bahwa tidak ada kekhususan seperti itu. Apa pun mereka, mereka "menirukan" Bentuk, yang muncul untuk menjadi keterangan. Pandangan itu memiliki kelemahan bahwa jika hanya menirukan dapat diamati, maka Bentuk yang nyata tidak dapat diketahui sama sekali dan pengamat tidak memiliki pemikiran mengenai representasi apa yang diduga direpresentasi atau bahwa mereka adalah representasi.

Jawaban Socrates nantinya adalah bahwa orang-orang sudah tahu Bentuk karena mereka di dunia Bentuk sebelum lahir. Meniru hanya mengingat Bentuk ini ke memori.[40] Komedian Aristofanes menulis sebuah drama, Awan, mengolok-olok Socrates dengan kepalanya di awan.

Kritik Aristoteles[sunting | sunting sumber]

Gambar tengah dari Mazhab Athena (1509-1511) karya Raphael yang menggambarkan Plato (kiri) dan Aristoteles (kanan). Plato digambarkan menunjuk ke atas, dalam referensi atas keyakinannya pada Bentuk yang lebih tinggi, sementara Aristoteles tidak setuju dan menunjuk ke bawah ke sini-dan-sekarang, dalam referensi atas keyakinannya pada empirisme.

Topik kritik Aristoteles atas Teori Bentuk Plato adalah suatu besar dan terus berkembang. Daripada mengutip Plato, Aristoteles sering meringkaskan. Pengamat-pengamat klasik merekomendasikan Aristoteles untuk diperkenalkan pada Plato. Sebagai seorang sejarawan dengan pemikiran terdahulu, Aristoteles sangat berharga, tetapi ini adalah yang kedua bagi dialektikanya sendiri dan dalam beberapa kasus ia memperlakukan implikasi klaim jika Plato benar-benar menyebutkan mereka, atau bahkan mempertahankan mereka. Dalam memeriksa kritikan Aristoteles atas Bentuk, akan membantu memahami bentuk hylemorfisme Aristoteles sendiri, yang ia maksudkan untuk menyelamatkan banyak dari teori Plato.

Dalam ringkasan bagian kutipan di atas[41] Plato membedakan antara "hal-hal yang ada" yang nyata dan tidak nyata, yang digunakan sebagai substansi. Aristoteles menyatakan bahwa, bagi Plato, semua hal-hal yang dipelajari berdasarkan ilmu memiliki Bentuk dan menegaskan bahwa Plato menganggap hanya substansi yang memiliki Bentuk. Hal ini mengarahkan ia pada sesuatu seperti kontradiksi, yaitu Bentuk ada sebagai objek ilmu pengetahuan, tapi tidak ada karena tidak substansi. Filsuf skotlandia W. D. Ross menganggap ini sebagai kesalahan karakterisasi Plato.[42]

Plato tidak mengklaim mengetahui garis pembeda antara Bentuk dan bukan Bentuk. Seperti yang ditunjukkan oleh Cornford,[43] hal-hal tentang Socrates muda (Plato) menegaskan, "saya sering bingung tentang hal-hal ini"[44] (dalam referensi untuk Pria, Api, dan Air), muncul sebagai Bentuk dalam karya-karya selanjutnya. Tetapi, yang lainnya tidak, seperti Rambut, Lumpur, Kotoran. Dari karya-karya itu, Socrates menegaskan, "akan menjadi terlalu masuk akal untuk menganggap bahwa mereka memiliki Bentuk."

Plato telah mendalilkan bahwa kita tahu Bentuk melalui ingatan dari jiwa kehidupan masa lalu dan argumen Aristoteles menentang perlakuan dari epistemologi ini menarik. Bagi Plato, keterangan yang entah bagaimana tidak ada, dan, di wajah itu, "yang tidak ada tidak dapat diketahui".[45] Lihat Metafisika III 3-4.[46]

Lihat pula[sunting | sunting sumber]

Catatan[sunting | sunting sumber]

  1. ^ Buku-buku teks dan terjemahan-terjemahan bahasa Inggris modern lebih menyukai "teori Bentuk" daripada "teori Ide", tapi teori ide memiliki tradisi yang panjang dan berharga dimulai dengan Cicero dan berlanjut dengan filsafat Jerman hingga sekarang, dan beberapa filsuf Inggris juga lebih menyukai sebutan itu. Lihat W. D. Ross, Plato's Theory of Ideas (1951).
  2. ^ Nama aspek pemikirian Plato ini tidak modern dan tidak diekstraksi dari dialog-dialog tertentu oleh ilmuwan-ilmuwan modern. Istilah itu digunakan setidaknya paling awal pada zaman Diogenes Laertius, yang menyebutnya "Teori Idea" (Plato): Πλάτων ἐν τῇ περὶ τῶν ἰδεῶν ὑπολήψει...., "Plato". Lives of Eminent Philosophers. Book III. p. Paragraph 15. 
  3. ^ Plato menggunakan banyak kata berbeda untuk yang secara tradisional disebut bentuk dalam terjemahan bahasa Indonesia dan Inggris dan ide dalam terjemahan bahasa Jerman dan Latin (Cicero). Kata-kata yang digunakan oleh Plato antara lain idéa, morphē, eîdos, dan parádeigma, juga génos, phýsis, dan ousía. Lihat Christian Schäfer: Idee/Form/Gestalt/Wesen, dalam Platon-Lexikon, Darmstadt 2007, p. 157.
  4. ^ Bentuk (biasanya diawali dengan huruf kapital) adalah sifat atau esensi dari sesuatu, yang diperlakukan sebagai abstrak nonmaterial, tapi substansial, entitas. Mereka abadi, tidak berubah, sangat nyata, dan independen dari benda-benda biasa yang memiliki sifat dan sifat mereka dengan 'berpartisipasi' di dalamnya.
  5. ^ "Chapter 28: Form" of The Great Ideas: A Synopticon of Great Books of the Western World (Vol. II). Encyclopædia Britannica (1952), p. 526–542. Sumber ini menyatakan bahwa Bentuk atau Ide ditulis/dicetak miring berdasarkan konvensi ini ketika merujuk pada "yang terpisah dari karakteristik hal-hal material dan dari ide dalam pikiran kita."
  6. ^ Watt, Stephen (1997). "Plato: Republic: Introduction: The Theory of Forms (Books 5-7)". London: Wordsworth Editions. pp. xiv–xvi. ISBN 1-85326-483-0. 
  7. ^ "*weid-". American Heritage Dictionary: Fourth Edition: Appendix I. 2000. 
  8. ^ Mungkin seakar dengan kata dalam bahasa Sanskerta bráhman. Lihat Thieme (1952): Bráhman, ZDMG, vol. 102, p. 128."ZDMG online". .
  9. ^ "*bhā-". American Heritage Dictionary: Fourth Edition: Appendix I. 2000. 
  10. ^ Liddell, H.G.; Scott, R.; Whiton, J.M. (1891). A Lexicon Abridged From Liddell & Scott's Greek-English Lexicon. Harper. p. 725. 
  11. ^ "matter". American Heritage Dictionary: Fourth Edition. 2000. 
  12. ^ Parmenides. 
  13. ^ a b Kidder, David S.; Oppenheim, Noah D. (2006). The Intellectual Devotional. Borders Group, Inc. p. 27. ISBN 978-1-60961-205-4. 
  14. ^ Cratylus 389: "Untuk yang dilakukan setiap pandai besi, meskipun ia mungkin membuat alat yang sama untuk tujuan yang sama, membuat mereka semua dari besi yang sama. Bentuknya pasti sama, tapi materinya mungkin berbeda...."
  15. ^ Sebagai contoh, Theaetetus 185d–e: "...pikiran itu sendiri adalah alatnya sendiri untuk memikirkan istilah yang sesuai untuk seluruhnya." "Istilah yang sesuai" di sini merujuk pada eksistensi, ketidakadaan, kemiripan, ketidakmiripan, kesamaan, perbedaan, kesatuan dan angka.
  16. ^ Penciptaan alam semesta adalah penciptaan waktu: "Untuk di sana tidak ada hari dan malam dan bulan dan tahun... tapi, ketika Ia (Tuhan) menciptakan surga, Ia juga menciptakan mereka." — Timaeus, paragraph 37. Untuk penciptaan Tuhan menggunakan "pola yang tidak berubah," yang berarti "itulah abadi." — paragraph 29. Oleh karena itu "abadi" – to aïdion, "yang kekal" – diterapkan pada Bentuk berarti atemporal.
  17. ^ Ruang menjawab pada materi, penyedia tempat dari bentuk: "... dan ada sifat ketiga (di antara Bentuk dan bentuk), yaitu ruang (chōros), dan abadi (aei "selalu", pastinya tidak atemporal), dan tidak mengakui penghancuran dan menyediakan rumah bagi semua yang tercipta... kita mengatakan bahwa semua yang ada memiliki kebutuhan akan tempat dan memiliki ruang...." — Timaeus, paragraph 52. Beberapa pembaca akan mengingat bahwa menurut Aristoteles waktu dan ruang adalah bentuk-bentuk yang tidak disengaja. Plato tidak menjadikan ini berbeda dan menjadikan perhatiannya terutama pada bentuk esensial. Menurut Plato, jika waktu dan ruang dianggap sebagai bentuk, waktu menjadi atemporal dan ruang aspasial.
  18. ^ Namun demikian, ada istilah yang biasa digunakan dalam metafisika modern. Sebagai contoh, lihat Beck, Martha C. (1999). Plato's Self-Corrective Development of the Concepts of Soul, Form and Immortality in Three Arguments of the Phaedo. Edwin Mellon Press. p. 148. ISBN 0-7734-7950-3.  dan lihat Hawley, Dr. Katherine (2001). How Things Persist. Oxford: Clarendon Press. Chapter 1. ISBN 0-19-924913-X. 
  19. ^ Sebagai contoh, Timaeus 28: "Karya pencipta, setiap kali ia melihat pada yang tidak berubah dan membuat bentuk dan sifat karyanya mengikuti pola yang tidak berubah, pastilah dibuat adil dan sempurna...."
  20. ^ "Tidak ada orang waras akan bersikeras bahwa hal-hal ini seperti yang telah saya gambarkan..." (Phd. 114d).
  21. ^ "tidak ada 'di tempat lain' menurut Plato, sama dengan 'di tempat lain' menurut Kristen." (Iris Murdoch, "Metaphysics as a Guide to Morals" (London, Chatto & Windus 1992) 399).
  22. ^ Plato's Middle Period Metaphysics and Epistemology
  23. ^ Cf. the Analogy of the Cave, Rep. 514a–520a.
  24. ^ Republic, 508b trans. Grube
  25. ^ cf. Phaedo, Meno, Phaedrus
  26. ^ Paragraf 420.
  27. ^ Paragraf 399e baris 5.
  28. ^ "Kelas" (genē) lebih menyerupai kelas ekonomi dari kota-kota Yunani sesungguhnya.
  29. ^ Paragraf 424.
  30. ^ Paragraf 407.
  31. ^ Paragraf 410.
  32. ^ Paragraf 412.
  33. ^ Paragraf 389.
  34. ^ Cratylus, paragraf 440.
  35. ^ Aristoteles dalam Metaphysics Α987a.29–b.14 dan Μ1078b9–32 mengatakan bahwa Plato menyusun Bentuk untuk menjawab kelemahan dalam doktrin Herakleitos, yang berpendapat bahwa tidak ada itu ada, semua dalam keadaan mengalir. Jika tidak ada itu ada, maka tidak ada dapat diketahui. Hal yang mungkin bahwa Plato mengambil pencarian Socrates atas definisi dan mengekstrapolasikannnya menjadi suatu teori metafisika yang berbeda. Sedikit yang diktetahui mengenai pandangan Socrates sendiri secara historis, tapi teori Bentuk benar-benar inovasi Plato.
  36. ^ Cratylus, paragraf 389.
  37. ^ Parmenides 131.
  38. ^ Nama itu dari Aristoteles, yang mengatakannya dalam Metaphysics A.IX.990b.15: "(Argumen itu) mereka sebut orang ketiga." Sebuah ringkasan dari argumen dan kutipan dari Aristoteles dapat ditemukan dalam Grote, George (1880). "Aristotle: Second Edition with Additions: App I Aristotle's Objections to Plato's Theory". London: John Murray. pp. 559–60 note b. . Grote menunjukkan bahwa Aristoteles mengangkat argumen ini dari Parmenides karya Plato. Tentu saja, kata-katanya mengindikasikan bahwa argumen itu telah terkenal dengan nama itu.
  39. ^ Analisis argumen itu telah berlangsung selama beberapa abad dan beberapa analisis rumit, teknis, dan mungkin membosankan bagi pembaca umum. Bagi yang tertarik dengan analisis yang lebih teknis dapat menemukan presentasi lebih lanjut dalam Hales, Steven D. (1991). "The Recurring Problem of the Third Man" (PDF). Auslegung 17 (1): 67–80.  and Durham, Michael (1997). "Two Men and the Third Man" (PDF). The Dualist: Undergraduate Journal of Philosophy (Stanford University) 4. 
  40. ^ Plato sebagian besar mengidentifikasi yang sekarang disebut wawasan dengan ingatan: "setiap kali melihat satu hal yang Anda anggap lain, entah suka atau tidak, pastilah ada tindakan mengingat?" — Phaedo, paragraf 229. Sehingga, penalaran geometris pada orang-orang yang tidak tahu geometri bukan wawasan, tapi ingatan. Ia mengakui wawasan: "... dengan tiba-tiba secepat kilat semakin bersinar pemahaman tentang setiap masalah..." (berkaitan dengan "pemeriksaan teliti") — The Seventh Letter 344b. Sayangnya, dunia yang tersembunyi tidak ada cara memverifikasinya di dunia ini dan hal-hal dunia lainnya hanyalah masalah spekulasi. Plato sadar akan masalah ini: "Seberapa nyata keberadaan untuk dipelajari atau ditemukan adalah, saya pikir, jauh melebihi Anda dan saya." — Kratylos, paragraf 439.
  41. ^ Paragraf 50 a–c, Jowett translation.
  42. ^ Ross, Chapter XI, initial.
  43. ^ Halaman 82–83.
  44. ^ Parmenides, paragraf 130c.
  45. ^ Posterior Analytics 71b.25.
  46. ^ Book III Chapters 3–4, paragraf 999a ff.

Bibliografi[sunting | sunting sumber]

  • Alican, Necip Fikri (2012). Rethinking Plato: A Cartesian Quest for the Real Plato. Amsterdam and New York: Editions Rodopi B.V. ISBN 978-90-420-3537-9. 
  • Alican, Necip Fikri; Thesleff, Holger (2013). "Rethinking Plato's Forms". Arctos: Acta Philologica Fennica 47: 11–47. ISSN 0570-734X. 
  • Alican, Necip Fikri (2014). "Rethought Forms: How Do They Work?". Arctos: Acta Philologica Fennica 48: 25–55. ISSN 0570-734X. 
  • Cornford, Francis MacDonald (1957). Plato and Parmenides. New York: The Liberal Arts Press. 
  • Dancy, Russell (2004). Plato's Introduction of Forms. Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521037-18-1. 
  • Fine, Gail (1993). On Ideas: Aristotle's Criticism of Plato's Theory of Forms. Oxford: Oxford University Press. ISBN 978-0-198235-49-1. OCLC 191827006.  Reviewed by Gerson, Lloyd P (1993). "Gail Fine, On Ideas. Aristotle's Criticism of Plato's Theory of Forms". Bryn Mawr Classical Review 04.05.25. Bryn Mawr Classical Review. 
  • Fine, Gail (2003). Plato on Knowledge and Forms: Selected Essays. Oxford: Clarendon Press. ISBN 978-0-199245-59-8. 
  • Patterson, Richard (1985). Image and Reality in Plato's Metaphysics. Indianapolis: Hackett Publishing Company. ISBN 978-0-915145-72-0. 
  • Rodziewicz, Artur (2012). IDEA AND FORM. ΙΔΕΑ ΚΑΙ ΕΙΔΟΣ. On the Foundations of the Philosophy of Plato and the Presocratics (IDEA I FORMA. ΙΔΕΑ ΚΑΙ ΕΙΔΟΣ. O fundamentach filozofii Platona i presokratyków). Wroclaw: WUWR. 
  • Ross, William David (1951). Plato's Theory of Ideas. Oxford: Clarendon Press. ISBN 978-0-837186-35-1. 
  • Thesleff, Holger (2009). Platonic Patterns: A Collection of Studies by Holger Thesleff. Las Vegas: Parmenides Publishing. ISBN 978-1-930972-29-2. 
  • Welton, William A., editor (2002). Plato's Forms: Varieties of Interpretation. Lanham: Rowman & Littlefield. ISBN 978-0-7391-0514-6. 

Pranala luar[sunting | sunting sumber]