Misogini

Dari Wikipedia bahasa Indonesia, ensiklopedia bebas
Lompat ke: navigasi, cari

Misogini adalah kebencian atau tidak suka terhadap wanita atau anak perempuan. Misogini dapat diwujudkan dalam berbagai cara, termasuk diskriminasi seksual, fitnah perempuan, kekerasan terhadap perempuan, dan objektifikasi seksual perempuan.[1][2] Kebencian terhadap wanita dapat ditemukan dalam banyak mitologi dari dunia kuno serta berbagai agama. Selain itu, banyak filsuf Barat yang berpengaruh telah digambarkan sebagai misoginis.[1][3]

Definisi[sunting | sunting sumber]

Menurut sosiolog Allan G. Johnson, "misogini adalah sikap budaya kebencian terhadap perempuan karena mereka adalah perempuan." Johnson berpendapat bahwa:

Kebencian terhadap wanita .... merupakan bagian sentral dari prasangka seksis dan ideologi dan, dengan demikian, merupakan dasar penting bagi penindasan perempuan dalam masyarakat yang didominasi laki-laki. Misogini diwujudkan dalam berbagai cara, mulai dari lelucon pornografi sampai kekerasan terhadap perempuan sampai penghinaan diri sendiri dapat diajarkan untuk merasakan arah tubuh mereka sendiri.[4]

Sosiolog Michael Flood, dari Universitas Wollongong, mendefinisikan misoginis sebagai kebencian terhadap wanita, dan catatan:

Meskipun paling umum dilakukan pada pria, kebencian terhadap wanita juga ada dan dipraktikkan oleh perempuan terhadap perempuan lain atau bahkan terhadap diri mereka sendiri. Fungsi misoginis sebagai ideologi atau keyakinan sistem yang telah disertai patriarki, atau masyarakat yang didominasi laki-laki selama ribuan tahun dan terus menempatkan perempuan dalam posisi subordinat dengan akses terbatas terhadap kekuasaan dan pengambilan keputusan. [...] Aristoteles berpendapat bahwa perempuan adalah kelainan yang alami atau ketidaksempurnaan dari laki-laki [...] Sejak saat itu, perempuan dalam budaya Barat telah diinternalisasi peran mereka sebagai kambing hitam sosial, dipengaruhi pada abad kedua puluh satu dengan objektifikasi multimedia wanita dengan kultural sanksi untuk membenci diri sendiri dan fiksasi pada operasi plastik, anoreksia atau bulimia.[5]

Kamus mendefinisikan misogini sebagai "kebencian terhadap perempuan"[6][7][8] dan sebagai "kebencian, tidak suka, atau ketidakpercayaan terhadap perempuan".[9] Pada tahun 2012, terutama dalam menanggapi peristiwa yang terjadi di Parlemen Australia, Macquarie Dictionary (yang mendokumentasikan bahasa Inggris Australia dan Inggris Selandia Baru) memperluas definisi untuk menyertakan tidak hanya kebencian perempuan tetapi juga "prasangka yang terhadap perempuan".[10] rekan dari kebencian terhadap wanita adalah misandry, kebencian atau tidak suka laki-laki; antonym dari kebencian terhadap wanita adalah "philogyny" (filoginis), yang berarti "cinta atau menyukai wanita".

Agama[sunting | sunting sumber]

Yunani kuno[sunting | sunting sumber]

Dalam Misogyny: The World's Oldest Prejudice, Jack Holland mengklaim bahwa ada bukti kebencian terhadap wanita dalam mitologi dunia kuno. Dalam mitologi Yunani menurut Hesiod, umat manusia sudah mengalami damai, keberadaan otonom sebagai pendamping para dewa sebelum penciptaan perempuan. Ketika Prometheus memutuskan untuk mencuri rahasia api dari para dewa, Zeus menjadi marah dan memutuskan untuk menghukum manusia dengan "hal yang jahat untuk menyenangkan mereka". Bentuk dari "hal yang jahat" ini adalah berupa Pandora, wanita pertama, yang membawa botol (biasanya digambarkan-salah-sebagai kotak) yang dia diberitahu untuk jangan pernah membukanya. Epimetheus (saudara Prometheus) kewalahan oleh pesona kecantikannya, mengabaikan peringatan Prometheus tentang dia, dan menikahinya. Pandora tidak bisa menolak mengintip ke dalam botol, dan dengan membuka dia mengeluarkan segala kejahatan ke dunia; kelahiran, sakit, usia tua, dan kematian.[11]

Buddha[sunting | sunting sumber]

Dalam bukunya The Power of Denial: Buddhism, Purity, and Gender, profesor Bernard Faure dari Columbia University berpendapat umum bahwa "Buddhisme adalah paradoks bukan sebagai seksis atau yang egaliter seperti yang biasanya dipikir." Dia mengatakan, "Banyak sarjana feminis menekankan sifat misoginis (atau setidaknya androsentrik) Buddhisme" dan menyatakan bahwa Buddhisme moral meninggikan biarawan laki-laki, sementara ibu dan istri dari para biarawan juga memiliki peran penting. Selain itu, ia menulis:

Sementara beberapa ahli melihat Buddhisme sebagai bagian dari gerakan emansipasi, yang lain melihatnya sebagai sumber penindasan. Mungkin ini hanya perbedaan antara optimis dan pesimis, jika tidak antara idealis dan realis ... Seperti kita mulai menyadari, istilah "Buddhisme" tidak menunjuk entitas monolitik, namun juga meliputi sejumlah doktrin, ideologi, dan beberapa praktik yang tampaknya mengundang, mentolerir, dan bahkan menumbuhkan "otherness" pada margin mereka.[12]

Yahudi[sunting | sunting sumber]

Dalam Misogyny: The World's Oldest Prejudice, Jack Holland menulis juga bukti kebencian terhadap wanita dalam kisah Perjanjian Lama tentang kejatuhan manusia dalam Kitab Kejadian. Holland mencirikan Kejatuhan Manusia sebagai "mitos yang menyalahkan perempuan untuk penyakit dan penderitaan umat manusia"[13] (Lihat juga: Dosa asal).

Kekristenan[sunting | sunting sumber]

Hawa naik menunggangi ular di Gereja Laach Abbey, abad ke-13

Perbedaan tradisi dan interpretasi dari kitab suci telah menyebabkan aliran-aliran Kristen berbeda dalam keyakinan mereka terkait dengan misoginis.

Dalam The Troublesome Helpmate, Katharine M. Rogers mengklaim bahwa Kekristenan adalah misoginis, dan dia daftar apa yang dikatakannya adalah contoh spesifik dari kebencian terhadap wanita dalam surat-surat Paulus. Dia menyatakan:

Fondasi awal kebencian terhadap wanita Kristen - kesalahannya tentang seks, desakan pada tunduk perempuan, ketakutan yang rayuan perempuan - semua dalam surat-surat St. Paulus.[14]

Dalam KK Ruthven di Feminist Literary Studies: An Introduction, Ruthven membuat referensi ke buku Rogers dan berpendapat bahwa "warisan kebencian terhadap wanita dalam Kristen dikonsolidasikan oleh apa yang disebut 'Bapa' Gereja, seperti Tertullian, yang mengira wanita itu tidak hanya 'pintu gerbang setan', tetapi juga 'kuil yang dibangun di atas selokan'. "[15]

Namun, beberapa sarjana lainnya berpendapat bahwa Kekristenan tidak termasuk dalam prinsip misoginis, atau setidaknya bahwa penafsiran yang tepat dari Kekristenan tidak termasuk prinsip misoginis. David M. Scholer, seorang sarjana Alkitab di Fuller Theological Seminary, menyatakan bahwa ayat Galatia 3:28 ("Dalam hal ini tidak ada orang Yahudi atau orang Yunani, tidak ada hamba atau orang merdeka, tidak ada laki-laki atau perempuan, karena kamu semua adalah satu di dalam Kristus Yesus.") adalah "dasar teologis yang mendasar untuk keterlibatan perempuan dan laki-laki sebagai sama dan mitra bersama dalam semua pelayanan gereja."[16][17] Dalam bukunya Equality in Christ? Galatians 3.28 and the Gender Dispute, Richard Hove berpendapat bahwa-sementara Galatia 3:28 berarti bahwa jenis kelamin seseorang tidak mempengaruhi keselamatan- "masih ada pola dimana istri adalah untuk meniru kepatuhan gereja kepada Kristus (Efesus 5: 21-33) dan suami harus meniru kasih Kristus bagi gereja."[18]

Dalam Christian Men Who Hate Women, psikolog klinis Margaret J. Rinck telah menulis bahwa budaya sosial Kristen sering memungkinkan misoginis "penyalahgunaan dari ideal Alkitab terhadap kepatuhan". Namun, dia berpendapat bahwa ini distorsi dari "hubungan yang sehat dari saling penyerahan" yang sebenarnya ditentukan dalam ajaran Kristen, dimana "Cinta didasarkan pada yang mendalam, saling menghormati sebagai prinsip di balik semua keputusan, tindakan, dan rencana ".[19] Demikian pula, sarjana Katolik Christopher West berpendapat bahwa "dominasi laki-laki melanggar rencana Allah dan merupakan hasil spesifik dari dosa".[20]

Islam[sunting | sunting sumber]

Bab keempat (surah) dari Quran disebut "Perempuan" (An-Nisa). Ayat ke-34 adalah ayat kunci dalam kritik feminis Islam[21] ayat itu berbunyi:. "Kaum laki-laki itu adalah pemimpin bagi kaum wanita, oleh karena Allah telah melebihkan sebahagian mereka (laki-laki) atas sebahagian yang lain (wanita), dan karena mereka (laki-laki) telah menafkahkan sebagian dari harta mereka. Sebab itu maka wanita yang saleh, ialah yang taat kepada Allah lagi memelihara diri ketika suaminya tidak ada, oleh karena Allah telah memelihara (mereka). Wanita-wanita yang kamu khawatirkan nusyuznya, maka nasehatilah mereka dan pisahkanlah mereka di tempat tidur mereka, dan pukullah mereka. Kemudian jika mereka mentaatimu, maka janganlah kamu mencari-cari jalan untuk menyusahkannya. Sesungguhnya Allah Maha Tinggi lagi Maha Besar."

Dalam bukunya Popular Islam and Misogyny: A Case Study of Bangladesh, Taj Hashmi membahas misoginis dalam kaitannya dengan budaya Muslim (dan khususnya Bangladesh), menulis:

Berkat interpretasi subjektif dari Quran (hampir secara eksklusif oleh laki-laki), dominan para mullah misoginis dan hukum Syariah regresif di sebagian besar negara "muslim", Islam disinonimkan sebagai promotor kebencian terhadap wanita dalam bentuk terburuk. Meskipun tidak ada cara untuk membela apa yang disebut "besar" tradisi Islam sebagai libertarian dan egaliter yang berkaitan dengan perempuan, kita bisa menarik garis antara teks Al-Quran dan korpus penulisan yang terus terang misoginis dan kata-kata yang diucapkan oleh mullah memiliki sangat sedikit atau tidak ada relevansinya dengan Quran[22]

Dalam bukunya No god but God, profesor University of Southern California Reza Aslan menulis bahwa "penafsiran misoginis" telah terus-menerus melekat pada An-Nisa, 34 karena komentar pada Quran "telah menjadi domain eksklusif laki-laki Muslim".[23]

Sikhisme[sunting | sunting sumber]

Sarjana William M. Reynolds dan Julie A. Webber telah menulis bahwa Guru Nanak, pendiri iman tradisi Sikh, adalah "pejuang hak-hak perempuan" yang "sama sekali tidak misoginis" berbeda dengan beberapa orang sezamannya.[24]

Filsafat (abad ke-17 sampai ke-20)[sunting | sunting sumber]

Sejumlah filsuf barat berpengaruh telah dituduh bersikap misoginis, termasuk René Descartes, Thomas Hobbes, John Locke, David Hume, Immanuel Kant, Jean-Jacques Rousseau, G. W. F. Hegel, Arthur Schopenhauer, Friedrich Nietzsche, Sigmund Freud, Otto Weininger, Oswald Spengler, dan John Lucas.[3]

Referensi[sunting | sunting sumber]

  1. ^ a b Code, Lorraine (2000). Encyclopedia of Feminist Theories (1st ed.). London: Routledge. hlm. 346. ISBN 0-415-13274-6. 
  2. ^ Kramarae, Cheris (2000). Routledge International Encyclopedia of Women. New York: Routledge. hlmn. 1374–1377. ISBN 0-415-92088-4. 
  3. ^ a b Clack, Beverley (1999). Misogyny in the Western Philosophical Tradition: A Reader. New York: Routledge. hlmn. 95–241. ISBN 0415921821. 
  4. ^ Johnson, Allan G (2000). "The Blackwell dictionary of sociology: A user's guide to sociological language". ISBN 978-0-631-21681-0. Diakses tanggal November 21, 2011. , ("ideology" in all small capitals in original).
  5. ^ Flood, Michael (2007-07-18). "International encyclopedia of men and masculinities". ISBN 978-0-415-33343-6. 
  6. ^ The New Shorter Oxford English Dictionary on Historical Principles (Oxford: Clarendon Press (Oxford Univ. Press), [4th] ed. 1993 (ISBN 0-19-861271-0)) (SOED) ("[h]atred of women").
  7. ^ The American Heritage Dictionary of the English Language (Boston, Mass.: Houghton Mifflin, 1992 (ISBN 0-395-44895-6)) ("[h]atred of women").
  8. ^ Webster's Third New International Dictionary of the English Language Unabridged (G. & C. Merriam, 1966) ("a hatred of women").
  9. ^ Random House Webster's Unabridged Dictionary (N.Y.: Random House, 2d ed. 2001 (ISBN 0-375-42566-7)).
  10. ^ Daley, Gemma (17 October 2012). "Macquarie Dictionary has last word on misogyny". Diakses tanggal 21 October 2012. 
  11. ^ Holland, J: Misogyny: The World's Oldest Prejudice, pp. 12-13. Avalon Publishing Group, 2006.
  12. ^ "Sample Chapter for Faure, B.: The Power of Denial: Buddhism, Purity, and Gender". Press.princeton.edu. Diakses tanggal 2013-10-01. 
  13. ^ Holland, Jack (2006). Misogyny: The World's Oldest Prejudice (1st ed.). New York: Carroll & Graf. ISBN 0-7867-1823-4. 
  14. ^ Rogers, Katharine M. The Troublesome Helpmate: A History of Misogyny in Literature, 1966.
  15. ^ Ruthven, K. K (1990). "Feminist literary studies: An introduction". ISBN 978-0-521-39852-7. 
  16. ^ [1][pranala nonaktif]
  17. ^ Hove, Richard. Equality in Christ? Galatians 3:28 and the Gender Dispute. (Wheaton: Crossway, 1999) Page 17.
  18. ^ Campbell, Ken M (2003-10-01). "Marriage and family in the biblical world". ISBN 978-0-8308-2737-4. 
  19. ^ Rinck, Margaret J. (1990). Christian Men Who Hate Women: Healing Hurting Relationships. Zondervan. hlmn. 81–85. ISBN 978-0-310-51751-1. 
  20. ^ Weigel, Christopher West ; with a foreword by George (2003). Theology of the body explained : a commentary on John Paul II's "Gospel of the body". Leominster, Herefordshire: Gracewing. ISBN 0852446004. 
  21. ^ "Verse 34 of Chapter 4 is an oft-cited Verse in the Qur'an used to demonstrate that Islam is structurally patriarchal, and thus Islam internalizes male dominance." Dahlia Eissa, "Constructing the Notion of Male Superiority over Women in Islam: The influence of sex and gender stereotyping in the interpretation of the Qur'an and the implications for a modernist exegesis of rights", Occasional Paper 11 in Occasional Papers (Empowerment International, 1999).
  22. ^ Hashmi, Taj. Popular Islam and Misogyny: A Case Study of Bangladesh. Retrieved August 11, 2008.
  23. ^ Nomani, Asra Q. (October 22, 2006). "Clothes Aren't the Issue". Washington Post. 
  24. ^ Julie A. Webber (2004). Expanding curriculum theory: dis/positions and lines of flight. Psychology Press. hlm. 87. ISBN 978-0-8058-4665-2. 

Pranala luar[sunting | sunting sumber]

Jerman[sunting | sunting sumber]

Yunani[sunting | sunting sumber]