Wahyu 13

Dari Wikipedia bahasa Indonesia, ensiklopedia bebas
Langsung ke: navigasi, cari
pasal 12       Wahyu 13       pasal 14
Papyrus 47, 3rd century

Wahyu 13:16-14:4 yang tertulis pada fragmen Papirus 47 dari abad ke-3 M.
Kitab: Kitab Wahyu
Bagian Alkitab: Perjanjian Baru
Kitab ke- 27
Kategori: Apokalips

Wahyu 13 (disingkat "Why 13") adalah bagian dari Wahyu kepada Yohanes, kitab terakhir dalam Perjanjian Baru di Alkitab Kristen.[1][2] Pengarangnya diyakini adalah Yohanes bin Zebedeus, seorang dari Keduabelas Rasul Yesus Kristus.[3][4][5]

Teks[sunting | sunting sumber]

  • Naskah aslinya ditulis dalam bahasa Yunani.
  • Salah satu naskah kuno tertua yang memuat bagian pasal ini adalah Papirus 47 (diperkirakan dibuat sekitar abad ke-3 M).
  • Pasal ini dibagi atas 18 ayat. Di Alkitab bahasa Inggris, ayat pertama lebih panjang dari kebanyakan versi terjemahan bahasa Indonesia, karena memasukkan ayat tambahan, yang di versi bahasa Indonesia merupakan pasal 12 ayat 18.
  • Berisi penglihatan Yohanes akan peristiwa yang terjadi setelah munculnya perempuan dan naga.
  • Pasal ini menggambarkan permusuhan antara antikristus dan Allah serta umat-Nya selama masa kesengsaraan itu.[6]

Struktur[sunting | sunting sumber]

Pembagian isi pasal:

Ayat 1[sunting | sunting sumber]

Lalu aku melihat seekor binatang keluar dari dalam laut, bertanduk sepuluh dan berkepala tujuh; di atas tanduk-tanduknya terdapat sepuluh mahkota dan pada kepalanya tertulis nama-nama hujat.[7]

Seekor binatang yang keluar dari dalam laut itu adalah pemerintahan dunia yang besar dan terakhir dalam sejarah, yang terdiri atas sepuluh kerajaan di bawah kuasa antikristus (lihat Wahyu 17:12; Dan 2:40-45; 7:24-25; 11:36-45).[6]

"Laut" melambangkan banyak bangsa (bandingkan Wahyu 17:15). Iblis memberikan kuasanya kepada pemerintahan ini dan menggunakannya untuk melawan Allah dan umat-Nya (Wahyu 13:2). Wahyu 17:8-11 mencatat penjelasan malaikat mengenai binatang tersebut.[6]

Ayat 11[sunting | sunting sumber]

Bahasa Indonesia[sunting | sunting sumber]

Terjemahan Baru

Dan aku melihat seekor binatang lain keluar dari dalam bumi dan bertanduk dua sama seperti anak domba dan ia berbicara seperti seekor naga.[8]

Ayat 16[sunting | sunting sumber]

Bahasa Indonesia[sunting | sunting sumber]

Terjemahan Baru

Dan ia menyebabkan, sehingga kepada semua orang, kecil atau besar, kaya atau miskin, merdeka atau hamba, diberi tanda pada tangan kanannya atau pada dahinya.[9]

Tanda binatang[sunting | sunting sumber]

Antikristus akan berusaha untuk memperoleh kuasa total atas dunia ekonomi. Semua orang harus menyembahnya dan menerima suatu tanda pada tangan atau dahi mereka agar dapat membeli atau menjual (Wahyu 13:16-17), dan menunjukkan para pengikut agama dunia yang diperkenalkan oleh antikristus itu. Mereka yang menolak tanda ini akan dikejar untuk dibunuh (Wahyu 13:15).[6]

Segel Kerajaan[sunting | sunting sumber]

"Tanda" (bahasa Yunani: χάραγμα, kharagma) dalam ayat ini pernah ditafsirkan sebagai "Segel Kerajaan" atau "Meterai Kerajaan" (Imperial seal) dari Kekaisaran Romawi yang digunakan untuk mengesahkan dokumen-dokumen resmi selama abad ke-1 dan ke-2 Masehi.[10] Pada masa pemerintahan Kaisar Decius (249–251 M), barangsiapa tidak memiliki sertifikat pengorbanan (libellus) terhadap Kaisar Romawi, tidak dapat berdagang, suatu larangan yang dapat dilacak sebelumnya dari pemerintahan kaisar Nero. Nilai penting segel kerajaan ini paralel dengan apa yang dicatat dalam ayat 17 pasal ini.[11]

Mata uang[sunting | sunting sumber]

Pada tahun 66, ketika Nero memerintah sebagai Kaisar, kira-kira waktu penulisan Kitab Wahyu menurut sejumlah pakar, orang Yahudi memberontak terhadap Kekaisaran Romawi dan mencetak mata uang mereka sendiri. Kata Yunani χάραγμα, kharagma, selain berarti "tanda" juga dapat berarti "mata uang yang dimeterai" atau "koin", maupun bermakna "cetakan (meterai)" pada suatu koin, jadi ayat 17 dapat ditafsirkan "tidak seorangpun yang dapat membeli atau menjual selain dari pada mereka yang memakai "uang" itu, yaitu nama binatang itu atau bilangan namanya."[12]

Pakar Perjanjian Baru Craig C. Hill berpendapat bahwa "tanda" itu melambangkan kekuasaan ekonomi Romawi yang menyeluruh, yang mata uangnya memuat gambar kaisar dan menyampaikan klaim ketuhanannya (misalnya memuat gambar cahaya matahari pada lukisan wajah kaisar).[13] Zealot Christians from the 1st century refused to carry, look at, or manufacture coins bearing any sort of idolatrous image.[14] Sehingga makin sulit bagi orang Kristen untuk berfungsi dalam dunia yang kehidupan masyarakatnya, termasuk kehidupan ekonomi perdagangan, membutuhkan partisipasi dalam penyembahan berhala.[13] Adela Yarbro Collins lebih jauh mengemukakan bahwa penolakan menggunakan mata uang Romawi menyebabkan situasi di mana "tidak seorangpun yang dapat membeli atau menjual" (Wahyu 13:17).[15] Pandangan serupa diutarakan oleh Craig R. Koester, "Ketika terjadi penjualan, orang menggunakan mata uang yang memuat gambar dewa-dewa dan kaisar Romawi. Dengan demikian setiap transaksi yang menggunakan mata uang tersebut merupakan ingatan bahwa orang memajukan hidup secara ekonomi dengan bersandar pada kekuatan politik yang tidak mengakui Allah yang sejati."[16]

Tefillin[sunting | sunting sumber]

Bagian ini dapat dipandang sebagai paralel antithesis terhadap tefillin (tempat kulit hitam yang berisi gulungan perkamen yang ditulisi dengan ayat-ayat dari Taurat). Biasanya tefillin diikatkan pada lengan dan dahi sebagai tanda kesetiaan kepada Allah, namun terancam digantikan oleh tanda binatang pada lengan dan dahi sebagai tanda kesetiaan kepada binatang (iblis) itu.[17]

Ayat 17[sunting | sunting sumber]

Bahasa Indonesia[sunting | sunting sumber]

Terjemahan Baru

Dan tidak seorangpun yang dapat membeli atau menjual selain dari pada mereka yang memakai tanda itu, yaitu nama binatang itu atau bilangan namanya.[18]

Ayat 18[sunting | sunting sumber]

Bahasa Indonesia[sunting | sunting sumber]

Terjemahan Baru

Yang penting di sini ialah hikmat: barangsiapa yang bijaksana, baiklah ia menghitung bilangan binatang itu, karena bilangan itu adalah bilangan seorang manusia, dan bilangannya ialah enam ratus enam puluh enam.[19]

Bahasa Yunani[sunting | sunting sumber]

Textus Receptus

Ὧδε ἡ σοφία ἐστίν ὁ ἔχων τὸν νοῦν ψηφισάτω τὸν ἀριθμὸν τοῦ θηρίου ἀριθμὸς γὰρ ἀνθρώπου ἐστίν καὶ ὁ ἀριθμὸς αὐτοῦ χξς
Transliterasi: ōde ē sophia estin o echōn ton noun psēphisatō ton arithmon tou thēriou arithmos gar anthrōpou estin kai o arithmos autou ch-x-s

Bahasa Ibrani[sunting | sunting sumber]

בזה החכמה מי אשר לו תבונה יחשב מספר החיה כי מספר בן אדם הוא ומספרו שש מאות וששים ושש׃

Bahasa Latin[sunting | sunting sumber]

Biblia Sacra Vulgata

hic sapientia est qui habet intellectum conputet numerum bestiae numerus enim hominis est et numerus eius est sescenti sexaginta sex

Catatan[sunting | sunting sumber]

666 atau 616[sunting | sunting sumber]

Menurut “The Text of the New Testament” karya Kurt Aland, di antara lebih dari 2300 naskah bahasa Yunani yang ada sekarang, lebih dari 280 naskah memuat sebagian atau seluruh Kitab Wahyu. Ternyata ada perbedaan mengenai penulisan "Bilangan binatang" yang hanya tercatat pada ayat 18, beberapa menuliskan angka tersebut dengan kata-kata untuk mengeja lengkap, namun sebagian besar menggunakan huruf-huruf Yunani yang melambangkan angka (yaitu "χξς" untuk 666). Meskipun mayoritas naskah mencatat angka "666" (dengan kedua macam cara penulisan), terdapat empat naskah (dua yang masih tersimpan baik bertarikh sebelum abad ke-6, dan dua lagi setelah abad ke-8 tetapi sekarang hilang) yang mencatat angka "616", sedangkan ada satu naskah dari abad ke-11 mencatat "665". Hal ini menimbulkan perdebatan apakah naskah aslinya mencatat "666" atau "616".[20] Bahkan ada yang berpendapat bahwa "bilangan 666 telah digunakan untuk menggantikan 616 baik karena analogi dengan bilangan 888, yaitu jumlah nilai huruf yang membentuk nama "Yesus" dalam bahasa Yunani (menurut Deissmann), atau karena angka 666 merupakan "bilangan triangular", yaitu jumlah dari 36 bilangan asli pertama (1+2+3+4+5+6...+36 = 666)".[21]

666[sunting | sunting sumber]

Penulisan angka "666" dalam bahasa Yunani adalah dengan 3 huruf, yaitu χ (bernilai 600), ξ (bernilai 60), dan ϛ (bernilai 6),[22] atau kadang dieja penuh sebagai "ἑξακόσιοι ἑξήκοντα ἕξ", hexakósioi hexēkonta héx, "enam-ratus enam-puluh enam".[23][24] Ada sejumlah tafsiran-terjemahan mengenai makna frasa "Yang penting di sini ialah hikmat: barangsiapa yang bijaksana, baiklah ia menghitung bilangan binatang itu" dimana kata Yunani yang unik ψηφισάτω (psefisato) digunakan dalam arti "menghitung". Terjemahan lain dari kata ini mungkin juga "memperhitungkan", atau "mengambil keputusan" ataupun "memberi suara atau persetujuan".[25]

Dalam Textus Receptus, yang diturunkan dari naskah-naskah jenis Teks Bizantin manuscripts, angka 666 ditulis dalam bentuk tiga huruf χξς, yaitu kata terakhir dalam ayat ini:

17καὶ ἵνα μή τις δύνηται ἀγοράσαι ἢ πωλῆσαι εἰ μὴ ὁ ἔχων τὸ χάραγμα, τὸ ὄνομα τοῦ θηρίου ἢ τὸν ἀριθμὸν τοῦ ὀνόματος αὐτοῦ. 18Ὧδε ἡ σοφία ἐστίν· ὁ ἔχων τὸν νοῦν ψηφισάτω τὸν ἀριθμὸν τοῦ θηρίου· ἀριθμὸς γὰρ ἀνθρώπου ἐστί· καὶ ὁ ἀριθμὸς αὐτοῦ χξϛʹ.[26]

Dalam Novum Testamentum Graece, yang lebih condong kepada jenis Teks Alexandria, angka 666 ditulis dengan tiga kata, ἑξακόσιοι ἑξήκοντα ἕξ, yang berarti "enam-ratus enam-puluh enam":

17καὶ ἵνα μή τις δύνηται ἀγοράσαι ἢ πωλῆσαι εἰ μὴ ὁ ἔχων τὸ χάραγμα, τὸ ὄνομα τοῦ θηρίου ἢ τὸν ἀριθμὸν τοῦ ὀνόματος αὐτοῦ. 18ὧδε ἡ σοφία ἐστίν· ὁ ἔχων νοῦν ψηφισάτω τὸν ἀριθμὸν τοῦ θηρίου, ἀριθμὸς γὰρ ἀνθρώπου ἐστίν· καὶ ὁ ἀριθμὸς αὐτοῦ ἑξακόσιοι ἑξήκοντα ἕξ.[27]

Salah satu naskah papirus kuno dari abad ke-3, yaitu Papirus 47 (P47), memuat pasal 9-17 Kitab Wahyu. Bacaan ayat 18 menunjukkan angka 666, dengan huruf-huruf Yunani. Di antara naskah uncial tertua, Codex a(Alef – huruf pertama abjad Ibrani), juga dikenal sebagai "Sinaiticus", bertarikh abad ke-4 dan paling lengkap, menunjukkan bilangan 666 dengan menuliskan lengkap menggunakan tiga kata Yunani. Codex Alexandrinus (A/02), uncial dari abad ke-5, maupun Codex P/025 dari abad ke-9, serta Codex 046 dan Codex 051 dari abad ke-10 semua menunjukkan angka 666 (dengan sedikit perbedaan).

Ketika pengetahuan bahasa Yunani menurun di dunia kuno, banyak terjemahan Perjanjian Baru dibuat ke dalam bahasa yang umum dipakai di waktu kemudian. Antara lain naskah terjemahan Armenia dari abad ke-5, bahasa Suryani dari abad ke-6, bahasa Latin kuno dari abad ke-13, bahasa Koptik, dan bahasa Latin Vulgata, semuanya sependapat bahwa bilangan binatang itu adalah 666.

616[sunting | sunting sumber]

Fragmen dari Papirus 115 (P115) yang memuat sebagian "Kitab Wahyu" dalam volume ke-66 seri Papirus Oxyrhynchus (P. Oxy. 4499)[28] menunjukkan bilangan binatang itu sebagai 616.

Segelintir naskah Yunani lain yang memuat Kitab Wahyu, misalnya Papirus 115 dan Codex Ephraemi Rescriptus (C; Paris, salah satu dari empat codex uncial agung), menunjukkan bilangan binatang itu dalam ayat 18 sebagai Templat:Num.

P115 (P. Oxy. 4499), yang sekarang disimpan pada Ashmolean Museum di Oxford University, bertarikh sekitar tahun 300 M. Naskah ini merupakan salah satu fragmen tertua Kitab Wahyu yang memuat pasal 2-15.[29][30] Bersesuaian baik dengan Codex Alexandrinus dan Codex Ephraemi Rescriptus, dua saksi terbaik untuk Kitab Wahyu.[31] Namun, hanya Codex Ephraemi yang memuat angka 616, yang menimbulkan dugaan angka inilah yang merupakan bacaan asli dalam bahasa Yunani,[32][33][34] ditulis sebagai: "ἑξακόσιοι δέκα ἕξ", hexakosioi deka hex (terjemahan harafiah: "enam-ratus sepuluh enam", sama dengan "enam ratus enam belas").[35] Bilangan 616 juga ditemukan dalam versi Latin dari Tyconius dari abad ke-4[36] dan sebuah versi Armenia kuno.[37]

Penegasan dari sumber-sumber lain[sunting | sunting sumber]

Tulisan-tulisan dari Origen dan Hippolitus (keduanya dari abad ke-3) dengan kuat mendukung bilangan 666 sebagai bacaan yang benar (Burgon 136). Yang paling terkenal adalah pernyataan Irenaeus, uskup di Lyons yang hidup pada abad ke-2. Irenaeus dikenal sebagai murid Polikarpus yang diketahui merupakan murid langsung dari rasul Yohanes, salah satu dari keduabelas Rasul Yesus, yang menulis Kitab Wahyu. Dalam karyanya "Melawan Ajaran Sesat" Irenaeus membahas mengenai Kitab Wahyu pasal 13 dan bilangan binatang itu. Dalam jilid ke-5, pasal 28, Irenaeus menyatakan bahwa bilangan binatang itu adalah 666. Tambahan pula, pada pasal 30 jilid yang sama Irenaeus menulis mengenai bilangan 666 sebagai berikut:

“Sedemikianlah keadaan kasus ini, dan bilangan ini ditemukan dalam semua salinan yang paling diakui dan paling kuno [dari Kitab Wahyu], dan orang-orang ini yang melihat Yohanes muka dengan muka, memberikan kesaksian mereka [tentang hal ini]; meskipun akal sehat menuntun kita untuk menyimpulkan bahwa bilangan yang menjadi nama binatang itu, [jika dihitung] menurut cara Yunani untuk menghitung dengan [nilai] huruf-huruf yang memuatnya, akan berjumlah enam ratus dan enam puluh dan enam ... aku tidak tahu bagaimana beberapa orang telah keliru mengikuti gaya pembicaraan yang lazim, dan telah merusak angka di tengah dari nama itu, mengurangi sejumlah 50 dari nilainya, sehingga bukannya enam decad ("decad" atau "dekad" maksudnya adalah "10") mereka hanya mempunyai satu I. Selain menerima bacaan ini tanpa memeriksa; beberapa orang dalam kesederhanaan mereka, dan atas tanggung jawab mereka sendiri, menggunakan angka ini untuk menyatakan satu decad; sementara beberapa yang lain, karena kurang pengalaman, telah mencari-cari nama yang memuat angka yang salah dan palsu ini.” [Roberts 558]

Dalam bacaan yang jelas di atas, Irenaeus menyatakan bahwa 666 adalah bacaan yang dijumpai dalam naskah-naskah paling tepercaya, yaitu disalin oleh orang-orang yang pernah bertemu Yohanes, sang pengarang. Tambahan pula, Irenaeus mengakui adanya bacaan 616, tetapi menganggapnya keliru, dan menurutnya adalah kesalahan penyalinan serta kegagalan sejumlah orang untuk memeriksa keaslian bacaan tersebut dibandingkan naskah-naskah lain.

Meskipun demikian, pada permulaan abad ke-5, ketika mengoreksi versi Latin kuno Perjanjian Baru, yang disebut Vetus Latina, Hieronimus membiarkan bilangan 616 tetap di sana, sekalipun dalam versi karyanya, Vulgata, ia menggunakan bilangan 666.[38]

Penafsiran sebagai Kaisar Nero[sunting | sunting sumber]

Pada abad ke-19 M James Austin Bastow mengidentifikasi bilangan ini mempunyai kaitan simbolik dengan kaisar Romawi, Nero, di mana nama Yunaninya jika dialihaksarakan ke dalam bahasa Ibrani mempunyai nilai huruf 666, sedangkan nama Latinnya jika ditransliterasi kepada bahasa Ibrani mempunyai nilai 616.[39] Dalam Kitab Wahyu "tanda binatang" itu digunakan untuk mengidentifikasi para pengikut binatang itu.

Bust of Nero at Musei Capitolini, Rome

Sejak saat itu semakin banyak pakar yang menerima bahwa Nero (memerintah tahun 54–68 M) adalah binatang pertama dalam Wahyu 13. Penafsiran ini didukung dengan enumerasi (perhitungan nilai dari suatu huruf) nama dan gelarnya Neron Caesar[40] menjadi "Bilangan binatang".[39][41][42] Sebuah gulungan bertulisan bahasa Aram dari Murabba'at, bertarikh menurut yang tertera di gulungan itu "pada tahun kedua Kaisar Nero", merujuk Nero dengan nama dan gelarnya[43] di mana dalam bahasa Aram Ibrani adalah Nron Qsr (dilafalkan "Nerōn Kaisar"), dan dalam bahasa Latin adalah Nro Qsr (dilafalkan "Nerō Kaisar").[44]

Nron Qsr

Versi bahasa Yunani untuk nama dan gelar Kaisar Nero dialihaksarakan ke dalam abjad Ibrani sebagai נרון קסר, dan menghasilkan jumlah nilai-nilai huruf "666":[39][43]

Resh (ר) Samekh (ס) Qof (ק) Nun (נ) Waw (ו) Resh (ר) Nun (נ) Jumlah
200 60 100 50 6 200 50 666
Nro Qsr

Versi bahasa Latin untuk nama "Nero" tidak menyertakan huruf Nun (נ) kedua sebagaimana dalam bahasa Yunani, jadi dalam tulisan Ibrani hanya muncul sebagai Nro dan ditransliterasikan ke dalam abjad Ibrani sebagai נרו קסר, menghasilkan nilai "616":[39]

Resh (ר) Samekh (ס) Qof (ק) Waw (ו) Resh (ר) Nun (נ) Jumlah
200 60 100 6 200 50 616

Referensi[sunting | sunting sumber]

  1. ^ Merrill C. Tenney. 1995. Survei Perjanjian Baru. Malang: Yayasan Penerbit Gandum Mas.
  2. ^ Peter Wongso. 1999. Eksposisi Doktrin Alkitab: Kitab Wahyu. Malang: Seminari Alkitab Asia Tenggara.
  3. ^ Willi Marxsen. Introduction to the New Testament. Pengantar Perjanjian Baru: pendekatan kristis terhadap masalah-masalahnya. Jakarta:Gunung Mulia. 2008. ISBN:9789794159219.
  4. ^ John Drane. Introducing the New Testament. Memahami Perjanjian Baru: Pengantar historis-teologis. Jakarta:Gunung Mulia. 2005. ISBN:9794159050.
  5. ^ C. Groenen. 1984. Pengantar ke Dalam Perjanjian Baru. Yogyakarta: Kanisius. Hlm.394-398.
  6. ^ a b c d The Full Life Study Bible. Life Publishers International. 1992. Teks Penuntun edisi Bahasa Indonesia. Penerbit Gandum Mas. 1993, 1994.
  7. ^ Wahyu 13:1
  8. ^ Wahyu 13:11
  9. ^ Wahyu 13:16
  10. ^ Elwell 1996, hlm. 462
  11. ^ Haines 1995, hlm. 41–2
  12. ^ Henry George Liddell & Robert Scott, A Greek-English Lexicon. Revised and augmented throughout by Sir Henry Stuart Jones with the assistance of Roderick McKenzie. Oxford, Clarendon Press, 1940.
  13. ^ a b Craig C. Hill (2002), In God's Time: The Bible and the Future, Eerdmans; p. 124
  14. ^ Adela Yarbro Collins (1984), Crisis and Catharsis: The Power of the Apocalypse, Westminster John Knox Press, p.126
  15. ^ "Collins, 1984, p. 126: Adela Yarbro Collins writes, "The juxtaposition of buying and selling with the mark of the beast refers to the fact that Roman coins normally bore the image and name of the current emperor. "The inability to buy or sell would then be the result of the refusal to use Roman coins."
  16. ^ Craig R. Koester (2001), Revelation and the End of All Things, Eerdmans; p. 132
  17. ^ Paul Spilsbury (2002), The Throne, the Lamb and the Dragon: A Reader's Guide to the Book of Revelation, InterVarsity Press; p. 99
  18. ^ Wahyu 13:17
  19. ^ Wahyu 13:18
  20. ^ 666 or 616? – The Number of the Beast "666 atau 616? - Bilangan binatang"
  21. ^ Paul Lewes, A Key to Christian Origins (Watts & Co., London, 1932, p. 140
  22. ^ "Revelation 13:18". Stephanus New Testament. Bible Gateway. Diakses 22 June 2006. 
  23. ^ "Revelation 13:18". Westcott-Hort New Testament. Bible Gateway. Diakses 22 June 2006. 
  24. ^ "Revelation 13:18" (JPEG). Codex Alexandrinus. Center for the Study of New Testament Manuscripts. Diarsipkan dari aslinya tanggal 23 March 2006. Diakses 22 June 2006. 
  25. ^ Samuel Fuller, The Revelation of St. John the Divine self-interpreted, page 226
  26. ^ Textus Receptus Greek NT (edition Stephanus, 1550): Revelation 13:17 and 18
  27. ^ Revelation in the 26th/27th edition of the Novum Testamentum Graece
  28. ^ Parker 2009, hlm. 73
  29. ^ Stewart 2011, hlm. 40–41.
  30. ^ "Papyrus Reveals New Clues to Ancient World". News.nationalgeographic.com. Diarsipkan dari aslinya tanggal 25 April 2005. Diakses 11 August 2010. 
  31. ^ Comfort 2000, hlm. 66.
  32. ^ Schnabel 2012, hlm. 187.
  33. ^ Philip W Comfort and David P Barrett, The Text of the Earliest New Testament Greek Manuscripts, (Wheaton, Illinois: Tyndale House Publishers Incorporated, 2001)
  34. ^ Anderson, Tom (1 May 2005). "Revelation! 666 is not the number of the beast (it's a devilish 616)". The Independent (London). Diakses 1 March 2009. 
  35. ^ Hoskier, Herman C. (1929). Concerning the Text of the Apocalypse: A complete conspectus of all authorities (ed. vol. 2). hlm. 364. 
  36. ^ (DCXVI, ed. Souter in the Journal of Theology, SE, April 1913)
  37. ^ (ed. Conybaere, 1907)
  38. ^ De Monogramm., ed. Dom G Morin in the Rev. Benedictine, 1903
  39. ^ Cory 2006, hlm. 61.
  40. ^ Garrow 1997, hlm. 86: (Bauckham, 1993, p. 387).
  41. ^ Just, Felix (2 February 2002). "666: The Number of the Beast". Diakses 6 June 2006. 
  42. ^ Some Recently Published NT Papyri from Oxyrhynchus: An Overview and Preliminary Assessment by Peter M. Head, Tyndale Bulletin 51 (2000), pp. 1–16 http://www.tyndale.cam.ac.uk/Tyndale/staff/Head/NTOxyPap.htm#_ftn39
  43. ^ a b Hillers, D. R. (1963). Revelation 13:18 and A Scroll from Murabba'at. BASOR, 170. hlm. 65. 
  44. ^ Hillers, D.R. (1963). "Revelation 13:18 and a Scroll from Murabba'at". Bulletin of the American Schools of Oriental Research 170 (170): 65 es. doi:10.2307/1355990. JSTOR 1355990.  Note: website requires subscription. The New Jerome Biblical Commentary. Ed. Raymond E. Brown, Joseph A. Fitzmyer, and Roland E. Murphy. Englewood Cliffs, NJ: Prentice-Hall, 1990. 1009

Lihat pula[sunting | sunting sumber]

Pranala luar[sunting | sunting sumber]