Kila (Buddhisme)

Dari Wikipedia bahasa Indonesia, ensiklopedia bebas
Phurba di Museum Seni Walters
Phurba di Asia koleksi dari Museum Sejarah Alam Amerika

kīla atau phurba (Sanskerta Devanagari: कील; IAST: kīla; Tibet: ཕུར་བ; Wylie: phur baཕུར་བ; Wylie: phur ba pengucapan antara pur-ba dan pur-puTemplat:Need IPA, alternatif transliterasi dan ortografi bahasa Inggris: phurpa, phurbu, purbha, atau phurpu) adalah tiga-sisi pasak, pasak, pisau, atau seperti-kuku dalam pelaksanaan ritual tradisional yang berhubungan dengan Indo-Tibet Buddhisme, Bön, dan tradisi Vedic India.

kīla berhubungan dengan meditasi istadewata (bahasa Sanskerta: ishtadevata, Tibet yidam) Vajrakīla (वज्रकील) atau Vajrakīlaya (Tibet: Dorje Phurba)[butuh klarifikasi][1]

Etimologi[sunting | sunting sumber]

Sebagian besar informasi tentang kīla India berasal dari budaya Tibet. Menurut F. A. Bischoff, Charles Hartman dan Martin Boord, menjelaskan sastra Tibet secara luas menyatakan bahwa bahasa Sanskerta dari phurba adalah kīlaya (dengan atau tanpa "i" nada panjang). Namun, seperti yang dijelaskan oleh Boord, "semua kamus dan karya dalam bahasa Sanskerta mengacu pada istilah kīla (atau kīlaka). Saya kira ini [perbedaan] hasil dari penggunaan istilah yang kurang tepat oleh masyarakat Tibet dari kata tunggal kīlaya. Bentuk ini menjadi akrab dengan mereka dalam salam sederhana namo vajrakīlaya (penghormatan kepada Vajrakīla) yang dengan mudah bisa diasumsikan oleh mereka yang tidak terbiasa dengan teknis dari bahasa Sanskerta bahwa nama istadewata adalah Vajrakīlaya bukan Vajrakīla. Hal ini juga harus dicatat bahwa istilah (vajra)kīlaya sering ditemukan dalam teks-teks Sanskerta (serta di hampir setiap kīlamantra) resmi digunakan sebagai kata kerja yang dibubuhkan 'menukik', 'menancapkan', 'memaku', dan sebagainya."[2]

Mayer (1996) membandingkan pernyataan Boord, bahwa ahli bahasa sanskerta terkemuka seperti Sakya Pandita menggunakan Vajrakīlaya.[3] lebih lanjut, dia berpendapat:

mungkin, di sisi lain, bahwa nama Vajrakīlaya lebih disukai oleh masyarakat Tibet bisa jadi sebenarnya itulah istilah yang benar-benar digunakan dalam sumber aslinya yaitu bahasa Indic, dan tampakya tidak perlu untuk berhipotesis tentang bentuk yang tepat untuk "Vajrakīla". "Vajrakīlaya" berasal dari orang kedua tunggal aktif, imperatif kausatif, dari kata kerja Kīl. Tata bahasa Indigenous (Pāṇini Dhātupāṭha I. 557) Kīl arti dari bandha yaitu "mengikat", sementara Monier-Williams (285) memberikan makna "untuk mengikat, mengencangkan, pasak, pin". Oleh karena itu bentuk kīlaya bisa berarti "menyebabkan Anda mengikat/menancapkan", atau "mengikat/menancapkan". Ini, diambil dari mantra untuk mendorong aksi "mengikat/menancapkan", atau "semoga Anda menjadi penyebab untuk mengikat/menancapkan", mungkin awalnya untuk diperlakukan sebagai kata benda, dan kata benda kemudian mungkin menjadi didewakan, oleh karena itu Kīlaya mungkin telah dimulai dari imperatif yang didewakan, dalam beberapa hal dibandingkan dengan contoh yang terkenal dari istilah yang didewakan yaitu vokatif nama Hevajra, dan fenomena tidak pernah terdengar dalam bahasa Sanskerta tantra sastra. Pendapat ini didukung oleh Alexis Sanderson, seorang spesialis dalam bahasa Sanskerta naskah tantra, kepada dialah saya berkonsultasi tentang masalah ini.[4]

Kedua saran di atas tidak sesuai dengan sistem tata bahasa kemudian juga keliru dari sudut pandang tata bahasa Sanskerta. Mengenai pendapat dari Boord et al., Sanskerta datif dari kīla adalah kīlāya, bukan kīlaya. Usul dari Mayer membutuhkan penggabungan kata benda (vajra) dan nominal kata kerja (kīlayati) yang tidak lumrah dalam pembentukan bahasa Sanskerta. Penggabungan istilah "Vajraṃ kīlaya" dianggap memungkinkan, tapi itu bukan hal yang ingin didiskusikan. Bagi saya, tampaknya berkemungkinan istilah kīlaya dipinjam dari kata yang berbahasa Prakrit yaitu kīlaya (<Skt. kīlaka), namun bukan dari dari bahasa Sanskerta.[5]

Pembuatan dan komponen[sunting | sunting sumber]

Cara pembuatan kīla cukup beragam. Setelah diketuk, ditangani, dan dipotong, kīla sering dibagi menjadi susun tiga[6] pada kedua sumbu horizontal dan vertikal, meskipun ada pengecualian. Ini komposisi susunan menyoroti pentingnya numerologi dan energi spiritual dari tiga bilangan bulat (3) dan sembilan (9). Kīla dapat dibentuk dan ditempa dari bahan yang berbeda dan bahan seperti kayu, logam, tanah liat, tulang, permata, tanduk atau kristal.

Seperti instrumen logam mayoritas tradisional Tibet, kīla sering dibuat dari bahan kuningan dan besi (terestrial dan/atau besi meteorit. 'Thokcha' (Tibet: ཐོག་ལྕགས; Wylie: thog lcagsཐོག་ལྕགས; Wylie: thog lcags) berarti "besi-angkasa" di Tibet dan menunjukkan tektit dan meteorit yang mengandung zat besi dalam kadar tinggi. Meteorit besi itu sangat berharga di sepanjang Himalaya termasuk dalam paduan polimetalik seperti Panchaloha yang dipergunakan sebagai alat ritual. Bagian peganggan dari kīla umunya memiliki tiga wajah Vajrakīla, menyenangkan, damai, murka, tapi kadang ada payung ashtamangala atau topi jamur, ishtadewata (seperti Hayagriwa), snow lion, atau stupa, atau kemungkinan-kemungkinan lainnya. Pegangannya biasanya berbentuk sebuah vajra, dalam bentuk hasil tenun atau rajutan. Pegangan umumnya memiliki bentuk tritunggal sebagaimana pentungan dan belati pada umumnya. Belati ini biasanya terdiri dari tiga triangular sisi atau wajah, terkoneksi di bagian ujung. Mewakili, masing-masing, belati sebagai kekuatan untuk mengubah energi negatif yang dikenal sebagai "tiga racun" atau "akar racun" (bahasa Sanskerta: mula klesha) kemelekatan/keserakahan/nafsu, delusi/ketidaktahuan/kesalahpahaman, dan penolakan/takut/benci.

Ritual Penggunaan[sunting | sunting sumber]

Cantwell dan Mayer (2008) telah mempelajari beberapa teks yang dirapikan kembali dari sisa manuskrip Dunhuang yang membahas tentang phurba dan penggunaannya dalam ritual.[7]

Kīla adalah salah satu dari banyak ikonografi merepresentasikan "atribut simbolik" istimewa (Tibet: phyag mtshan)[8] dari Vajrayana[9] dan istadewata Hindu. Ketika telah di konsekrasikan dan dikhususkan pengunaannya,[10] kīla adalah manifestasi nirmanakaya dari Vajrakīlaya.

Chandra, et al. (1902: p. 37) dalam entri kamus mereka yaitu 'korkor' (Tibet: ཀོར་ཀོར; Wylie: kor korཀོར་ཀོར; Wylie: kor kor) "melingkar" (bahasa Inggris) menceritakan bahwa teks yang berjudul 'Vaidūry Ngonpo' (Tibet: བཻ་ཌཱུརྻ་སྔོན་པོ; Wylie: bai dUry sngon poབཻ་ཌཱུརྻ་སྔོན་པོ; Wylie: bai dUry sngon po) bagian: ཐག་བ་ཕུར་བ་ལ་ཀོར་ཀོར་བྱམ "seutas tali dililitkan pada belati (pengusir setan) [phurba]."[11]

Salah satu prinsip utama dalam menggunakan kīla dan untuk mewujudkan esensi-kualitas yaitu untuk mencungkil bumi dengannya; membalut dengan sarung ; atau sebagaimana yang sudah lumrah dengan syamanisme Himalaya, untuk mencungkil secara vertikal, mengarahkan ke dalam sebuah keranjang, mangkuk, atau tembolok dari beras (atau biji-bijian lunak lainnya jika kīla terbuat dari kayu).[12] istilah yang digunakan untuk dewa dan alat itu bisa bolak-balik penggunaanya dalam keilmuan dunia Barat. Dalam tradisi syamanisme Himalaya kīla dianggap sebagai axis mundi. Müller-Ebelling, et al. (2002) menegaskan bahwa sebagian besar para syaman dari Nepal, kīla adalah kerabat kata dengan pohon dunia, baik dalam visualisasi mereka atau dalam upacara inisiasi atau ritual lainnya.

Kīla digunakan sebagai ritual untuk menandakan stabilitas di atas tanah doa selama upacara, dan hanya orang-orang yang terpilih dalam penggunaannya, atau mereka yang telah mendapat izin resmi, maka dapat menggunakannya. Energi dari kīla galak, murka, menusuk, melekat, terpaku. Kīla membubuhkan unsur proses 'Ruang' (bahasa Sanskerta: Akasa) ke Bumi, sehingga membentuk energik kontinum. Kīla, terutama yang terbuat dari kayu untuk penyembuhan syamanisme, harmonisasi dan kerja energi dan sering memiliki dua nāga[13] (bahasa Sanskerta untuk ular, ular dan/atau naga, juga mengacu pada suatu kelas entitas supernatural atau istadewata) terjalin pada bilah belati, mengingatkan Staf Asclepius dan Lambang dari Hermes. Kīla sering juga mengandung unsur ashtamangala, swastika, sauwastika dan/atau ikonografi atau motif Himalaya, Tantra atau Hindu lainnya.

Sebagai alat ritual pengusiran setan, kīla dapat digunakan untuk menahan setan atau tulpa di suatu tempat (setelah mereka diusir dari tuan rumah manusia, misalnya) agar aliran pikiran dapat diarahkan dan penghalang inheren mereka berubah. Lebih esotoris, kīla berfungsi untuk mengikat dan menjepit energi negatif atau penghalang dari aliran pikiran dari suatu entitas, orang atau tulpa, termasuk tulpa yang dihasilkan oleh kelompok, proyek, dan sebagainya, untuk melaksanakan purifikasi.

Kīla sebagai alat ikonografis juga secara langsung berkaitan dengan Vajrakilaya, istadewata murka dari Buddhisme Tibet yang sering terlihat dengan pasangannya Diptacakra (Tib. 'khor lo rgyas 'debs ma). Dia diwujudkan dalam kīla sebagai sarana untuk menghancurkan (dalam arti menyelesaikan dan kemudian membebaskan) kekerasan, kebencian, dan agresi dengan mengikat mereka dengan belati kīla dan kemudian mengubahnya melalui bagian ujungnya.[butuh rujukan] Pegangannya dapat digunakan sebagai alat pemberi berkah. Oleh karena itu kīla bukan senjata fisik, tapi sarana pelaksanaan spiritual, dan harus dianggap seperti itu. Kīla sering menyandang julukan Belati Diamantine dari Kekosongan (lihat shunyata).[butuh rujukan]

Sebagai Müller-Ebeling, et al. (2002: p. 55) menyatakan:

Keajaiban Magis Belati berasal dari efek yang dimiliki objek material di alam makhluk halus. Seni dari penyihir tantrik atau Lama terletak pada kemampuan visioner mereka untuk memahami energi spiritual dari objek material dan dengan sengaja memfokuskan ke arah yang ditentukan. . . Penggunaan Tantra dari phurba meliputi menyembuhkan penyakit, pengusiran setan, membunuh setan, meditasi, konsekrasi (puja), dan rekayasa cuaca. Belati phurba digunakan untuk menghancurkan kuasa iblis. Ujung atas phurba digunakan oleh para praktisi tantra untuk memberikan berkah.

Seperti Beer (1999: p. 277-278) menyatakan, kīla perobek, tanah pekuburan, kalajengking dan Padmasambhava:

Sengatan kalajengking cambuk seperti ekor merobek dan meracuni mangsanya, dan dalam hal ini diidentifikasi dengan aktivitas ritual belati murka atau kīla. Biografi Padmasambhava menceritakan bagaimana ia menerima siddhi dari transmisi kīla di tanah pekuburan dari Rajgriha dari kalajengking raksasa dengan sembilan kepala, delapan belas penjepit dan dua puluh tujuh mata. Kalajengking ini mengungkapkan teks-teks kīla dari sebuah kotak batu segitiga yang tersembunyi di bawah batu di kuburan. Ketika Padmasambhava membaca terma teks ini, spontan pemahaman muncul, dan kepala, penjepit, dan mata kalajengking 'terungkap' sebagai kendaraan yang berbeda atau yana dari pencapaian spiritual. Di sini, di Rajgriha, Padmasambhava diberi judul 'guru kalajengking', dan dalam salah satu dari delapan bentuk sebagai Guru Dragpo atau Pema Drago ('teratai murka'), ia digambarkan dengan kalajengking di tangan kirinya. Sebagai lambang murka transmisi kīla gambar kalajengking mengambil makna simbolis yang kuat dalam pengembangan awal Nyingma atau 'sekolah kuno' dari Buddhisme Tibet...".

Konteks budaya[sunting | sunting sumber]

Hal yang berkenaan dengan makhluk halus dan istadewata dari bumi, tanah dan tempat, masyarakat India, Himalaya dan stepa mongolia dipatok, dipaku dan/atau disematkan ke dalam tanah. Memaku kīla sama dengan gagasan memecah bumi (memutar sod) dalam tradisi-tradisi lain dan ritual peletakan batu pondasi. Itu adalah gagasan syaman kuno yang memiliki mata uang umum di seluruh wilayah; itu adalah lazim dalam tradisi Bön dan juga terlihat dalam tradisi Vajrayana. Menurut cerita rakyat syaman cerita rakyat saat ini di seluruh wilayah, "...gunung-gunung adalah pasak raksasa yang membuat Bumi tetap di tempatnya dan mencegahnya bergeser." (Kerrigan, et al., 1998: p27) gunung-Gunung seperti Amnye Machen, menurut cerita rakyat bahwa gunung-gunung itu dibawa dari negeri-negeri lain hanya untuk tujuan ini. Stupa (bandingkan cairn) adalah pengembangan dari tradisi ini dan mirip dengan kīla.

(Kerrigan, et al., 1998: p27) menyatakan bahwa:

"Bendera doa dan pilar-pilar batu di beberapa negara juga menembus tanah. Bahkan pasak tenda dari wol yak para perantau dianggap sebagai menguduskan tanah yang terletak di bawah...".

Tradisi seperti itu dari kīla dapat dianggap[siapa?] universal budaya manusia selaras dengan ritual peletakan batu pondasi dan lainnya sebanding ritual yang didokumentasikan dalam disiplin antropologi dan etnografi; misalnya, mengubah tanah sebagai penempatan dan nazar persembahan kepada makhluk halus wilayah tersebut dan persiapan lahan sebagai ritual untuk memastikan kesuburan dan hasil berlimpah ruah.

Penggunaan garis keturunan tradisional: antologi studi kasus[sunting | sunting sumber]

Di Lembah Kathmandu, kīla masih digunakan oleh para dukun, penyihir, tantrika dan lama dari latar belakang etnis yang berbeda. Kīla khususnya digunakan secara intensif oleh suku Tamang, Gurung dan Newari Tibet-Burma. Kīla juga digunakan oleh orang-orang Tibet yang berasal dari Nepal ( Bhotyas), Sherpa, dan orang-orang Tibet yang tinggal di Dharamasala.

Müller-Ebelling, et al. (2002: p. 29) grafik perbedaan kīla tradisi antara jhankris dan gubajus:

Phurba gubajus berbeda bentuk dengan jhankris. Sebagai aturan, mereka hanya memiliki satu kepala yang ada vajra ganda seperti yang ditunjukkan di sini. Gubajus fokus pada kepala sebagai bayangan cermin dari diri sendiri untuk melakukan meditasi agar bisa tersambungkan dengan kekuatan phurba. Tiga atau lebih kepala daerah atas phurba menunjukkan koleksi dari energi jhankris yang digunakan.

"Bhairab kīla" adalah alat penting dalam penyembuhan dari tantra Newari gubajus. Seperti yang disebutkan oleh Müller-Ebelling, et al. (2002: p. 55):

Praktisi Tantra (guruju) menggunakan Bhairab Phurba untuk menyembuhkan penyakit dan terutama untuk menyembuhkan penyakit pada anak-anak. Untuk kasus ini, titik belati phurba dicelupkan ke dalam gelas atau mangkuk berisi air, dibalik dan diaduk. Anak yang sakit kemudian diberikan air ajaib tesebut sebagai obat untuk diminum.

Müller-Ebelling, et al. (2002: p. ?) mewawancarai Mohan Rai. (Mohan Rai yakni seorang shaman dari daerah perbatasan Nepal dan Bhutan dan termasuk suku mongolia Rai dan/atau Kirati. Mohan Rai adalah pendiri the Shamanistic Studies and Research Centre, Baniya Goun, Naikap, Kathmandu, Nepal)[14] yang dalam sebuah wawancara secara langsung seperti dikutip di bawah ini:

'Tanpa phurba di dalam dirinya, sang shaman tidak memiliki kesadaran'...'Shaman itu sediri adalah phurba; ia mengemanasikan bentuknya sebagai phurban agar terbang ke dunia dan realitas lain.'

Oleh karena itu untuk ekstrapolasi, kīla diidentifikasikan dengan kesadaran dan akar kehidupan, sifat-buddha.

Müller-Ebelling et al. (2002) menegaskan bahwa beberapa Kukri dapat dianggap kīla, karena pada akhirnya, segala sesuatu yang mendekati bentuk vertikal. Kīla kemudian adalah phallic polisemi dan serumpun dengan lingam ~ instrumen generatif Siwa yang metonymic dari energi primordial alam Semesta. Kīla seperti lingga, mengaktualisasikan kualitas esensi dalam yoni dari apa pun yang ditembusinya.

Heruka Murka Vajrakilaya adalah istadewata meditasi yang mewujudkan energik 'aktivitas' (Wylie: phrin las) dari semua buddha, bermanifestasi dalam bentuk yang kuat dan murka namun penuh kasih dalam rangka untuk menundukkan khayalan dan sifat negatif yang dapat timbul sebagai hambatan terhadap praktik Dharma.

Vajrakila (Vajrakilaya)[sunting | sunting sumber]

Vajrakila. Lama Temple, Beijing

Dzongsar Khyentse Rinpoche pada praktek Vajrakilaya menyatakan bahwa:

"Vajrakilaya, atau kīla, berarti sesuatu yang tajam, dan sesuatu yang menusuk – belati. Belati yang sangat tajam itu dapat menembus apapun, sementara pada saat yang sama tidak ada yang bisa menembusnya. Itu adalah kualitas. Energi yang tajam dan menusuk inilah yang digunakan untuk berlatih dan keluar dari banyak metode Vajrayana tak terbatas, tak berujung, ini terjadi untuk menjadi salah satu metode yang paling penting."

Sebagai dewa[sunting | sunting sumber]

Vajrakilaya

Vajrakilaya adalah dewa Vajrayana yangsignifikan yang mengubah dan melampaui rintangan dan halangan. Vajrakila adalah 'thoughtform' ilahi (Tibet: སྤྲུལ་པ།; Wylie: sprul paསྤྲུལ་པ།; Wylie: sprul pa) yang mengatur kīla. Padmasambhava mencapai realisasi melalui berlatih 'Yangdag Heruka' (bahasa Tibet: yang dag ia ru ka)[15] tetapi hanya setelah menggabungkannya dengan praktek Vajrakilaya untuk menjernihkan dan membersihkan rintangan dan halangan.

Vajrakilaya juga dipahami sebagai perwujudan dari kegiatan pikiran Buddha. Kadang-kadang Vajrakilaya dianggap sebagai bentuk murka vajrayana dari Vajrapani, menurut Pewa Khyentse Rinpoche. Banyak guru besar baik dari India maupun Tibet, tetapi khususnya di Tibet, telah dipraktekkan Vajrakilaya (terutama dalam garis keturunan Nyingma, dan di antara Kagyu dan juga dalam Sakyapa). Dewa utama Sakyapa, selain Hevajra adalah Vajrakumara atau Vajrakilaya.

Jamyang Khyentse Wangpo, Pewa Khyentse Rinpoche, Dudjom Rinpoche dan jumlah yang signifikan dari lama dalam Kagyu dan Nyingma terlibat dalam Vajrakilaya sadhana.

Ikonografi[sunting | sunting sumber]

Vajrakilaya (juga dikenal sebagai Vajrakumara) adalah dewa sihir thundernail, kīla alat dari titik adamantine dharmakaya yang tajam, kebijaksanaan diarungi melalui kekuatan dari konsentrasi satu titik. Fokus 'satu titik' (bahasa Sanskerta: eka graha) ini adalah kesadaran terpadu tentang kesatuan dan saling ketergantungan dari semua dharma. Fokus satu-titik ini dipahami sebagai 'menerapkan diri sepenuhnya' (bahasa Tibet: sgrim pa).[16] Ketiga belati runcing merupakan khayalan, keterikatan dan transformasi keengganan.[17] Vajrakilaya lebih disukai pola dasar dewa tantra yang dianut oleh para Nyingmapa. Manifestasi yang mengagumkan dan murka ini kosong namun jelas dewa membantu praktisi dalam membersihkan penghalang menuju realisasi.

Manifestasi umum dari Vajrakilla memiliki tiga kepala enam lengan dan empat kaki. Vajrakilaya tiga tangan kanan kecuali yang kanan depan memegang vajra dengan lima dan sembilan garpu. Kanan depan merupakan salah satu mudra sebagai pemberian anugerah dengan telapak terbuka. Vajrakilaya tiga tangan kiri memegang tiga permata pengabul permintaan atau triratna, trisula dan kilaya. Punggung Vajrakilaya ditutupi oleh kulit gajah yang mewakili 'kebodohan' (bahasa Sanskerta: avidya; Wylie: marigpa), dengan kaki terikat di depan. Kulit manusia adalah terikat secara diagonal di dada dengan tangan tergeletak pada perut Vajrakilaya dan solar plexus yang mewakili ego yang terlepas yang telah melepaskan cengkraman kuatnya yang menutupi 'kualitas' dari Sadhaka.[18] Kualitas diwakili secara ikonografis oleh 'vortex' (Sanrkit: chakra; Wylie: Khorlo) dari Manipura (Sanskerta: Maṇipūra). Tali beriak di atas tubuhnya dengan kepala terpenggal oleh rambut mereka yang mewakili Akshamala atau 'garland of bija' (bahasa Sanskerta: Varnamala). Kain panjang selutut di sekitar perutnya berikat dengan kulit harimau lengkap dengan ekor, cakar dan kepala. Dewa ini memakai berjenis perhiasan nāga: anting-anting naga, gelang naga dan tali naga di dada, kadang-kadang disebut sebagai gurita naga dan hiasan rambut atau hiasan rambut naga. Wajah Vajrakilaya bulat dan kecil dibandingkan dengan tinggi tubuh. Meskipun taring besar dan mata melotot dan penampilan murka-nya, Vajrakilaya dianggap sebagai memiliki sikap baik hati.

Sejarah Praktik Vajrakilaya di India dan Tibet[sunting | sunting sumber]

Meskipun pada satu titik asal mula praktik kīla itu dari India banyak dipertanyakan, Boord mengklaim bahwa "keberadaan kultus Kīla di kalangan umat Buddha di abad kedelapan India...sekarang harus diterima sebagai mapan"[19] dan klaim lebih lanjut bahwa itu telah "secara meyakinkan menunjukkan bahwa semua doktrin dasar dan ritual Vajrakīla memiliki berasal dari India."[20] Robert Mayer, salah satu cendikiawan terkemuka dari literatur kīla, berbagi pandangan yang sama, menulis bahwa penelitian sebelumnya telah dilanda oleh "kesalahpahaman mendasar" yang didasarkan pada kurangnya keakraban dengan sumber-sumber penting India-utama.[21] Mayer mengatakan tentang karya Boord, "pemahaman kita tentang dewa sangat mirip" sejauh keduanya tidak diragukan lagi bahwa "phur-pa dan dewa adalah India."

Tradisi Tibet, yang diakuri oleh Boord sebagai kredibilitas umumnya dapat dipercaya, menyatakan bahwa seluruh corak dari cerita kīla lore India disistematisasi oleh Padmasambhava, Vimalamitra, dan Nepal Śīlamañju, tepat pada saat retreat bersama-sama di Yang-le-bersepatu (kini Pharping, Nepal). Menurut Boord, "tepatnya selama retret ini yang banyak untaian kisah kila lore akhirnya ditenun bersama-sama menjadi satu kesatuan karya tantra Buddha dan dengan demikian membantu untuk menerangi proses metode tantra yang berkaitan dengan soteriologi saat ini. Dikodifikasikan dengan indah baik dari segi teori dan praktik, skema meditasi ini dan sihir ilahi itu kemudian ditularkan ke Tibet dan menjadi mapan di sana sebagai salah satu modus utama dari keterlibatan agama. Begitu banyak sehingga, pada kenyataannya, bahwa banyak sebelumnya penulis di Tibet benar-benar menganggap kultus kila berasal dari Tibet."[22] Ahli Tibetologist dan Buddhologist terkenal Herbert Guenther sependapat dalam ulasan karya Boord, menyimpulkan bahwa "penelitian yang hati-hati dari semua teks-teks yang relevan untuk penelitian figur ini" adalah "sangat dibutuhkan dan lama tertunda" dalam mengoreksi "kesalahan penyajian fakta-fakta sejarah." yang sudah berlangsung lama[23]

Beer (1999: p. 246) menyampaikan jalinan hubungan antara Vajrakilaya dengan Samye, penyebaran Mantra Rahasia di Tibet, dan pentingnya sadhana untuk pencerahan Padmasambhava dan dua puluh lima 'hati murid-murid, yang berasal dari mindstreams dari prinsip terton (menurut tradisi Nyingma):

Dalam biografi Padmasambhava tercatat ia melakukan perjalanan ke utara tanah Kashakamala, di mana kultus kīla menang. Kemudian, sementara bermeditasi pada dewa Yangdak Heruka (Skt. Vishuddha Heruka) di 'Gua Asura' di Parping di lembah Kathmandu, ia mengalami banyak hambatan dari maras, dan dalam rangka untuk menundukkan mereka, dia meminta Kīla Vitotama Tantra untuk dibawa dari India. Setelah mendirikan biara Tibet pertama di Samye, transmisi pertama yang diberikan Padmasambhava kepada-nya 25 'hati murid-murid, dalam rangka untuk menghilangkan halangan untuk penyebaran buddhadharma di Tibet, adalah ajaran Vajrakilaya Tantra. Dari awal Nyingma asal-usul praktik Vajrakilaya sebagai dewa yidam dengan kekuatan untuk menembus penghalang apapun diserap ke semua sekolah dari agama Buddha Tibet.[24]

Ada sejumlah ajaran terma yang didirikan di Vajrakilaya. Misalnya, ada harta karun ajaran-ajaran dari Jigme Lingpa, Ratna Lingpa dan Nyang-rel Nyima Ozer.

Vajrakilaya Puja dalam Sakyapa dan lain-lain[sunting | sunting sumber]

Vajrakilaya Puja telah lama keturunannya terputus dalam Sakyapa. Vajrakilaya Puja diterima oleh Khön Nagendra Rakshita dan adiknya Vajra Ratna dari Padmasambhava. Sejak saat itu telah ditransmisikan dalam keturunan Khön dan telah diberlakukan setiap tahun sampai saat ini. Bahkan di saat-saat penuh tantangan dari tahun 1959 Sakya Trizin mempertahankan tradisi.

Ptaktek-praktek Rigpa Sangha dari Sogyal Rinpoche di beberapa Vajrakilaya sadhana.[25] pemberdayaan tradisi Khön dari Vajrakilaya telah diberikan kepada Rigpa sangha oleh H. H. Sakya Trizin di Lerab Ling, 22-23 juni 2007.[26]

Bon Kontemporer memiliki "setidaknya sembilan tradisi Phur pa," menurut salah seorang cendikiawan.[27]

Contoh praktek dalam sejarah[sunting | sunting sumber]

  • "Putri Sakyadevi adalah putri dari Raja Sukkhadhara dari Nepal. Ibunya meninggal saat melahirkan dan dia mengungsi dan berikutnya digantikan ratu dan ditinggalkan oleh pengadilan. Ketika ia tumbuh dewasa ia menjadi seorang Yogini dan tinggal dekat hari ini Parphing, di pegunungan di luar Kathmandu Valley. Di sana ia dikatakan telah menjadi seorang permaisuri dari Guru Padmasambhava dan menerima ajaran-ajaran dari dia. Keduanya tinggal bersama di gua yogi Langlesho, di atas Parphing, di mana mereka menguasai praktek Vajrakilaya. Dikatakan bahwa dia akhirnya mencapai "Tubuh Pelangi" seperti wanita Buddha."[28][29]
  • "Selama pemberdayaan Kumpulan dari kondisi sugata,[30] dia [Yeshe Tsogyal] inisiasi bunga jatuh di mandala kīla. Melalui praktek ini dia mampu menjinakkan roh-roh jahat dan menghidupkan kembali orang mati."[31]

Dalam budaya populer[sunting | sunting sumber]

  • 1986 film The Golden Child terdapat phurba sihir disebut Belati Ajanti yang memiliki kemampuan untuk membunuh makhluk mistis, khusus tituler anak dan setan Sardo Numspa.
  • Pada tahun 1994 film The Shadow, phurba sebagai senjata berbahaya yang bergerak dengan sendirinya.
  • Pada tahun 2009 video game Uncharted 2: Among Thieves, phurba emas adalah kunci untuk mitos kerajaan Shambhala.

Lihat juga[sunting | sunting sumber]

Catatan[sunting | sunting sumber]

  1. ^ Karma Lingpa, Terton (January 30, 2007). The Tibetan Book of the Dead (edisi ke-First Complete). Penguin Classics. hlm. 523. ISBN 978-0143104940. 
  2. ^ Boord, Martin (1993) Cult of the Deity Vajrakila Institute of Buddhist Studies ISBN 0-9515424-3-5; p. 5
  3. ^ A Scripture of the Ancient Tantra Collection: The Phur-pa bcu-gnyis by Robert Mayer Kindsdale Publications, 1996. ISBN 1-870838-52-1 pg 165
  4. ^ A Scripture of the Ancient Tantra Collection: The Phur-pa bcu-gnyis by Robert Mayer Kindsdale Publications, 1996. ISBN 1-870838-52-1 pg 165-6
  5. ^ Personal comments by Dominik Wujastyk, 2018-03-13.
  6. ^ Triunes that are metonymic of the ananda-chakra (Tib. gankyil; the trishula; triratna; the heavenly, earthly and hellish realms; three eyes, third eye; trimurti; trikaya; the directionality of left, middle, right and forward, stationary, backwards; past, present, future; polarities and their synthesis; upperworld or akash, middleworld or dharti and underworld or patal, etc.
  7. ^ Cantwell, Cathy & Mayer, Robert (2008) Early Tibetan Documents on Phur pa from Dunhuang. Wien: Verlag der Österreichischen Akademie der Wissenschaften ISBN 3-7001-6100-X (Accompanying disc entitled "Images of Dunhunag manuscripts from the Stein Collection in London" contains 60 JPEG-images)
  8. ^ "phyag mtshan". Rangjung Yeshe Wiki - Dharma Dictionnary (dalam bahasa Inggris). 2005. Diakses tanggal 2017-08-05. 
  9. ^ Embodied Nirmanakaya buddhas and sambhogakaya deities are attributed with kīla.
  10. ^ A working kīla has the face(s), pommel and hilt bound (depending on the nature of the kīla) with fabric [often green according to Müller-Ebelling, et al. (2002)] and in this binding rite Vajrakilaya is installed in the tool as a Nirmanakaya manifestation, by association the tool accesses all three realms of the Trikaya.
  11. ^ Das, Sarat Chandra (1902) Tibetan-English Dictionary with Sanskrit Synonyms. Calcutta: Bengal Secretariat Book Depot, p. 37
  12. ^ Herein resides the rationale why the centrality of the kīla has often been overlooked by the observer and the scholar, as the kīla may not be a tool ostensibly engaged in a particular rite but is actualized on the principal altar away from all the 'action'.
  13. ^ These naga are often considered to be Nagaraja and Nagarani: the divine Nāga couple who rule the underworld or underwater world.
  14. ^ (accessed: Monday, February 26, 2007)
  15. ^ "yang dag he ru ka". Rangjung Yeshe Wiki - Dharma Dictionnary (dalam bahasa Inggris). 2005. Diakses tanggal 2017-08-05. 
  16. ^ "sgrim pa". Rangjung Yeshe Wiki - Dharma Dictionnary (dalam bahasa Inggris). 2005. Diakses tanggal 2017-08-05. 
  17. ^ Karma Lingpa, Terton (January 30, 2007). The Tibetan Book of the Dead (edisi ke-First Complete). Penguin Classics. hlm. 523. ISBN 978-0143104940. 
  18. ^ Three vajra: Body (Head), Voice (Throat), Mind (Heart), Qualities (solar plexus), Activities (secret place).
  19. ^ Boord, Martin (1993) Cult of the Deity Vajrakila Institute of Buddhist Studies ISBN 0-9515424-3-5; p. 107
  20. ^ Boord, Martin (1993) Cult of the Deity Vajrakila Institute of Buddhist Studies ISBN 0-9515424-3-5; p. 223
  21. ^ A Scripture of the Ancient Tantra Collection: The Phur-pa bcu-gnyis by Robert Mayer Kindsdale Publications, 1996. ISBN 1-870838-52-1 pg 103
  22. ^ A Bolt of Lightning From The Blue by Martin J. Boord. Edition Khordong, 2002. ISBN 3-936372-00-4 pg xiii
  23. ^ Review of the Cult of the Deity Vajrakila by Herbert Guenther. Journal of the American Oriental Society 117.3 (1997) pgs 620-621
  24. ^ Beer, Robert (1999). The Encyclopedia of Tibetan Symbols and Motifs (Hardcover). Shambhala. ISBN 1-57062-416-X, ISBN 978-1-57062-416-2, p.246. Source: [1] (accessed: Sunday March 22, 2009)
  25. ^ The Vajrakilaya Practices of the Rigpa Sangha Diarsipkan 2009-02-20 di Wayback Machine. Rigpa Shedra Wiki
  26. ^ some information: The special transmission of Vajrakilaya practice held by Sakya Trizin, which can be traced back to Khön Nagendrarakshita, a direct disciple of Guru Rinpoche Rigpa Shedra Wiki
  27. ^ des Jardins, Jean-Marc (April 2012). "The records of Tshul khrims mchog rgyal on the Black Phur pa cycle of the Tibetan Bon pos" (PDF). Revue d’Etudes Tibétaines. no. 23: 175. 
  28. ^ see section Princess Sakyadevi
  29. ^ see section 6. Great Enlightenment
  30. ^ Assemblage of Sugatas Diarsipkan 2008-12-07 di Wayback Machine. explanation
  31. ^ Yeshe Tsogyal a brief biography Diarsipkan 2008-12-07 di Wayback Machine.

Referensi[sunting | sunting sumber]

Cetak[sunting | sunting sumber]

  • Beer, Robert (1999) The Encyclopedia of Tibet simbol-Simbol dan Motif (Hardcover). Boston MA: Shambhala ISBN 1-57062-416-X, 978-1570624162
  • Hummel, Siegbert (2007?) "Lamaist Ritual Keris (Phur bu) Tua dan Timur Tengah Dirk Angka`", diterjemahkan oleh G. Vogliotti, di: Tibet Journal, vol. 22, no. 4, p. 23-32
  • Terton Karma Lingpa (30 Januari 2007). The Tibetan Book of the Dead: Pertama Lengkap ed.). Penguin Classics. ISBN 978-0143104940.
  • Kerrigan, Michael, Uskup, Clifford & Chambers, James (1998) Berlian Path: Tibet dan mongolia Mitos Amsterdam: Time-Life Books ISBN 0-7054-3563-6
  • Lumir, Jisl (1962) "Ein Beitrag zur ikonographischen Deutung der tibetischen Ritualdolche", di: Sejarah Naparstek Museum, tidak ada. 1, Praha, 1962, pp. 77-83 dan tabel 15-16.
  • Khenpo Namdrol, Rinpoche (1997) Praktek Vajrakilaya, London: Dharmakosha (ed. 1999: Snow Lion, Ithaca NY) ISBN 1-55939-103-0 & ISBN 978-1-55939-103-0
  • Müller-Ebeling, Claudia; Rätsch, Kristen & Shahi, Surendra Bahadur (2002) Perdukunan dan Tantra di Himalaya, terj. oleh Annabel Lee. Rochester, Vt.: Tradisi Batin
  • Khenchen Palden Sherab, Rinpoche, Ven. & Khenpo Tsewang Dongyal, Rinpoche, Ven. (2008) The Dark Red Jimat: Instruksi Lisan pada Praktek Vajrakilaya. Ithaca NY: Snow Lion
  • Mayer, Robert (1999) "Tibet Phur.pas dan India Kīlas", dalam: Tibet Journal, vol. 15, no. 1, Dharamsala, musim semi 1999, hlm. 3-42
  • Boord, Martin J. (2002) Sambaran Petir Dari Biru. Luas Komentar pada Vajrakila yang Jelas Mendefinisikan Poin Penting Berlin: edisi khordong ISBN 3-936372-00-4

Elektronik[sunting | sunting sumber]

Diperoleh dari "https://id.wikipedia.org/w/index.php?title=Kila_(Buddhisme)&oldid=25067721"