Filsafat Barat

Dari Wikipedia bahasa Indonesia, ensiklopedia bebas

Socrates (Σωκράτης)
Lahirc. 469 / 470 SM
Meninggal399 SM
EraFilsafat Kuno
KawasanFilsafat Barat
AliranFilsafat Yunani

Filsafat Barat adalah sebutan yang digunakan untuk pemikiran-pemikiran filsafat dalam dunia Barat atau Occidental. Pada umumnya filsafat terdiri dari dua garis besar, yaitu Filsafat Barat dan Filsafat Timur. Filsafat Barat berbeda dengan Filsafat Timur atau Oriental.[1] Permulaan dari sebutan Filsafat Barat ini dari keinginan untuk mengarah kepada pemikiran atau falsafah peradaban Barat.[1] Masa awalnya dimulai dengan filsafat Yunani di Yunani Kuno.[1] Pada masa ini sebagian besar Bumi sudah dicakup, termasuk Amerika Utara dan Australia.[1] Penentuan wilayah yang menjadi bagian dalam menentukan aliran mana sebuah pemikiran atau falsafah itu lahir menimbulkan perdebatan.[1] Perdebatan terjadi untuk menentukan wilayah seperti Afrika Utara, sebagian besar Timur Tengah, Rusia, dan lainnya.[1]

Kata filsafat dalam bahasa Indonesia, filosofi dalam bahasa Inggris, berasal dari bahasa Yunani kuno, yaitu: philosophia (φιλοσοφία), yang secara literal bermakna, "kecintaan kepada perkataan" (philein = "mencintai" + sophia = kata mutiara, dalam arti pengetahuan).[1] Dalam arti kontemporer, Filosofi Barat merujuk pada dua tradisi utama filsafat kontemporer: filsafat analitik dan filsafat kontinental.[1]

Sejarah Filsafat Kuno[sunting | sunting sumber]

Sejarah Filsafat Yunani dimulai sekitar abad ke-6 SM.[2] Zaman ini sering disebut juga sebagai zaman peralihan dari mitos ke logos.[2] Sebelum masa ini, banyak orang yang bercerita tentang alam semesta dan kejadian di dalamnya terjadi berkat kuasa gaib dan adikodrati, seperti adanya kuasa para dewa-dewi.[2] Mitos-mitos seperti ini kerap sekali ditemukan di dalam sastra-sastra Yunani.[2]

Jangkauan filsafat dalam pemahaman kuno dan pemikiran para filsuf kuno adalah usaha-usaha intelektual.[3][4] Hal ini jugalah yang menjadi permasalahan-permasalahan yang dipahami dalam filsafat.[3] Filsafat juga mencakup disiplin-disiplin lainnya, seperti matematika dan ilmu-ilmu pengetahuan alam, seperti fisika, astronomi, dan biologi.[3] Aristoteles merupakan salah seorang filsuf yang menuliskan pemahamannya mengenai topik-topik ini.[3] Istilah Filsafat Barat pun kemudian muncul dan pada saat itu tidak membantu dan tidak jelas, sejak definisi itu meliputi berbagai macam perbedaan seperti tradisi, kelompok politik, kelompok agama, dan pemikir-pemikir yang sudah ribuan tahun lamanya.[3]

Subdisiplin Filsafat Barat[sunting | sunting sumber]

Pada umumnya, filsuf-filsuf Barat dibagi ke dalam beberapa cabang pokok.[3] Pembagian itu di dasarkan pada jenis pertanyaan yang diajukan oleh orang-orang yang bekerja di lapangan.[3] Cabang yang paling banyak berpengaruh pada masa dunia kuno adalah Stoic, yaitu menahan hawa nafsu.[3] Stoic dibagi ke dalam beberapa bagian filsafat, seperti Logika, Etika, Ilmu pengetahuan, dan Fisika.[3] Fisika merupakan konsep study tentang gejala-gejela alam di dalam dunia ini, dan termasuk ilmu pengetahuan alam dan metafisika.[5] Filsafat kontemporal secara umum dapat dibagi ke dalam metafisika, epistimologi, etika, axiology, dan estetis.[5] Logika terkadang juga dijadikan sebagai bagian di dalam filsafat, terkadang juga hanya sebagai metode yang digunakan untuk seluruh cabang-canbang filsafat.[5]

Sub disiplin filsafat terdapat di dalam cabang-cabang yang luas tersebut.[5] pada level yang terluas, terdapat filsafat Analitik dan filsafat Kontinental.[5] Filsafat Analitik lebih sederhana dibandingkan denga filsafat Kontinental.[5]

Sub disiplin ini terkadang menjadi topik yang hangat dan dapat menempati tempat yang banyak dalam tulisan-tulisan.[6] Hal ini disebabkan oleh orang-orang yang beranggapan bahwa sub disiplin ini sebagai cabang-cabang utama.[6]

Teologi dan Filsafat[sunting | sunting sumber]

Teologi tercakup di dalam pelajaran dalam agama dan sama halnya dengan filsafat.[6] Teologi mengarah kepada pertanyaan-pertanyaan tentang eksistensi dan sifat Tuhan.[6] Pertanyaan di dalam teologi ini dijawab juga secara jelas oleh filsafat Agama.[6] Aristoteles, seorang filsuf Yunani kuno, memasukkan teologi ke dalam cabang metafisika.[6] Dia juga mengatakan bahwa teologi sebagai pusat dalam filsafat.[6] Pada abad kedua puluh, para filsuf berusaha menjawab pertanyaan-pertanyaan teologis tersebut.[6] Filsafat dan teologi memiliki keterkaitan filsafat menjadi akar di dalam memahami teologi.[6] Pelajaran agama menjadi salah satu contohnya.[6] Perbandingan agama-agama besar di dunia dapat lebih mudah dilakukan dengan menggunakan filsafat.[7]

Tradisi empiris di dalam Filsafat Modern sering menjawab pertanyaan-pertanyaan keagamaan sebagai batas jangkauan pengetahuan manusia, dan banyak orang yang mengklaim bahwa bahasa agama tidak berarti secara literel sebab tidak ada pertanyaan yang perlu dijawab.[7] Beberapa filsuf merasa bahwa bukti kesulitan-kesulitan ini tidak relevan.[7] Mereka juga menentang dan meletakkan keagamaan pada bagian moral atau bagian yang lain.[7]

Filsafat analitik[sunting | sunting sumber]

Bertrand Russell

Di dunia berbahasa Inggris, filsafat analitik menjadi aliran dominan selama sebagian besar abad ke-20. Istilah "filsafat analitik" secara kasar menunjukkan sekelompok metode filosofis yang menekankan argumentasi terperinci, perhatian pada semantik, penggunaan logika klasik dan logika non-klasik, dan kejelasan makna di atas semua kriteria lainnya. Meskipun gerakan tersebut telah meluas, itu adalah sekolah yang kohesif di paruh pertama abad ini. Filsuf analitik sangat dibentuk oleh positivisme logis, dipersatukan oleh gagasan bahwa masalah filosofis dapat dan harus diselesaikan dengan perhatian pada logika dan bahasa.

Logika[sunting | sunting sumber]

Gottlob Frege, c. 1905

The Foundations of Arithmetic (1884) karya Gottlob Frege adalah karya analitik pertama, menurut Michael Dummett (Origins of Analytical Philosophy, 1993). Frege adalah orang pertama yang mengambil 'pergantian linguistik', menganalisis masalah filosofis melalui bahasa [8] Dia menemukan sistem notasi formal untuk logika.[9] Pendiriannya adalah salah satu anti-psikologisme, dengan alasan bahwa kebenaran logis tidak bergantung pada pikiran manusia yang menemukannya.[10]

Bertrand Russell dan G.E. Moore juga sering dianggap sebagai pendiri filsafat analitik. Mereka percaya bahwa filsafat harus didasarkan pada analisis proposisi.[11] Russell menulis Principia Mathematica (bersama Alfred North Whitehead) [116] untuk menerapkan ini pada matematika, sementara Moore melakukan hal yang sama untuk etika dengan Principia Ethica. Upaya Russell untuk menemukan dasar matematika membawanya ke paradoks Russell, yang menyebabkan Frege meninggalkan logika.[12] Russell dianut atomisme logis, menyatakan bahwa "logika adalah inti dari filsafat".[13] Dalam bukunya Tractatus Logico-Philosophicus, Ludwig Wittgenstein mengajukan versi halus dari pandangan ini.[14] Wittgenstein, 'murid' Russell, berpendapat bahwa masalah filsafat hanyalah produk bahasa yang sebenarnya tidak berarti.[15] Ini ditulis pada teori gambar makna.[16] Wittgenstein kemudian mengubah konsepnya tentang bagaimana bahasa bekerja, sebaliknya dengan alasan bahwa bahasa memiliki banyak kegunaan yang berbeda, yang disebutnya permainan bahasa yang berbeda.[17]

Filsafat ilmu[sunting | sunting sumber]

Para positivis logis dari Lingkaran Wina dimulai sebagai kelompok studi Russell dan Whitehead.[18] Mereka berpendapat bahwa argumen metafisika, etika, dan teologi tidak ada artinya, karena mereka tidak dapat diverifikasi secara logis atau empiris.[19] Hal ini didasarkan pada pembagian pernyataan bermakna mereka menjadi analitik (pernyataan logis dan matematis) dan sintetik (klaim ilmiah).[19] Moritz Schlick dan Rudolf Carnap berpendapat bahwa sains berakar pada pengamatan langsung, tetapi Otto Neurath mencatat bahwa pengamatan sudah membutuhkan teori agar dapat mempunyai makna atau arti.[20] Peserta lain dalam Circle adalah murid yang mengaku diri Carnap, Willard Van Orman Quine.[21] Dalam Two Dogmas of Empiricism, Quine mengkritik perbedaan antara pernyataan analitik dan sintetik.[22] Sebaliknya, dia menganjurkan pendekatan 'jaringan kepercayaan', di mana semua keyakinan berasal dari kontak dengan realitas (termasuk yang matematis), tetapi dengan beberapa yang lebih jauh dari kontak ini daripada yang lain.[23]

Mantan peserta Circle lainnya adalah Karl Popper. Dia berargumen bahwa verifikasionisme secara logis tidak koheren, malah mempromosikan falsifikasionisme sebagai dasar sains.[24] Kemajuan lebih lanjut dalam filsafat sains Thomas Kuhn selanjutnya berargumen bahwa sains terdiri dari paradigma, yang pada akhirnya akan pergeseran ketika bukti terkumpul melawannya.[25] Berdasarkan pada gagasan bahwa paradigma yang berbeda memiliki arti ekspresi yang berbeda, Paul Feyerabend melangkah lebih jauh dalam memperdebatkan relativisme dalam sains.[26]

Filsafat Bahasa[sunting | sunting sumber]

Wittgenstein pertama kali mengemukakan gagasan bahwa bahasa biasa dapat memecahkan masalah filosofis.[27] Sekelompok filsuf yang terkait secara longgar kemudian dikenal sebagai praktisi filsafat bahasa biasa.[27] Itu termasuk Gilbert Ryle, J. L. Austin, R. M. Hare, dan P. F. Strawson.[28] Mereka percaya bahwa karena filsafat bukanlah sains, filsafat hanya dapat dikembangkan melalui klarifikasi konseptual yang cermat dan koneksi alih-alih observasi dan eksperimen.[28] Namun, mereka telah melepaskan pengejaran analitik sebelumnya dengan menggunakan logika formal untuk mengekspresikan bahasa ideal, tetapi tetap berbagi skeptisisme teori besar metafisik.[28] Tidak seperti Wittgenstein, mereka percaya hanya beberapa masalah filsafat yang menjadi artefak bahasa.[29] Pendekatan ini digambarkan sebagai pergantian linguistik dari filsafat analitik.[29] Ryle memperkenalkan konsep kesalahan kategori, yang menggambarkan kesalahan penerapan konsep dalam konteks yang salah (yang dia tuduh dilakukan Descartes dengan ghost in the machine).[30] Salah satu wawasan utama Austin adalah bahwa beberapa bahasa melakukan fungsi perlocutionary (menciptakan sendiri sebuah efek di dunia), dengan demikian menjadi tindak tuturs.[31] Ide ini kemudian diambil oleh John Searle.[31]

Pada sepertiga akhir abad ke-20, filsafat bahasa muncul sebagai programnya sendiri.[32] Teori makna menjadi pusat program ini.[33] Donald Davidson berpendapat bahwa makna dapat dipahami melalui teori kebenaran.[34] Hal ini didasarkan pada karya Alfred Tarski.[35] Secara empiris, Davidson akan menemukan arti kata-kata dalam bahasa yang berbeda dengan menghubungkannya dengan kondisi objektif ucapan mereka, yang membentuk mereka kebenaran.[36] Oleh karena itu, makna muncul dari konsensus interpretasi perilaku pembicara.[36] Michael Dummett menentang pandangan ini atas dasar realisme.[37] Hal ini karena realisme akan membuat kebenaran banyak kalimat menjadi tidak terukur.[38] Alih-alih, dia berargumen tentang keterverifikasian, berdasarkan gagasan bahwa seseorang dapat mengenali bukti kebenaran ketika ditawarkan.[39] Alternatif untuk ini, Paul Grice mengemukakan teori bahwa makna didasarkan pada niat pembicara, yang seiring waktu menjadi mapan setelah digunakan berulang kali.[40]

Teori referensi adalah untaian pemikiran utama lainnya tentang bahasa. Frege berargumen bahwa nama yang tepat dikaitkan dengan rujukannya melalui deskripsi tentang apa yang dirujuk oleh nama tersebut.[41] Russell setuju dengan ini, menambahkan bahwa "ini" dapat menggantikan deskripsi dalam kasus keakraban.[41] Kemudian, Searle dan Strawson memperluas ide ini dengan mencatat bahwa sekelompok deskripsi, masing-masing dapat digunakan, dapat digunakan oleh komunitas linguistik.[41] Keith Donnellan lebih lanjut berargumen bahwa kadang-kadang deskripsi bisa salah tetapi tetap membuat referensi yang benar, hal ini berbeda dari penggunaan deskripsi atributif. Dia, serta Saul Kripke dan Hilary Putnam secara independen, berpendapat bahwa seringkali rujukan nama diri tidak didasarkan pada deskripsi, melainkan pada riwayat penggunaan yang melewati pengguna.[42] Menjelang akhir abad ini, filsafat bahasa mulai menyimpang dalam dua arah: filsafat pikiran, dan studi yang lebih spesifik tentang aspek-aspek tertentu dari bahasa, yang terakhir didukung oleh linguistik.[43]

Filsafat pikiran[sunting | sunting sumber]

Teori identitas pikiran awal pada 1950-an dan 60-an didasarkan pada karya Ullin Place, Herbert Feigl, dan J. J. C. Smart.[44] Sementara filsuf sebelumnya seperti Positivis Logis, Quine, Wittgenstein, dan Ryle semuanya telah menggunakan beberapa bentuk behaviorisme untuk menghilangkan mental, mereka percaya bahwa behaviorisme tidak cukup dalam menjelaskan banyak aspek fenomena mental.[44] Feigl berpendapat bahwa keadaan disengaja tidak dapat dijelaskan demikian.[44] Sebagai gantinya, dia mendukung eksternalisme.[45] Sementara itu, Place berpendapat bahwa pikiran dapat direduksi menjadi peristiwa fisik, sementara Feigl dan Sense setuju bahwa itu adalah identik. Fungsionalisme sebaliknya berpendapat bahwa pikiran ditentukan oleh apa yang dilakukannya, bukan berdasarkan apa.[46] Untuk membantah ini, John Searle mengembangkan eksperimen pemikiran Ruangan Tionghoa.[47] Davidson berpendapat untuk monisme ganjil, yang mengklaim bahwa sementara peristiwa mental menyebabkan fisik satu, dan semua hubungan kausal diatur oleh hukum alam, namun tidak ada hukum alam yang mengatur kausalitas antara peristiwa mental dan fisik.[36] Anomali dalam nama ini dijelaskan oleh supervenience.[37]

Pada tahun 1970, Keith Campbell mengusulkan "epifenomenalisme baru", yang menurutnya tubuh menghasilkan pikiran yang tidak bekerja pada tubuh, sebuah proses yang dia klaim ditakdirkan untuk tetap misterius.[48] Paul Churchland dan Patricia Churchland berpendapat untuk materialisme eliminatif, yang mengklaim bahwa memahami otak akan menghasilkan pemahaman yang lengkap tentang pikiran.[49] Ini didasarkan pada perkembangan dalam ilmu saraf.[49] Namun, teori pikiran fisikawan harus bergulat dengan isu pengalaman subyektif yang diangkat oleh Thomas Nagel dalam What Is It Like to Be a Bat? dan Frank Cameron Jackson's yang disebut argumen pengetahuan.[50] David Chalmers juga menentang fisikisme dalam argumen zombie filosofis.[51] Dia lebih lanjut mencatat bahwa pengalaman subyektif menimbulkan masalah kesadaran yang sulit.[51] Ketidakmampuan teori fisika untuk menjelaskan perasaan sadar disebut sebagai kesenjangan penjelasan.[51] Sebaliknya, Daniel Dennett mengklaim bahwa tidak ada kesenjangan seperti itu karena pengalaman subyektif adalah 'fiksi filosofis'.[51]

Etika[sunting | sunting sumber]

Etika dalam filsafat analitik abad ke-20 telah diperdebatkan dimulai dengan Principia Ethica Moore.[52] Moore berpendapat bahwa apa yang baik tidak dapat didefinisikan.[53] Sebaliknya, dia melihat perilaku etis sebagai hasil dari intuisi, yang mengarah ke non-kognitivisme.[54] W. D. Ross sebaliknya berpendapat bahwa tugas membentuk dasar etika.[52]

Pemikiran meta-etika Russell mengantisipasi emotivisme dan teori kesalahan.[14] Ini didukung oleh positivis logis, dan kemudian dipopulerkan oleh A. J. Ayer.[52] Charles Stevenson juga berargumen bahwa istilah etika adalah ungkapan makna emotif oleh pembicara.[52] R. M. Hare bertujuan untuk memperluas maknanya dari sekadar ekspresi, menjadi juga resep yang dapat diuniversalkan.[55] John Leslie Mackie mendukung teori kesalahan atas dasar bahwa nilai-nilai obyektif tidak ada, karena mereka adalah relatif secara budaya dan akan menjadi aneh secara metafisik.{{Sfn|Grayling|2019|p=451-452} }

Untaian pemikiran etis lainnya dimulai dengan G. E. M. Anscombe berargumen pada tahun 1958 bahwa konsekuensialisme dan deontologi didasarkan pada kewajiban, yang tidak dapat berfungsi tanpa otoritas ilahi, sebaliknya mempromosikan etika kebajikan.[56] Ahli etika kebajikan terkenal lainnya termasuk Philippa Foot dan Alasdair MacIntyre.[57] Yang terakhir menggabungkannya dengan komunitarianisme.[58]

Cabang lain[sunting | sunting sumber]

Patricia Churchland, 2005

Murid Quine yang terkenal termasuk Donald Davidson dan Daniel Dennett. Karya Russell selanjutnya dan filosofi Willard Van Orman Quine adalah contoh berpengaruh dari pendekatan naturalis yang dominan dalam filsafat analitik pada paruh kedua abad ke-20. Tetapi keragaman filosofi analitik dari tahun 1970-an dan seterusnya menentang generalisasi yang mudah: naturalisme Quine dan epigoni-nya di beberapa daerah digantikan oleh "metafisika baru" dari dunia yang mungkin, seperti dalam karya berpengaruh David Lewis. Baru-baru ini, gerakan filsafat eksperimental berusaha menilai kembali masalah filosofis melalui teknik penelitian ilmu sosial.

Beberapa tokoh berpengaruh dalam filsafat analitik kontemporer adalah: Timothy Williamson, David Lewis, John Searle, Thomas Nagel, Hilary Putnam, Michael Dummett, John McDowell, Saul Kripke, Peter van Inwagen, dan Patricia Churchland.

Filsafat analitik terkadang dituduh tidak berkontribusi pada debat politik atau pertanyaan tradisional dalam estetika. Namun, dengan munculnya A Theory of Justice oleh John Rawls dan Anarchy, State, and Utopia oleh Robert Nozick, politik analitik filosofi memperoleh kehormatan. Filsuf analitik juga telah menunjukkan kedalaman dalam penyelidikan estetika mereka, dengan Roger Scruton, Nelson Goodman, Arthur Danto dan lainnya mengembangkan subjek ke bentuknya saat ini.

Lihat pula[sunting | sunting sumber]

Bacaan lanjut[sunting | sunting sumber]

Pranala luar[sunting | sunting sumber]

Referensi[sunting | sunting sumber]

  1. ^ a b c d e f g h Robert Audi.1995.The Cambridge Dictionary Of Philosophy.Cambridge University Press:United Kingdom.580-617
  2. ^ a b c d Simon Petrus L. Tjahjadi.2004.Petualangan Intelektual.Jogjakarta.Kanisius.
  3. ^ a b c d e f g h i K. Bertens.1976.Ringkasan Sejarah Filsafat.Jogjakarta.Kanisius.42-89.
  4. ^ Diperoleh dari "http://id.wikipedia.org/wiki/Filsafat_Modern Diarsipkan 2023-03-31 di Wayback Machine."
  5. ^ a b c d e f K. Bertens.1988.Sejarah Filsafat Yunani.Jogjakarta.KANISIUS.127-169.
  6. ^ a b c d e f g h i j Milton D. Hunnex.1986.Chronological and Thematic Charts of Philosophies and Philosophers.USA.Grand Rapids.3-21.
  7. ^ a b c d Donald M. Borchert.1996.The Encyclopedia of Philosophy.USA.Simon & Schuster Macmillan.127-128.
  8. ^ Grayling 2019, hlm. 358.
  9. ^ Grayling 2019, hlm. 359.
  10. ^ Grayling 2019, hlm. 359–361.
  11. ^ Grayling 2019, hlm. 347.
  12. ^ Grayling 2019, hlm. 352.
  13. ^ Grayling 2019, hlm. 354.
  14. ^ a b Grayling 2019, hlm. 356.
  15. ^ Grayling 2019, hlm. 371–373.
  16. ^ Grayling 2019, hlm. 375.
  17. ^ Grayling 2019, hlm. 401.
  18. ^ Grayling 2019, hlm. 378.
  19. ^ a b Grayling 2019, hlm. 380.
  20. ^ Grayling 2019, hlm. 380–381.
  21. ^ Grayling 2019, hlm. 389.
  22. ^ Grayling 2019, hlm. 392.
  23. ^ Grayling 2019, hlm. 393.
  24. ^ Grayling 2019, hlm. 397.
  25. ^ Grayling 2019, hlm. 399.
  26. ^ Grayling 2019, hlm. 400.
  27. ^ a b Grayling 2019, hlm. 404.
  28. ^ a b c Grayling 2019, hlm. 405.
  29. ^ a b Grayling 2019, hlm. 406.
  30. ^ Grayling 2019, hlm. 407.
  31. ^ a b Grayling 2019, hlm. 411–412.
  32. ^ Grayling 2019, hlm. 416-417.
  33. ^ Grayling 2019, hlm. 418.
  34. ^ Grayling 2019, hlm. 419.
  35. ^ Grayling 2019, hlm. 421.
  36. ^ a b c Grayling 2019, hlm. 422.
  37. ^ a b Grayling 2019, hlm. 423.
  38. ^ Grayling 2019, hlm. 424.
  39. ^ Grayling 2019, hlm. 425.
  40. ^ Grayling 2019, hlm. 427.
  41. ^ a b c Grayling 2019, hlm. 428.
  42. ^ Grayling 2019, hlm. 429.
  43. ^ Grayling 2019, hlm. 433.
  44. ^ a b c Grayling 2019, hlm. 434.
  45. ^ Grayling 2019, hlm. 435.
  46. ^ Grayling 2019, hlm. 436.
  47. ^ Grayling 2019, hlm. 437.
  48. ^ Griffin, David (1998). Membongkar Simpul Dunia. Berkeley, California: University of California Press. hlm. 5. ISBN 9781556357558. 
  49. ^ a b Grayling 2019, hlm. 440.
  50. ^ Grayling 2019, hlm. 442.
  51. ^ a b c d Grayling 2019, hlm. 443.
  52. ^ a b c d Grayling 2019, hlm. 446.
  53. ^ Grayling 2019, hlm. 365.
  54. ^ Grayling 2019, hlm. 366.
  55. ^ Grayling 2019, hlm. 448.
  56. ^ Grayling 2019, hlm. 453.
  57. ^ Grayling 2019, hlm. 455.
  58. ^ Grayling 2019, hlm. 456.