Zhu Xi

Dari Wikipedia bahasa Indonesia, ensiklopedia bebas
Loncat ke navigasi Loncat ke pencarian
Zhu Xi
Zhu Xi
Lahir18 Oktober 1130
Youxi, Provinsi Fujian, Dinasti Song
Meninggal23 April 1200(1200-04-23) (umur 69)
AliranKonfusianisme, Neo-Konfusianisme
Zhu Xi

Zhu Xi (Chinese characters).svg

"Zhu Xi" dalam karakter Tionghoa reguler
Hanzi: 朱熹
nama alternatif
Hanzi: 朱子
Makna literal: "Master Zhu"

Zhū​ Xī​ atau Chu Hsi ([tʂú ɕí]; Hanzi: 朱熹; 18 Oktober 1130 – 23 April 1200), juga dikenal dengan gelar panggilannya Yuanhui (atau Zhonghui), adalah seorang filsuf, politisi dan penulis Tiongkok dari dinasti Song. Ia adalah seorang cendekiawan Konfusianisme yang merupakan tokoh terkemuka dari Sekolah Prinsip dan merupakan rasionalis Neo-Konfusianisme yang paling berpengaruh di Tiongkok. Kontribusinya pada filsafat Tiongkok diantaranya memberikan arti khusus pada Analek, Mensius, Pelajaran Agung, serta Dokrin Jalan Tengah (Empat Buku), penekanannya pada penyelidikan berbagai hal (gewu), dan sintesis dari semua konsep dasar Konfusianisme, membentuk dasar birokrasi dan pemerintahan Tiongkok selama lebih dari 700 tahun. Ia disebut sebagai pemikir paling berpengaruh kedua dalam sejarah Tiongkok, setelah Konfusius sendiri.[1]

Kehidupan dan kematian[sunting | sunting sumber]

Zhu Xi, yang keluarganya berasal dari Kabupaten Wuyuan, Huizhou (di provinsi Jiangxi modern), dilahirkan di Fujian, di mana ayahnya bekerja sebagai kepala polisi daerah subprefektur. Setelah ayahnya dipaksa keluar dari kantor akibat penentangannya terhadap kebijakan peredaan pemerintah terhadap Jurchen pada tahun 1140, Zhu Xi menerima instruksi dari ayahnya di rumah. Banyak anekdot membuktikan bahwa dia adalah anak yang sangat dewasa sebelum waktunya. Tercatat bahwa pada usia lima tahun dia memberanikan diri untuk bertanya apa yang ada di luar Surga, dan pada usia delapan tahun dia memahami pentingnya Kebajikan Klasik (Xiaojing). Sebagai seorang pemuda, dia terinspirasi oleh proposisi Mensius bahwa semua orang bisa menjadi orang bijak.[2] Setelah kematian ayahnya pada tahun 1143, ia belajar dengan teman-teman ayahnya Hu Xian, Liu Zihui, dan Liu Mianzhi. Pada tahun 1148, pada usia 19, Zhu Xi lulus Ujian Kenegaraan dan menjadi cendekiawan. Posisi mandat resmi pertama Zhu Xi adalah sebagai Panitera Subprefektur di Tong'an (同安縣主簿), yang ia jabat selama tahun 1153 - 1156. Dari tahun 1153 ia mulai belajar di bawah Li Tong, yang mengikuti tradisi Neo-Konfusianisme dari Cheng Hao dan Cheng Yi, dan secara resmi menjadi muridnya pada tahun 1160.

Pada tahun 1179, setelah tidak melayani dalam kapasitas resmi sejak tahun 1156, Zhu Xi diangkat menjadi Prefek Distrik Militer Nankang (南康軍), di mana ia menghidupkan kembali Akademi Gua Rusa Putih (Hanzi: 白鹿洞書院; Pinyin: Báilùdòng Shūyuàn).[3] dan dilengserkan tiga tahun kemudian karena menyerang ketidakmampuan dan korupsi beberapa pejabat yang berpengaruh. Setelah pemberhentiannya, ia dituduh melakukan banyak kejahatan dan sebuah petisi dibuat untuk mengeksekusinya. Sebagian besar dari para oposisi ini dipimpin oleh Han Tuozhou, Perdana Menteri, yang merupakan pesaing politik Zhu.[4][5] Meskipun ajarannya banyak diserang oleh sejumlah tokoh penting, hampir seribu orang yang berani menghadiri pemakamannya.[6] Setelah kematian Han Tuozhou, penerus Zhu Zhen Dexiu, bersama dengan Wei Liaoweng, menjadikan cabang Neo-Konfusianisme Zhu sebagai filosofi dominan di Pengadilan Song.[7][8]

Pada tahun 1208, delapan tahun setelah kematiannya, Kaisar Ningzong dari Song merehabilitasi Zhu Xi dan menghormatinya dengan nama anumerta Wen Gong (文公), yang berarti “Pria Berbudaya yang Terhormat”.[9] Sekitar tahun 1228, Kaisar Lizong dari Song menghormatinya dengan gelar kehormatan anurmerta Adipati (Negara) Hui (徽國公).[10] Pada tahun 1241, sebuah tablet peringatan untuk Zhu Xi ditempatkan di Kuil Kongtzu di Qufu[11]. Kini, Zhu Xi dihormati sebagai salah satu dari "Dua Belas Filsuf" (十二哲) Konfusianisme.[12] Sinologis dan orang Tionghoa modern kerap merujuknya sebagai Zhu Wen Kung (朱文公) sebagai pengganti namanya.

Lihat pula[sunting | sunting sumber]

Catatan kaki dan referensi[sunting | sunting sumber]

  1. ^ Confucius; Slingerland, Edward (2006). The Essential Analects: Selected Passages with Traditional Commentary (dalam bahasa Inggris). Hackett Publishing. hlm. 148. ISBN 1-60384-346-9. 
  2. ^ Thompson, Kirill (2017). Zalta, Edward N., ed. The Stanford Encyclopedia of Philosophy (dalam bahasa Inggris) (edisi ke-Musim Panas 2017). Metaphysics Research Lab, Stanford University. 
  3. ^ Gardner 1990, hlm. 3-6.
  4. ^ Xu, Haoran. "The Relationship Between Zhen Dexiu and Neo-Confucianism:under the Background of an Imperial Edict Drafter". CNKI (dalam bahasa Inggris). Journal of Peking University (philosophy of Social Sciences). Diakses tanggal 11 Januari 2017. 
  5. ^ Rodney Leon Taylor; Howard Yuen Fung Choy (Januari 2005). The Illustrated Encyclopedia of Confucianism: A-M (dalam bahasa Inggris). The Rosen Publishing Group. hlm. 53. ISBN 978-0-8239-4080-6. 
  6. ^ Chan 1963, hlm. 588.
  7. ^ Bettine Birge (7 Januari 2002). Women, Property, and Confucian Reaction in Sung and Yüan China (960–1368) (dalam bahasa Inggris). Cambridge University Press. hlm. 183. ISBN 978-1-139-43107-1. 
  8. ^ "Writings of the Orthodox School". World Digital Library (dalam bahasa Inggris). Library of Congress. Diakses tanggal 11 Januari 2017. 
  9. ^ Chan 1989, hlm. 34.
  10. ^ Chan 1989, hlm. 34; Hui merujuk pada Hui-chou tempat leluhurnya di Anhui, sekarang Jiangxi.
  11. ^ Gardner 1989, hlm. 9.
  12. ^ "World Architecture Images- Beijing- Confucius Temple" (dalam bahasa Inggris). Chinese-architecture.info. Diakses tanggal 22 April 2013. 

Bacaan lebih lanjut[sunting | sunting sumber]

  • J. Percy Bruce. Chu Hsi and His Masters, Probsthain & Co., London, 1922.
  • Daniel K. Gardner. Learning To Be a Sage, University of California Press, Berkeley, 1990. ISBN 0-520-06525-5.
  • Bruce E. Carpenter. 'Chu Hsi and the Art of Reading' in Tezukayama University Review (Tezukayama daigaku ronshū), Nara, Japan, no. 15, 1977, pp. 13–18. ISSN 0385-7743
  • Wing-tsit Chan, Chu Hsi: Life and Thought (1987). ISBN 0-312-13470-3.
  • Wing-tsit Chan, Chu Hsi: New Studies. University of Hawaii Press: 1989. ISBN 978-0-8248-1201-0
  • Gedalecia, D (1974). "Excursion Into Substance and Function." Philosophy East and West. vol. 4, 443-451.
  • Hoyt Cleveland Tillman, Utilitarian Confucianism: Ch‘en Liang's Challenge to Chu Hsi (1982)
  • Wm. Theodore de Bary, Neo-Confucian Orthodoxy and the Learning of the Mind-and-Heart (1981), mengenai perkembangan pemikiran Zhu Xi setelah kematiannya
  • Wing-tsit Chan (ed.), Chu Hsi and Neo-Confucianism (1986), kumpulan makalah konferensi
  • Donald J. Munro, Images of Human Nature: A Sung Portrait (1988), sebuah analisis konsep kodrat manusia dalam pemikiran Zhu Xi
  • Joseph A. Adler, Reconstructing the Confucian Dao: Zhu Xi's Appropriation of Zhou Dunyi (2014), sebuah studi tentang bagaimana dan mengapa Zhu Xi memilih Zhou Dunyi untuk menjadi Orang Bijak Konfusianisme sejati pertama sejak Mensius

Terjemahan[sunting | sunting sumber]

Semua terjemahan adalah kutipan kecuali dinyatakan sebaliknya.

  • McClatchie, Thomas (1874). Confucian Cosmogony: A Translation of Section Forty-nine of the Complete Works of the Philosopher Choo-Foo-Tze. Shanghai: American Presbyterian Mission. 
  • Bruce, J. Percy (1922). The philosophy of human nature. London: Probsthain. 
  • Wing-tsit Chan (1963), A Source Book in Chinese Philosophy. Princeton, NJ: Princeton University Press.
  • Gardner, Daniel (1986). Chu Hsi and Ta-hsueh: Neo-Confucian Reflection on the Confucian Canon. Cambridge: Harvard UP.
  • Chan, Wing-tsit (1967). Reflections On Things at Hand. New York: Columbia University Press. 
    • Terjemahan lengkap 近思錄.
  • Gardner, Daniel K. (1990). Learning to be a sage: selections from the Conversations of Master Chu, arranged topically. Berkeley: U. California Press. ISBN 0520909046. 
  • Wittenborn, Allen (1991). Further reflections on things at hand. Lanham: University Press of America. ISBN 0819183725. 
    • Terjemahan lengkap 續近思錄.
  • Ebrey, Patricia (1991). Chu Hsi's family rituals. Princeton, N.J.: Princeton University Press. ISBN 0691031495. 
    • Terjemahan lengkap 家禮.
  • Adler, Joseph A. (2002). Introduction to the study of the classic of change (I-hsüeh ch'i-meng). Provo, Utah: Global Scholarly Publications. 
    • Terjemahan lengkap 易學啟蒙.
  • Adler, Joseph A. (2014). Reconstructing the Confucian Dao: Zhu Xi's Appropriation of Zhou Dunyi). Albany: SUNY Press. 
    • Terjemahan lengkap komentar Zhu Xi terhadap Taijitu shuo 太極圖說 dan Tongshu 通書 dari Zhou Dunyi.

Pranala luar[sunting | sunting sumber]