Kantilasi

Dari Wikipedia bahasa Indonesia, ensiklopedia bebas
Lompat ke: navigasi, cari
Kejadian 1:9: Berfirmanlah Allah, "Hendaklah segala air berkumpul."
Huruf-huruf berwarna hitam, titik vokal dan d'geshim (tanda geminasi) berwarna merah, kantilasi berwarna biru.

Kantilasi (atau Tanda nyanyian) merupakan tanda-tanda untuk membantu pelantunan ritual dari bacaan-bacaan dari Alkitab Ibrani dalam ibadah sinagoga. Kantilasi itu ditulis dan dinotasikan dengan tanda-tanda khusus yang dicetak dalam teks Masoret Alkitab Ibrani (atau Tanakh) untuk melengkapi titik huruf dan vokal.

Tanda-tanda ini dikenal dalam bahasa Inggris sebagai accents, notes or trope symbols (aksen, not nada atau simbol tropes), dan dalam bahasa Ibrani sebagai טעמי המקרא ta'amei ha-mikra atau hanya טעמים te'amim. Beberapa tanda ini juga kadang-kadang digunakan dalam naskah Mishnah abad pertengahan. Motif-motif musik yang berhubungan dengan tanda-tanda ini dikenal dalam bahasa Ibrani sebagai niggun atau neginot (berbeda dengan nigun Hasid) dan dalam bahasa Yiddish sebagai טראָפ trop; kata trope kadang-kadang digunakan dalam bahasa Inggris dengan arti yang sama.

Sejarah[sunting | sunting sumber]

Dikenal ada tiga sistem tanda baca Ibrani (termasuk simbol vokal dan kantilasi) yang pernah digunakan: Babilonia, Palestina dan Tiberian; hanya yang terakhir yang digunakan saat ini.

Sistem Babilonia[sunting | sunting sumber]

Naskah Alkitab Babilonia dari periode Geonic tidak memuat tanda nyanyian yang dipakai saat ini, tapi menggunakan huruf Ibrani kecil untuk menandai pembagian signifikan dalam sebuah ayat. Hingga delapan huruf yang berbeda yang ditemukan, tergantung pada pentingnya istirahat dan di mana itu terjadi dalam ayat: ini sesuai kira-kira dengan disjunctives dari Tiberian sistem. Misalnya, dalam beberapa naskah kuno huruf tav, untuk tevir (istirahat), diartikan sama dengan Tiberian tevir dan zaqef.[1] Secara umum tidak ada simbol-simbol untuk conjunctives, meskipun beberapa naskah akhir menggunakan simbol-simbol Tiberian ini. Juga tidak ada yang setara untuk disjunctives kelas rendah seperti telishah gedolah: ini umumnya digantikan oleh tanda setara zaqef atau revia.

Tidak dikenal adanya realisasi musik dari tanda-tanda ini, tetapi tampaknya mungkin mewakili istirahat atau variasi dalam mengatur melodi diterapkan untuk setiap ayat. (Agak mirip dengan sistem yang digunakan dalam manuskrip-manuskrip Al-qur'an untuk panduan pembaca dalam lantunan ayat: lihat membaca Al-qur'an.)

Sistem ini tercermin dalam praktik-praktik tanda nyanyian dari orang-orang Yahudi Yaman, yang sekarang menggunakan simbol-simbol Tiberian, tetapi cenderung memiliki motif musik hanya untuk disjunctives dan membuat conjunctives monoton. Orang Yahudi Yaman hanya memiliki delapan motif disjunctive, dengan demikian jelas mencerminkan notasi Babilonia. Hal yang sama ada pada modus Karaite untuk haftarah; sementara pada modus haftarah Sephardi disjunctives yang berbeda sering memiliki motif yang sama atau hampir sama, mengurangi jumlah efektif motif pada jumlah yang sama.

Sistem Palestina[sunting | sunting sumber]

Sistem Babilonia, seperti yang disebutkan di atas, terutama yang bersangkutan dengan menunjukkan istirahat dalam ayat tersebut. Sebaliknya, naskah Palestina Awal terutama bersangkutan dengan penunjukan frase: contohnya urutan tifcha-etnachta, zarqa-segolta dan pashta-zaqef, dengan atau tanpa intervensi aksen kata-kata. Urutan ini umumnya terkait dengan serangkaian titik, yang diawali atau diakhiri dengan tanda hubung atau dot di tempat yang berbeda untuk menunjukkan urutan yang dimaksud. Aksen kata-kata (yang di Tiberian sistem menunjukkan conjunctives) umumnya ditunjukkan oleh titik berikut dengan kata-kata, seolah-olah untuk mengkaitkan ke kata berikutnya. Ada simbol yang terpisah untuk yang trope lebih rumit seperti pazer dan telisha gedolah.

Naskah-naskah umumnya sangat fragmentaris, tidak ada dua dari mereka mengikuti konvensi yang sama, dan tanda-tanda ini mungkin mewakili aide-memoire masing-masing pembaca bukannya sistem formal dari tanda baca (misalnya, vokal tanda-tanda yang sering digunakan hanya di mana kata lain akan ambigu). Dalam satu naskah, mungkin dari tarikh lebih muda, ada tanda terpisah untuk berbagai conjunctives, benar-benar melampaui jumlah pada sistem Tiberian (misalnya, munach sebelum etnachta memiliki tanda yang berbeda dari munach sebelum zaqef), dan sistem secara keseluruhan pendekatan yang Tiberian dalam kelengkapan. Dalam beberapa naskah kuno lainnya, khususnya yang mengandung Targumim daripada teks asli, Tiberian simbol-simbol yang telah ditambahkan oleh kemudian tangan. Secara umum, dapat diamati bahwa sistem Palestina dan Tiberian yang jauh lebih erat terkait satu sama lain daripada sistem Babilonia.

Sistem frasa ini tercermin dalam modus kantilasi Sephardic, di mana conjunctives (dan sampai batas tertentu "pengiring dekat" seperti tifcha, pashta dan zarqa) yang diberikan sebagai berkembang mengarah ke motif berikut disjunctive bukan sebagai motif mereka sendiri.

Penggunaan yang agak tidak konsisten dari titik-titik di atas dan di bawah kata-kata sebagai disjunctives ini mirip dengan yang ditemukan pada teks Syria.[2] Kahle[3] juga mencatat beberapa kemiripan dengan tanda baca dari Samaria ibrani.

Sistem Tiberian[sunting | sunting sumber]

Pada abad kesepuluh Masehi, lantunan yang digunakan di Palestina jelas telah menjadi lebih kompleks, baik karena adanya motif pazer, geresh dan telisha dalam ayat-ayat yang panjang dan karena realisasi dari sebuah frasa berakhir dengan jenis tertentu dari istirahat bervariasi menurut jumlah kata dan suku kata dalam frasa itu. Karenanya, Masoretes Tiberian memutuskan untuk menciptakan sebuah notasi komprehensif dengan simbol pada setiap kata, untuk menggantikan sistem yang sebelumnya digunakan terpisah-pisah. Secara khusus, hal itu perlu untuk menciptakan berbagai kata aksen untuk menunjukkan bagaimana untuk memperkenalkan dan mengembangkan motif utama dalam frase panjang. (Misalnya, tevir didahului oleh yan, pendek berkembang, dalam frasa pendek tapi oleh darga, yang lebih rumit menjalankan not nada, dalam frase panjang.) Sistem yang mereka pakai adalah salah satu yang di gunakan saat ini, dan ditemukan dalam naskah Alkitab seperti Aleppo Codex. Sebuah risalah Masoret yang disebut Diqduqe benci'amim (aturan yang tepat dari aksen) oleh Harun ben Moses ben Asher terlestarikan, meskipun nama-nama dan klasifikasi aksen agak berbeda dengan saat ini.

Karena aksen tidak ditampilkan pada gulungan Taurat, dianggap perlu untuk memiliki orang yang membuat isyarat tangan kepada pembaca untuk menunjukkan nada, seperti sistem neumes Bizantium. Sistem cheironomy ini bertahan di beberapa komunitas sampai sekarang, terutama di Italia. Ada spekulasi bahwa bentuk dan nama-nama dari beberapa aksen (misalnya tifcha, secara harfiah berarti "lebar tangan") dapat merujuk ke sinyal tangan daripada sintaksis fungsi atau melodi yang dilambangkan oleh mereka. Sekarang pada sebagian besar masyarakat tidak ada sistem sinyal tangan dan pembaca belajar melodi masing-masing pembacaan terlebih dahulu.

SistemTiberian tersebar dengan cepat dan diterima di semua masyarakat pada abad ke-13. Masing-masing komunitas menafsirkan ulang tradisi pembacaan sehingga untuk mengalokasikan satu pendek musikal motif untuk masing-masing simbol: proses ini telah tersebar sejauh tradisi Ashkenazi Barat dan Ottoman (Yerusalem-Sephardi, Suriah dll.). Belajar aksen dan musik lagu ini sekarang merupakan bagian penting dari persiapan untuk bar mitzvah, karena ini adalah kesempatan pertama di mana seseorang membaca dari Taurat di depan umum.

Di awal periode Reformasi gerakan ada gerakan untuk meninggalkan sistem tanda nyanyian, dan memberikan pembacaan kitab Suci dalam pidato normal (dalam bahasa Ibrani atau dalam bahasa sehari-hari). Dalam beberapa dekade terakhir, namun, tanda nyanyian tradisional telah dipulihkan di banyak komunitas.

Tujuan[sunting | sunting sumber]

Penggunaan di Sinagoga[sunting | sunting sumber]

Tujuan utama dari tanda-tanda nyanyian adalah untuk memandu nyanyian dari teks-teks suci selama ibadah umum. Seicara kasar, setiap kata dari teks yang memiliki tanda kantilasi pada aksen utama dan berhubungan dengan tanda itu adalah sebuah frase musik yang menceritakan bagaimana menyanyikan kata-kata itu. Kenyataannya adalah lebih kompleks, dengan beberapa kata-kata yang memiliki dua atau tidak ada tanda-tanda dan makna musikal dari beberapa tanda tergantung pada konteks. Ada set yang berbeda dari musik frase yang terkait dengan bagian yang berbeda dari Alkitab. Musik yang bervariasi yang berbeda dengan tradisi Yahudi dan gaya cantorial individu.

Penjelasan untuk teks[sunting | sunting sumber]

Tanda kantilasi juga memberikan informasi tentang sintaksis struktur teks dan beberapa mengatakan mereka komentar pada teks itu sendiri, menyoroti ide-ide penting musik. Kiasan yang tidak random string tetapi mengikuti satu set dan dideskripsikan tata bahasa. Kata ta mbak, digunakan dalam bahasa ibrani untuk merujuk ke tanda nyanyian, secara harfiah berarti "rasa" atau "akal", intinya bahwa jeda dan intonasi dilambangkan dengan aksen (dengan atau tanpa musik formal rendition) membawa keluar rasa bagian itu.

Sistem yang berbeda untuk kelompok kitab yang berbeda[sunting | sunting sumber]

Ada dua sistem tanda nyanyian dalam Tanakh. Salah satunya adalah digunakan dalam dua puluh satu buku prosa, sementara yang lain muncul dalam tiga puitis kitab Mazmur, Amsal dan Ayub. Kecuali dinyatakan sebaliknya, artikel ini menjelaskan "prosa" sistem.

Akar tradisional[sunting | sunting sumber]

Saat ini sistem not kantilasi memiliki akar sejarah di  masorah Tiberian. Tanda kantilasi ini dimasukkan dalam Unicode sebagai karakter U+0591 sampai U+05AF dalam blok abjad Ibrani .

Penamaan berbeda menurut ritus[sunting | sunting sumber]

Nama-nama beberapa tanda kantilasi berbeda dalam tradisi Ashkenazi, Sephardi, italia dan Yaman; misalnya Sephardim menggunakan qadma yang berarti sama dengan sebutan Ashkenazim pashta, dan azla sama dengan sebutan Ashkenazim qadma. Dalam artikel ini, sebagaimana di hampir semua tata bahasa bahasa Ibrani, digunakan terminologi Ashkenazi. Nama-nama dalam tradisi-tradisi lain yang ditampilkan dalam tabel di bawah ini.

Fungsi dari tanda kantilasi dalam penjelasan teks[sunting | sunting sumber]

Tanda kantilasi mempunyai tiga fungsi:

Fungsi
Fungsi Deskripsi
Sintaks Membagi ayat-ayat Alkitab menjadi unit makna yang lebih kecil, suatu fungsi yang juga memberikan mereka kesempatan yang terbatas tetapi kadang-kadang berperan penting sebagai sumber untuk eksegesis. Fungsi ini dicapai melalui penggunaan berbagai tanda-tanda konjunktif (yang menunjukkan bahwa kata-kata yang harus dihubungkan dalam satu frasa) dan terutama suatu hirarki membagi tanda-tanda dari berbagai kekuatan yang membagi masing-masing ayat menjadi frasa-frasa lebih kecil. Fungsi tanda kantilasi disjunktif mungkin kira-kira dibandingkan dengan tanda baca modern seperti titik, koma, titik koma, dll.
Fonetik Sebagian besar tanda kantilasi menunjukkan suku kata tertentu di mana tekanan (aksen) jatuh dalam pengucapan kata.
Musik Tanda kantilasi mempunyai nilai musik: membaca Alkitab Ibrani dengan kantilasi menjadi lantunan musik, di mana musik itu sendiri berfungsi sebagai alat untuk menekankan tepat aksentuasi dan sintaks (seperti disebutkan sebelumnya).

Sintaks[sunting | sunting sumber]

Secara umum, masing-masing kata dalam Tanakh memiliki satu tanda tanda nyanyian. Ini mungkin baik yg memisahkan, menunjukkan pembagian antara yang dan berikut kata-kata, atau kata, bergabung dengan dua kata (seperti cercaan di musik). Dengan demikian, disjunctives membagi ayat ke frase, dan dalam setiap kalimat, semua kata-kata kecuali yang terakhir membawa conjunctives. (Ada dua jenis pengecualian untuk aturan tentang kata-kata hanya memiliki satu tanda. Kelompok kata yang diikuti oleh tanda hubung dianggap sebagai satu kata sehingga mereka hanya memiliki satu aksen di antara mereka. Sebaliknya, kata yang panjang mungkin memiliki dua misalnya, yg memisahkan pada suku kata stres terkait dengan kata dua suku kata sebelum di tempat meteg.)

Disjunctives secara tradisional dibagi menjadi empat tingkat, dengan tingkat yang lebih rendah disjunctives menandai kurang penting istirahat.

  1. Tingkat pertama, yang dikenal sebagai "Kaisar", termasuk sof pasuq / siluq, menandai akhir dari ayat tersebut, dan atnach / etnachta, menandai tengah.
  2. Tingkat kedua ini dikenal sebagai "Raja". Biasa tingkat kedua yg memisahkan zaqef qaton (ketika sendiri, ini menjadi zaqef gadol). Ini digantikan oleh tifcha ketika di lingkungan terdekat dari sof pasuq atau atnach. Penguatan tingkat kedua yg memisahkan, yang digunakan dalam ayat-ayat panjang, segol: ketika hal itu terjadi dengan sendirinya, hal ini dapat digantikan oleh shalshelet.
  3. Tingkat ketiga adalah yang dikenal sebagai "Adipati". Biasa tingkat ketiga yg memisahkan revia. Musik alasan, ini digantikan oleh zarqa ketika di sekitar segol, oleh pashta atau yetiv ketika di sekitar zakef, dan oleh tevir ketika di sekitar tifcha.
  4. Tingkat keempat adalah yang dikenal sebagai "Penting". Ini ditemukan terutama di lagi ayat-ayat, dan cenderung cluster dekat awal setengah-ayat: untuk alasan ini mereka musik realisasi biasanya lebih rumit daripada tingkat yang lebih tinggi disjunctives. Mereka pazer, geresh, gershayim, telisha gedolah, munach legarmeh dan qarne farah.

Konjunktif umum adalah munach. Tergantung pada mana yg memisahkan berikut, ini dapat diganti oleh yan, mahpach, darga, qadma, telisha qetannah atau yerach ben yomo.

Salah satu simbol lain adalah yan kefulah, double yan. Ada beberapa perdebatan tentang apakah ini adalah sebuah penghubung atau sesekali pengganti tevir.

Disjunctives memiliki fungsi yang agak mirip dengan tanda baca dalam bahasa-bahasa Barat. Sof pasuq bisa dianggap sebagai penuh berhenti, atnach sebagai semi-colon, tingkat kedua disjunctives sebagai koma dan tingkat ketiga disjunctives sebagai koma atau tak bertanda. Di mana dua kata yang tertulis dalam membangun negara (misalnya, pene ha-mayim, "the face of the waters"), yang pertama kata benda (nomen regens) selalu membawa penghubung.

Tanda kantilasi yang sering bantuan yang penting dalam penafsiran suatu bagian. Misalnya, kata-kata qol qore laut mati yang indah panu derekh YHWH (Yesaya 40:3) diterjemahkan dalam Versi Resmi sebagai "suara yang berseru di padang gurun: Persiapkanlah jalan untuk TUHAN". Seperti kata qore mengambil tingkat tinggi yg memisahkan zaqef qaton makna ini putus asa dengan tanda nyanyian.[butuh rujukan] Dengan demikian, New Revised Standard Version menerjemahkan "Sebuah suara berseru: 'Di belantara mempersiapkan jalan LORD, ...'" sementara Baru Jewish Publication Society Versi memiliki "suara cincin keluar: 'Langit di gurun jalan untuk LORD'."

Fonetik[sunting | sunting sumber]

Kebanyakan tanda nyanyian tanda-tanda yang ditulis pada konsonan yang menekankan suku kata dari sebuah kata. Hal ini juga menunjukkan mana yang paling penting diperhatikan dari musik motif harus pergi.

Beberapa tanda-tanda selalu pergi di pertama atau konsonan terakhir dari sebuah kata. Hal ini mungkin untuk musik, atau mungkin untuk membedakan mereka dari yang lain aksen bentuk yang sama. Misalnya, pashta, yang berjalan pada konsonan terakhir, jika tidak terlihat seperti qadma, yang berjalan pada suku kata stres.

Beberapa tanda-tanda yang ditulis (dan sung) yang berbeda ketika kata tidak menekankan pada suku kata terakhir. Pashta pada kata-kata semacam ini adalah dua kali lipat, satu pergi pada suku kata stres dan yang lain pada akhir konsonan. Geresh dua kali lipat, kecuali jika hal ini terjadi pada non-akhirnya-menekankan kata atau mengikuti qadma (untuk membentuk qadma ve-azla frase).

Musik[sunting | sunting sumber]

Tanda nyanyian tanda-tanda memandu pembaca dalam menerapkan nyanyian Alkitab bacaan. Mantra ini secara teknis dianggap sebagai ritual bentuk intonasi bicara bukan sebagai latihan musik seperti nyanyian berirama himne: untuk alasan ini, orang Yahudi selalu berbicara tentang mengucapkan atau membaca suatu bagian daripada menyanyi . (Dalam bahasa Yiddish kata leynen 'baca', berasal dari bahasa Latin legere, sehingga menimbulkan Yahudi inggris kata kerja "leyn".)

Musik nilai tanda-tanda nyanyian menyajikan fungsi yang sama untuk orang-orang Yahudi di seluruh dunia, tapi khusus lagu-lagu yang berbeda di antara komunitas yang berbeda. Yang paling umum lagu-lagu yang hari ini adalah sebagai berikut.

  • Di Kalangan Yahudi Ashkenazi:
    • Polandia-lithuania melodi, yang digunakan oleh Ashkenazic keturunan Yahudi Eropa timur, adalah yang paling umum tune di dunia saat ini, baik di Israel dan diaspora.
    • Yang Ashkenazic melodi dari tengah dan barat Yahudi Eropa yang digunakan jauh lebih hari ini daripada sebelum Holocaust, tapi masih bertahan di beberapa komunitas, khususnya di Inggris. Mereka tertarik karena sangat mirip melody adalah dinotasikan oleh Johann Reuchlin seperti yang di gunakan di Jerman pada zamannya (abad 15-16, C. E.).
  • Di antara Sephardi dan Mizrahi Yahudi:
    • "Yerusalem Jerusalem" (Sepharadi-Yerushalmi) melodi adalah sekarang yang paling banyak digunakan Sephardic melodi di Israel, dan juga digunakan dalam beberapa Sephardic masyarakat di diaspora.
    • Yunani/turki/Balkan, Suriah dan Mesir melodi yang terkait dengan Yerusalem Sephardic melodi. Mereka lebih hemat digunakan di Israel hari ini, tapi masih terdengar di Diaspora, terutama di Amerika.
    • Ada dua Irak melodi, satu dekat ke Suriah melodi dan secara tradisional digunakan di Baghdad (dan kadang-kadang di Israel), dan yang lain yang lebih khas melodi yang berasal di Mosul dan umumnya digunakan di Irak Yahudi diaspora.[4]
    • Maroko melody digunakan secara luas oleh orang-orang Yahudi keturunan Maroko, baik di Israel dan di diaspora, terutama Perancis. Itu membagi ke spanyol-Maroko melodi, digunakan di pesisir utara strip, dan Arab-Maroko melodi, yang digunakan di pedalaman negara, dengan beberapa variasi lokal. Aljazair, Tunisia dan Libya melodi yang sama.
    • Dalam bahasa spanyol dan portugis melodi yang umum digunakan dalam bahasa spanyol dan portugis Sephardi masyarakat dari Livorno, Gibraltar, Belanda, Inggris, Kanada, Amerika Serikat dan tempat-tempat lain di Amerika. Hal ini berkaitan erat dengan spanyol-Maroko melodi dan memiliki beberapa kemiripan dengan Irak (Mosul dan dispora) melodi.
  • Italia melodi masih digunakan di Italia, serta di satu italia sinagoga di Yerusalem, satu di Istanbul, dan satu di New York City. Ini sangat bervariasi secara lokal: untuk contoh melodi yang digunakan dalam Roma menyerupai spanyol dan portugis melodi daripada yang digunakan di Italia utara.
  • Romaniote gaya tanda nyanyian yang digunakan saat ini di Yunani, New York dan Israel dan berakar di Bizantium tradisi[5]
  • Para Yaman melodi dapat didengar di Israel terutama, tetapi juga di beberapa kota di Amerika.[6]

Melodi yang Direkonstruksi[sunting | sunting sumber]

Telah ada upaya rekonstruksi melodi asli oleh Suzanne Haïk-Vantoura, atas dasar bentuk dan posisi dari tanda dan tanpa referensi untuk melodi yang ada, seperti yang dijelaskan dalam bukunya La musique de la Bible révélée dan catatan nya. Rekonstruksi yang menganggap tanda-tanda yang mewakili derajat dari berbagai skala musik, itu adalah catatan individu, yang menempatkan itu bertentangan dengan semua yang ada tradisi di mana tanda-tanda yang selalu mewakili melodi motif; hal ini juga tidak memperhitungkan keberadaan sistem yang lebih tua dari notasi, seperti Babilonia dan Palestina sistem. Ahli musik telah menolak hasil nya seperti yang meragukan dan metodologi sebagai cacat.[7]

Melodi tradisional[sunting | sunting sumber]

Melodi Ashkenazi[sunting | sunting sumber]

Dalam tradisi musik atau kantilasi Ashkenazi, masing-masing kebiasaan daerah geografis mencakup total enam melodi besar dan beragam melodi kecil yang terpisah untuk kantilasi:

  • Taurat dan Haftarot (3 melodi)
    • 1. Taurat (umum melodi sepanjang tahun) Example
    • 2. Taurat – melodi khusus untuk Rosh Hashanah dan Yom Kippur. Satu mungkin mendengar membaca di [2]. Lagu ini juga digunakan pada Simhat Torah dalam berbagai derajat (tergantung pada komunitas tertentu). Gema itu juga dapat didengar untuk ayat-ayat tertentu di dalam Taurat bacaan untuk hari-hari puasa di beberapa komunitas.
      • Ada sejumlah varian digunakan untuk bagian-bagian khusus, seperti untuk Aseret haDibrot (Sepuluh Perintah allah), Az Yashir (Song of the Sea), dan daftar Masa ' pl.
      • Di semua Taurat mode, ada "coda" motif yang digunakan untuk beberapa kata-kata terakhir dari masing-masing membaca.
      • Ada khusus coda digunakan pada akhir masing-masing dari lima kitab Taurat yang mengarah ke tradisional seruan "Hazak Hazak V'Nithazek!" (Menjadi kuat, menjadi kuat sehingga kita dikuatkan).
    • 3. Haftarot Example
      • Di haftarah mode, ada juga "coda" motif. Di Barat Ashkenazic mode ini diterapkan untuk akhir setiap ayat. Yang berbeda coda digunakan pada akhir haftarah antara Barat dan Timur, dan Ashkenazim, modulasi dari kecil ke besar untuk memperkenalkan berkat berikut ini.
      • Ini juga lagu yang diterapkan ketika membaca non-haftarah bagian-bagian dari buku-buku para Nabi dan yang terakhir tulisan-Tulisan (Daniel, Ezra-Nehemia, dan Kronik), meskipun penggunaan ini sebagian besar teoretis, karena ini tidak tunduk pada publik membaca sebagai bagian lain dan buku-buku.
  • Dalam Lima Megillot (3 melodi yang digunakan untuk lima gulungan)
    • 4. Esther – sebagian besar cahaya dan gembira selaras dengan unsur-unsur drama dan firasat yang digunakan untuk Megillat Esther di Purim. Coda di akhir setiap pasuk (ayat) memodulasi dari besar ke kecil untuk menghasilkan lebih banyak efek yang serius. Tertentu bagian-bagian pendek yang berkaitan dengan penghancuran bait suci yang lazim dibaca di lagu Ratapan. Ada juga tambahan musik bea cukai, seperti mengatakan kata סוס (kuda) dengan ringkikan suara, tidak ditunjukkan oleh tanda nyanyian.
    • 5. Ratapan – lagu sedih. Gema itu juga dapat didengar untuk ayat-ayat tertentu dalam kitab Ester dan dalam Taurat bacaan sebelumnya Kesembilan dari Av. Yang Haftarot sebelum dan selama Sembilan Av juga menggunakan melodi ini, ketika baca di nonHasidic shuls. Example
    • 6. Sisa tiga gulungan publik baca dalam Ashkenazic masyarakat selama tiga festival ziarah. Semua yang dibaca dalam melodi yang sama, yang mungkin dianggap "umum" melodi untuk megillot: Lagu Lagu pada Paskah; Ruth pada Shavuot; Pengkhotbah pada Sukkot.

Ashkenazic tradisi mempertahankan melodi khusus tanda nyanyian catatan dari Mazmur, Amsal, dan Pekerjaan, yang tidak umum baca di sinagoga oleh orang-orang Yahudi Eropa. Namun, Ashkenazic yeshiva dikenal sebagai Aderet Eliyahu, atau (lebih informal) Zilberman ini, di Kota Tua Yerusalem, menggunakan adaptasi dari Suriah tanda nyanyian-melodi untuk buku-buku ini, dan ini menjadi lebih populer di antara lainnya Ashkenazim.[butuh rujukan]

Melodi Sefardi dan Timur[sunting | sunting sumber]

Pada awal abad ke-20 hanya ada satu tradisi Ottoman-Sefardi (tidak ada keraguan variasi lokal) yang meliputi Turki, Suriah, Palestina dan Mesir.[8] Saat ini, melodi Sefardi-Yerusalem, Suriah, Mesir dan Baghdad dikenali sebagai satu keluarga. Misalnya, dalam tradisi-tradisi membaca Torah selalu atau hampir selalu di Maqam Sigah. Ada beberapa variasi, di antara individu pembaca maupun masyarakat: misalnya melodi Mesir terkait dengan melodi Suriah yang lebih rumit dan banyak nada serta bertransisi menuju Maqam Huzzam sebelum pengusiran massal pada tahun 1950. Tradisi Yahudi Karait, yang berbasis di Mesir, juga merupakan bagian dari kelompok ini.[9]

Keluarga lain yang terkenal terdiri dari melodi Irak (Mosul dan diaspora Irak), Maroko-Spanyol, Spanyol dan Portugis. Kemungkinan alasan adanya melodi yang mirip di ujung-ujung dunia Arab adalah bahwa mereka mewakili sisa-sisa tradisi Yahudi-Arab tua yang tidak dipengaruhi oleh tradisi Ottoman-Sefardi di kemudian hari yang menyebar ke negara-negara sekitarnya. Ada juga kemungkinan beberapa konvergensi antara melodi Spanyol dan Portugis dan Irak London selama pemerintahan Inggris di India dan British Mandate di Mesopotamia.

Orang-orang Yahudi dari Afrika Utara, Timur Tengah, Asia Tengah dan Yaman semua memiliki tradisi musik lokal untuk kantilasi. Ketika komunitas Yahudi beremigrasi (sebagian besar ke Israel) selama abad ke-20, mereka membawa tradisi musiknya. Tapi ketika para imigran itu menua, banyak melodi asal mulai dilupakan, atau menjadi berasimilasi ke dalam "Sefardi Yerusalem".

Bagi komunitas Ashkenazim, hanya ada satu lantunan untuk pembacaan Taurat dan lagu yang berbeda untuk haftarot. Orang-orang Yahudi berbahasa Spanyol dan Portugis memiliki sebuah lagu untuk Sepuluh Perintah Allah ketika membaca menurut ta mbak elyon, yang dikenal sebagai "High Na'um", yang juga digunakan untuk beberapa kata lain dan bagian-bagian yang diinginkan untuk ditekankan.[10] komunitas Lain, seperti Suriah, orang-orang Yahudi, mengamati perbedaan antara dua set tanda nyanyian untuk Sepuluh Perintah allah tetapi tidak memiliki melodi khusus untuk ta am 'elyon.[11] Ada ada khusus tune untuk Rosh Hashanah dan Yom Kippur di setiap Sephardic tradisi. Seperti dengan Ashkenazim, normal musik nilai tanda-tanda nyanyian diganti dengan "coda" motif pada akhir setiap membaca Taurat dan setiap haftarah ayat (meskipun tidak ada khusus coda untuk akhir haftarah), menunjukkan asal-usul yang sama untuk Sephardi dan Ashkenazi nyanyian.

Timur-komunitas Yahudi tidak memiliki liturgi tradisi membaca kitab Pengkhotbah, dan tidak ada masyarakat liturgi pembacaan Kidung pada Paskah, meskipun singkat ekstrak dapat dibaca setelah pagi selama semester pertama Nisan. (Individu dapat membacanya setelah Seder Paskah, dan banyak masyarakat yang membacanya setiap jumat malam.) Ada yang berupa lagu-lagu untuk Lagu Lagu, Rut, Ester dan Ratapan. Prosa ayat-ayat di awal dan akhir kitab Ayub dapat dibaca, baik untuk lagu Lagu dari lagu-Lagu atau bahwa Rut, tergantung pada masyarakat. Ruth tune umumnya "default" tune untuk setiap kitab Ketuvim (Hagiographa) yang tidak memiliki lagu sendiri.

Tidak seperti tradisi Ashkenazi, tradisi timur, khususnya yang dari orang Yahudi-Suriah, termasuk melodi khusus tanda nyanyian Kitab Mazmur, Amsal dan puitis bagian dari Kitab Ayub. Di masyarakat timur, KItab Amsal baca pada enam hari Sabat antara Paskah dan Shavuot, Kitab Ayub pada Kesembilan Av, dan Kitab Mazmur yang baca pada banyak kesempatan. Yang tanda nyanyian melodi untuk Mazmur juga dapat bervariasi tergantung pada kesempatan tersebut. Dalam bahasa spanyol dan portugis orang-orang Yahudi tidak memiliki tradisi untuk render Mazmur menurut tanda nyanyian, tapi melodi yang digunakan untuk beberapa mazmur dalam kebaktian malam ini terasa mirip dengan yang dari Suriah mazmur tanda nyanyian, dan mungkin merupakan sisa-sisa tradisi tersebut.

Melodi Yaman[sunting | sunting sumber]

Kantilasi Yaman memiliki total delapan motif-motif yang khas, terbagi dalam empat pola:

  • molikh ('bergerak') digunakan untuk konjunktif dan beberapa disjunktif minor
  • mafsiq ('berhenti') untuk sebagian besar disjunktif tingkat ketiga
  • ma'amid ('memanjangkan') untuk sebagian besar disjunktif tingkat kedua; dan
  • pola etnaḥa dan silluq (sof pasuq).

Hal ini berlaku sama bagi sistem yang digunakan untuk Taurat dan sistem yang digunakan untuk kitab-kitab lain. Tampaknya menjadi peninggalan dari masa Sistem Babilonia, yang juga hanya mengakui delapan jenis disjunktif dan tidak ada konjunktif.

Melodi Pembelajaran[sunting | sunting sumber]

Beberapa komunitas telah menyederhanakan melodi untuk Taurat, yang digunakan untuk mengajari anak-anak, berbeda dari modus yang digunakan dalam ibadah. (Tidak sama dengan lernen steiger yang digunakan untuk mempelajari Mishnah dan Talmud.) Misalnya, masyarakat Yaman mengajarkan melodi modern untuk anak-anak, dapat digunakan baik di sekolah dan ketika mereka dipanggil untuk membaca keenam aliyah.[12] disederhanakan melody juga digunakan untuk membaca Targum, yang umumnya dilakukan oleh seorang anak muda.

Sebaliknya, masyarakat Yahudi Suriah mengenal dua jenis Taurat tanda nyanyian, sederhana satu untuk penggunaan umum dan yang lebih rumit yang digunakan oleh profesional hazzanim. Ini adalah kemungkinan yang sederhana melodi awalnya modus pengajaran. Namun hari ini itu adalah modus dalam penggunaan umum, dan juga merupakan nenek moyang dari "Yerusalem-Sephardic" melodi.

Beberapa komunitas telah disederhanakan melodi untuk nabi-Nabi, berbeda dari yang digunakan dalam membaca Haftarah: perbedaan disebutkan dalam satu abad pertengahan Sephardic sumber.[13]

Nama dan bentuk te'amim[sunting | sunting sumber]

Nama-nama dalam berbagai tradisi[sunting | sunting sumber]

Tabel berikut menunjukkan nama-nama te'amim dalam tradisi Ashkenazi, Sefardi, dan Italia bersama dengan simbol-simbol Unicode. Poin-poin berikut ini harus dicatat.

  • Tanda kantilasi jarang didukung dalam banyak default font Ibrani. Ditampilkan pada Windows jika salah satu font berikut diinstal:
    Times New Roman, Arial, Gisha, Microsoft Sans Serif, Code2000, Courier New, Ezra SIL, SBL Hebrew
  • Font Ibrani default berikut tidak menampilkan tanda-tanda ini :
    David, Miriam, Batang, FrankRuehl (juga serif, sans-serif, huruf monospace kecuali dikonfigurasi secara manual)
  • Tanda untuk U+05AA (yerach ben yomo atau galgal) tidak boleh digambar dengan centang bagian bawah vertikal yang digunakan dalam tanda yang digunakan untuk U+05A2 (atnach hafukh), namun beberapa font yang menggambar tanda-tanda ini identik.
Ashkenazi Sefardi Italia
בֽ׃

U+05C3

סוֹף פָּסֽוּק

Sof pasuq/ silluq

סוֹף פָּסֽוּק

Sof pasuq

סוֹף פָּסֽוּק

Sof pasuq

ב֑

U+0591

אֶתְנַחְתָּ֑א

Etnaḥta

אַתְנָ֑ח

Atnaḥ

אַתְנָ֑ח

Atnaḥ

ב֒

U+0592

סֶגּוֹל֒

Segol

סְגוֹלְתָּא֒

Segolta

שְׁרֵי֒

Shere

ב֓

U+0593

שַׁלְשֶׁ֓לֶת

Shalshelet

שַׁלְשֶׁ֓לֶת

Shalshelet

שַׁלְשֶׁ֓לֶת

Shalshelet

ב֔

U+0594

זָקֵף קָטָ֔ן

Zaqef qatan

זָקֵף קָט֔וֹן

Zaqef qaton

זָקֵף קָט֔וֹן

Zaqef qaton

ב֕

U+0595

זָקֵף גָּד֕וֹל

Zaqef gadol

זָקֵף גָּד֕וֹל

Zaqef gadol

זָקֵף גָּד֕וֹל

Zaqef gadol

ב֖

U+0596

טִפְחָ֖א

Tifcha

טַרְחָ֖א

Tarḥa

טַרְחָ֖א

Tarḥa

ב֗

U+0597

רְבִ֗יע

Revia/revi’i

רְבִ֗יע

Revia

רְבִ֗יע

Revia

ב֮

U+05AE[14]

זַרְקָא֮

Zarqa

זַרְקָא֮

Zarqa

זַרְקָא֮

Zarqa

ב֙

U+0599

פַּשְׁטָא֙

Pashta

קַדְמָא֙

Qadma

פַּשְׁטָא֙

Pashta

ב֨ב֙

U+0599 U+05A8

שְׁנֵ֨י פַּשְׁטִין֙

Shene pashtin/pashtayim

תְּרֵ֨י קַדְמִין֙

Tere qadmin

שְׁנֵ֨י פַּשְׁטִין֙

(Shene) pashtin

ב֚

U+059A

יְ֚תִיב

Yetiv

יְ֚תִיב

Yetiv

שׁ֚וֹפָר יְתִיב

Shofar yetiv

ב֛

U+059B

תְּבִ֛יר

Tevir

תְּבִ֛יר

Tevir

תְּבִ֛יר

Tevir

ב֡

U+05A1

פָּזֵ֡ר

Pazer

פָּזֵר קָטָ֡ן

Pazer qatan

פָּזֵר קָטָ֡ן

Pazer qatan

ב֟

U+059F

קַרְנֵי פָרָ֟ה

Qarne farah/ pazer gadol

קַרְנֵי פָרָ֟ה

Qarne farah

קַרְנֵי פָרָ֟ה

Qarne farah

ב֠

U+05A0

תְּ֠לִישָא גְדוֹלָה

Telisha gedolah

תִּ֠רְצָה

Tirtzah

תַּ֠לְשָׁא

Talsha

ב֜

U+059C

אַזְלָא-גֵּ֜רֵשׁ

Azla Geresh

גְּרִ֜ישׁ

Gerish

גֵּ֜רֵשׁ

Geresh/azla

ב֞

U+059E

גֵּרְשַׁ֞יִם

Gershayim

שְׁנֵי גְרִישִׁ֞ין

Shene gerishin

שְׁנֵי גְרִישִׁ֞ין

Shene gerishin

ב֣׀

U+05A3

מֻנַּח לְגַרְמֵ֣הּ׀

Munach legarmeh

פָּסֵ֣ק׀

Paseq

לְגַרְמֵ֣הּ׀

Legarmeh

ב֥

U+05A5

מֵרְכָ֥א

Mercha

מַאֲרִ֥יךְ

Maarich

מַאֲרִ֥יךְ

Maarich

ב֣

U+05A3

מֻנַּ֣ח

Munach

שׁוֹפָר הוֹלֵ֣ךְ

Shofar holech

שׁוֹפָר עִלּ֣וּי

Shofar illui

ב֤

U+05A4

מַהְפַּ֤ך

Mahpach

‏(שׁוֹפָר) מְהֻפָּ֤ךְ

(Shofar) mehuppach

שׁוֹפָר הָפ֤וּךְ

Shofar hafuch

ב֧

U+05A7

דַּרְגָּ֧א

Darga

דַּרְגָּ֧א

Darga

דַּרְגָּ֧א

Darga

ב֨

U+05A8

קַדְמָ֨א

Qadma

אַזְלָ֨א or קַדְמָ֨א

Azla or Qadma[15]

קַדְמָ֨א

Qadma

ב֩

U+05A9

תְּלִישָא קְטַנָּה֩

Telisha qetannah

תַּלְשָׁא֩

Talsha

תַּרְסָא֩

Tarsa

ב֦

U+05A6

מֵרְכָא כְּפוּלָ֦ה

Mercha kefula

תְּרֵי טַעֲמֵ֦י

Tere ta’ame

תְּרֵין חוּטְרִ֦ין

Teren ḥutrin

ב֪

U+05AA

יֵרֶח בֶּן יוֹמ֪וֹ

Yerach ben yomo/ galgal

יֵרֶח בֶּן יוֹמ֪וֹ

Yeraḥ ben yomo

יֵרֶח בֶּן יוֹמ֪וֹ

Yerach ben yomo

Simbol-simbol tambahan berikut ditemukan dalam tiga kitab puisi: nama-nama mereka tidak berbeda di antara berbagai tradisi.

Simbol

Unicode

Nama Ibrani dalam Unicode
Nama ejaan Latin (Ibrani-Israel)
ב֝

U+059D

גֵּרֵשׁ מֻקְדָּם֝
geresh muqdam
ב֢

U+05A2

אתנח הפוך֢
atnach hafukh
ב֫

U+05AB

עוֹלֶה֫
ole
ב֬

U+05AC

עִלּוּי֬
iluy
ב֭

U+05AD

דחי֭
dehi
ב֘

U+0598

צִנּוֹרִת֘
tsinnorit

Tabel Zarqa[sunting | sunting sumber]

Untuk tujuan pembelajaran, t'amim diatur dalam tradisional urutan bacaan disebut "tabel zarqa", yang menunjukkan nama-nama dan simbol-simbol mereka sendiri. Tabel ini sering dicetak pada akhir Chumash (Pentateukh Ibrani).

Urutan pembacaan ada kaitannya dengan kelompok-kelompok di mana tanda-tanda yang sering muncul dalam ayat -ayat khas Alkitab, tetapi berbeda dalam detail di antara komunitas yang berbeda. Berikut ini adalah urutan tradisional Ashkenazi dan Sefardi, meskipun ada variasi yang ditemukan dalam masyarakat masing-masing.

Ashkenazi[sunting | sunting sumber]

TAMI MIKRA ASHKENAZ.png

Sefardi[sunting | sunting sumber]

TAMI MIKRA MIZRAH.png

Arti nama[sunting | sunting sumber]

Azla
"Pergi menjauh", karena sering mengakhiri frasa 'Qadma ve'Azla'.
Darga
"Trill" dari suara, atau "langkah" dari bentuknya.
Etnachta/Atnach
"Jeda, istirahat" karena itu adalah jeda di tengah-tengah ayat.
Geresh
"Pengusiran, didorong keluar". Disebut demikian karena sering "bermitra" dengan Qadma (sebagai Azla) tapi di sini muncul sendiri, "terpisah."
Gershayim
Double Geresh, dari penampilannya.
Mahpach
"Berbalik". Dalam naskah-naskah kuno itu ditulis seperti U pada sisinya, maka seperti seseorang yang melakukan belokan U. Di buku cetak, memiliki bentuk V, mungkin karena itu lebih mudah untuk dicetak pada printer awal. Di masyarakat Timur yang disebut shofar mehuppach, "tanduk terbalik", karena menghadap berlawanan shofar holech (munach)
Yan
"Perpanjangan", karena memperpanjang melodi dari kata yang mengikutinya. Dalam penggunaan modern itu kadang-kadang berarti "koma", tetapi penggunaan ini diambil dari tanda kantilasi.
Yan-kefulah
Kefulah berarti "ganda", karena terlihat seperti dua merchas bersama-sama. Hanya ada lima di seluruh Taurat: Kejadian 27:25, Keluaran 5:15, Imamat 10:1, Bilangan 14:3, Bilangan 32:42.
Munach
"Beristirahat", karena bentuk tanduk yang berbaring di sisinya. (Di masyarakat Timur yang disebut shofar holech, tanduk maju.) Munach legarmeh (munach saja) merupakan disjunktif, digunakan terutama sebelum revia, tapi kadang-kadang sebelum pazer. Hal ini dapat dibedakan dari biasa munach oleh garis pemisah (pesiq) mengikuti kata-kata.
Pashta
"Peregangan", karena bentuknya yang miring ke depan (atau dalam referensi untuk sebuah isyarat tangan).
Pazer
"Mewah" atau "menaburi", karena memiliki begitu banyak catatan.
Qadma
"Untuk maju, maju." Itu selalu terjadi di awal kalimat (sering sebelum conjunctives) dan bentuknya lebih condong ke depan. Secara khusus itu adalah anggota pertama dari Qadma ve-Azla pasangan.
Revia
"Kuartal" atau "keempat", mungkin karena membagi setengah ayat dari mulai etnachta (atau etnachta sampai akhir) menjadi empat (seperti jajaran di bawah ini zaqef, divisi utama dalam setengah ayat). Kemungkinan lain adalah bahwa hal itu berada di posisi keempat di zarqa tabel (pada saat ini Ashkenazi meja itu datang kelima) atau bahwa hal itu dianggap sebagai menduduki tingkat keempat dalam hierarki.[16]
Yang jelas kesesuaian dengan bentuk persegi atau berlian simbol adalah kebetulan: dalam kebanyakan naskah, itu hanya sebuah titik.
Segol
"Sekelompok anggur" (dari bentuknya, yang terlihat seperti sekelompok anggur).
Shalshelet
"Rantai", baik dari penampilan atau karena itu adalah rantai panjang catatan. Hanya ada empat di seluruh Taurat: Kej. 19:16, 24:12, 39:8; Lev. 8:23.
Sof Pasuq
"Akhir ayat": ini adalah catatan terakhir dari setiap ayat. Hal ini kadang-kadang disebut silluq (mengambil cuti).
Telisha Qetannah/Gedolah
"Terlepas" karena mereka tidak pernah terkait dengan not berikutnya sebagai satu frase musik; Qetannah = kecil (pendek); Gedolah = besar (panjang).[17]
Tevir
"Pecah", karena itu merupakan sebuah pemisahan dalam membaca (dalam beberapa tradisi ada lompatan besar turun di lapangan antara not pertama dan kedua).
Tifcha
"Diagonal", atau "tangan-luasnya". Dalam naskah-naskah kuno itu ditulis sebagai garis diagonal lurus. Di buku cetak, itu melengkung, ternyata untuk membuat gambar cermin dari Yan, yang biasanya dipasangkan (dua bersama-sama dapat dianggap sebagai membentuk cercaan). Nama "tifcha" mungkin menjadi acuan untuk isyarat tangan.[18]
Yetiv
"Beristirahat" atau "duduk", karena itu dapat diikuti oleh jeda singkat, atau lebih mungkin karena bentuknya seperti tanduk duduk. (Dalam tradisi italia, hal itu disebut shofar yetiv, duduk tanduk.)
Zaqef Qaton/Gadol
"Tegak" (dari bentuk mereka, atau dalam kiasan untuk isyarat tangan); Qaton = kecil (pendek); Ku = besar (panjang).
Zarqa
"Scatterer", karena itu adalah seperti hamburan catatan.

Bilangan 35:5 (di Parshat Mas'ei) memiliki dua not yang tidak ditemukan di tempat lain di dalam Taurat:

Qarne Farah
"Tanduk sapi" (dari bentuknya), kadang-kadang disebut pazer gadol.
Yerach ben Yomo
"Bulan usia sehari" (karena itu terlihat seperti bulan sabit), kadang-kadang disebut galgal (lingkaran).

Urutan[sunting | sunting sumber]

Aturan yang mengatur urutan kantilasi adalah sebagai berikut.

  1. Ayat ini dibagi menjadi dua setengah ayat, yang pertama berakhir dengan, dan diatur oleh, etnachta, dan kedua berakhir dengan, dan diatur oleh, sof pasuq. Sangat ayat pendek mungkin tidak memiliki etnachta dan diatur oleh sof pasuq sendiri.
  2. Setengah ayat ini dapat dibagi menjadi dua atau lebih frasa ditandai oleh tingkat kedua disjunctives.
  3. Tingkat kedua kalimat dapat dibagi menjadi dua atau lebih sub-frasa ditandai oleh tingkat ketiga disjunctives.
  4. Level ketiga kalimat dapat dibagi menjadi dua atau lebih sub-frasa ditandai oleh tingkat keempat disjunctives.
  5. Terakhir subdivisi dalam sebuah kalimat harus selalu didasari oleh yg memisahkan satu tingkat ke bawah, dipilih sesuai yg memisahkan mengatur frase dan disebut (dalam Tabel di bawah ini) "dekat pendamping". Dengan demikian, disjunctive dapat didahului oleh yg memisahkan sendiri atau tingkat yang lebih tinggi, atau dengan pendamping, tapi tidak dengan yang lain yg memisahkan dari tingkat yang lebih rendah daripada sendiri.
  6. Lainnya subdivisi dalam sebuah frase yang didasari oleh "default" yg memisahkan untuk tingkat yang lebih rendah ("remote pendamping").
  7. Apapun yg memisahkan mungkin atau mungkin tidak didahului oleh satu atau lebih conjunctives, menyesuaikan dengan disjunctive yang bersangkutan.
  8. Yg memisahkan merupakan kalimat sendiri (yaitu tidak didahului oleh salah seorang yang dekat dengan pendamping atau kata) dapat diganti oleh yang lebih kuat yg memisahkan dari tingkat yang sama, yang disebut dalam Tabel "setara terisolasi yg memisahkan".
Utama yg memisahkan Sebelumnya

penghubung(s)

Terdekat sebelumnya tingkat yang lebih rendah

disjunctive ("dekat pendamping")

Lain yang lebih rendah tingkat disjunctives

("remote pendamping")

Setara terisolasi

yg memisahkan

Tingkat pertama disjunctives
Sof pasuq Yan Tifcha Zaqef qaton
Etnachta Munach Tifcha Zaqef qaton
Tingkat kedua disjunctives
Segol Munach Zarqa Revia Shalshelet
Zaqef qaton Munach Pashta Revia Zaqef gadol
Tifcha Yan;

Darga Yan-kefulah

Tevir Revia
Tingkat ketiga disjunctives
Revia Munach;

Darga Munach

Munach legarmeh Geresh, Telishah gedolah, Pazer
Zarqa Munach

(kadang-kadang Yan)

Geresh/Azla/Gershayim Telisha gedolah, Pazer
Pashta Mahpach;

Qadma Mahpach

Geresh/Azla/Gershayim Telisha gedolah, Pazer Yetiv
Tevir Yan atau Darga;

Qadma Yan atau
Qadma Darga

Geresh/Azla/Gershayim Telisha gedolah, Pazer
Tingkat keempat disjunctives
Geresh/Azla Qadma;

Telishah qetannah Qadma



Gershayim
Telisha gedolah Munach
Pazer Munach
Qarne farah Yerach ben yomo

Kelompok[sunting | sunting sumber]

Berikut urutan yang umum ditemukan:

Frasa tingkat pertama[sunting | sunting sumber]

(Yan) Tifcha (Yan) Sof-Pasuq (Sephardic Maarikh Tarkha Maarikh Sof Pasuq)
Kelompok yang terjadi pada akhir setiap pasuq (ayat), dan selalu mencakup Sof-Pasuq di sangat minimal. Salah satu atau kedua dari Yan ini dapat dihilangkan.
(Yan) Tifcha (Munach) Etnachta (Sephardic Maarikh Tarkha Shofar Holekh Atna)
salah satu kelompok yang paling umum, tetapi hanya dapat muncul sekali dalam setiap pasuq. Tifcha dapat muncul tanpa Yan, tapi Yan tidak dapat muncul tanpa Tifcha (atau lainnya berikut disjunctive). Etnachta dapat muncul tanpa Munach, tapi Munach tidak dapat muncul tanpa Etnachta (atau lainnya berikut disjunctive). Munach-Etnachta dapat muncul tanpa Yan-Tifcha, tapi Yan-Tifcha tidak dapat muncul tanpa Munach-Etnachta (atau Etnachta sendiri).

Frasa tingkat kedua[sunting | sunting sumber]

(Mahpach) Pashta (Munach) Zaqef Qaton (Sephardic Mehuppakh Qadma Shofar Holekh Zaqef Qaton)
salah satu kelompok yang paling umum. Pashta dapat muncul tanpa Mahpach, tapi Mahpach tidak dapat muncul tanpa Pashta. Atau, Yetiv dapat muncul sendiri di tempat Pashta. Zaqef Qaton dapat muncul tanpa Munach, tapi Munach tidak dapat muncul tanpa Qaton (atau lainnya berikut disjunctive).
Zaqef Gadol
Bukan bagian dari kelompok, seperti menggantikan Zaqef Qaton urutan.
(Munach) Zarqa (Munach) Segol (Sephardic Mehuppakh Zarqa Mehuppakh Segolta)
Zarqa hanya pernah ditemukan sebelumnya Segol; Munach dapat mendahului salah satu.
Shalshelet
Bukan bagian dari kelompok, seperti menggantikan Segol urutan. Terjadi hanya empat kali dalam Taurat, dan selalu di awal ayat.[19]

Frasa tingkat ketiga[sunting | sunting sumber]

Munach | Munach Revia (Sephardic Shofar Holekh | Shofar Holekh Revia)
Kombinasi berikut terjadi: Revia sendiri; Munach Revia; Darga Munach Revia; Munach-dengan-Pesiq Revia; Munach-dengan-Pesiq Munach Revia. (Munach dengan Pesiq adalah yg memisahkan, terpisah dari Munach yang tepat, dan juga dikenal sebagai Munach legarmeh, munach sendiri.)
Darga Tevir
Tevir ditemukan baik sendiri atau didahului oleh Darga atau Yan. Darga kadang-kadang mendahului kombinasi lainnya (misalnya Darga Munach Revia).
Yan-Kefula (Sephardic Tere ta'ame)
Kadang-kadang didahului oleh Darga, tapi biasanya sendiri. Hanya terjadi lima kali dalam Taurat, dan setelah di Haftarah. Fungsinya muncul untuk menjadi serupa dengan Tevir.

Frasa tingkat keempat[sunting | sunting sumber]

Qadma v'Azla
Pasangan ini dikenal seperti ketika ditemukan bersama-sama, dan mungkin mendahului Mahpach, Revia kelompok atau Tevir kelompok. Sebuah Qadma juga dapat ditemukan tanpa Azla sebelum Mahpach, dan Azla tanpa Qadma dikenal sebagai Azla-Geresh atau hanya Geresh. Gershayim sendiri memenuhi fungsi yang sama seperti Qadma v'Azla, dalam hal ini dapat mendahului baik Mahpach, Revia kelompok atau Tevir kelompok.
Pazer
Tidak dianggap sebagai bagian dari suatu kelompok, tetapi biasanya diikuti oleh Telisha Qetannah atau Telisha Gedolah. Hal ini dapat didahului oleh satu atau lebih Munachs.
Telisha Qetannah/Gedolah (Sephardic Talsha/Tirtsa)
Tidak dianggap sebagai bagian dari suatu kelompok, biasanya muncul secara individual, kadang-kadang setelah Pazer. Hal ini sering mendahului Qadma.
Yerach ben Yomo Qarnei Farah
Paling langka group. Hanya terjadi sekali di seluruh Taurat, di parashah Masey, pada kata-kata alpayim b'ammah (dua ribu hasta). Hal ini setara dengan Munach Pazer.

Mazmur, Amsal dan Ayub[sunting | sunting sumber]

Sistem tanda nyanyian tanda-tanda yang digunakan di seluruh Tanakh diganti dengan sistem yang sangat berbeda untuk tiga puitis buku. Banyak dari tanda-tanda yang mungkin muncul yang sama atau serupa pada pandangan pertama, tapi kebanyakan dari mereka melayani sepenuhnya fungsi yang berbeda dalam tiga buku. (Hanya beberapa tanda-tanda memiliki fungsi yang mirip dengan apa yang mereka lakukan di sisa Tanakh.) Singkat narasi di awal dan akhir Pekerjaan menggunakan "biasa" sistem, tetapi sebagian besar dari buku (puisi) menggunakan sistem khusus. Untuk alasan ini, tiga buku ini disebut sebagai menurut sifrei emet (buku-Buku dari Kebenaran), kata emet yang berarti "kebenaran", tetapi juga menjadi sebuah singkatan dari huruf-huruf pertama dari tiga buku (Iyov, Mishle, Tehillim).

Ayat ini dapat dibagi menjadi satu, dua atau tiga stichs. Dalam dua stich ayat, pertama stich berakhir dengan atnach. Dalam tiga stich ayat, pertama stich berakhir dengan oleh ve-yored, yang terlihat seperti mahpach (di atas kata) diikuti oleh tifcha, baik pada kata yang sama atau dua hari berturut-kata, dan yang kedua stich berakhir dengan atnach.

Utama disjunctives hanya stich yang revia qaton (segera sebelum oleh ve-yored), revia gadol (di tempat lain) dan tzinnor (yang terlihat seperti zarqa). Yang pertama (atau hanya) stich dalam ayat ini dapat dibagi berdasarkan dechi, yang terlihat seperti tifcha tapi berjalan di bawah huruf pertama dari kata di sebelah kanan tanda vokal. Terakhir stich dalam dua atau tiga stich ayat dapat dibagi berdasarkan revia megurash, yang terlihat seperti geresh dikombinasikan dengan revia.

Kecil disjunctives yang pazer gadol, shalshelet gedolah, azla legarmeh (tampak seperti qadma) dan mehuppach legarmeh (tampak seperti mahpach): semua ini kecuali pazer diikuti oleh pesiq. Mehuppach tanpa pesiq kadang-kadang terjadi pada awal stich.

Semua aksen lainnya yang conjunctives.

Mishnah[sunting | sunting sumber]

Beberapa manuskrip dari awal literatur Rabinik mengandung tanda untuk sebagian atau sistematis tanda nyanyian. Hal ini berlaku dari kode untuk, dan terutama dari Genizah fragmen dari Mishnah.[20]

Saat ini, banyak komunitas-komunitas khusus tune untuk Mishnaic bagian "Bammeh madliqin" pada jumat malam layanan. Jika tidak, sering ada adat intonasi yang digunakan dalam penelitian dari Mishnah atau Talmud, agak mirip dengan bahasa arab yang mawwal, tapi ini tidak mengurangi ke sistem yang tepat seperti itu untuk buku-buku Alkitab. Rekaman yang telah dibuat untuk Israel arsip nasional, dan Frank Alvarez-Pereyre telah menerbitkan buku-panjang belajar dari Suriah tradisi Mishnah membaca atas dasar rekaman ini.

Penggunaan dalam misionaris Kristen[sunting | sunting sumber]

Seorang Yahudi yang pindah ke agama Kristen, Yehezkiel Margoliouth, menerjemahkan Perjanjian Baru ke dalam bahasa Ibrani pada tahun 1865 dengan tambahan kantilasi. Ini merupakan satu-satunya terjemahan Perjanjian Baru yang diberi kantilasi penuh. Terjemahan ini diterbitkan oleh London Jews' Society.[21]

Catatan[sunting | sunting sumber]

  1. ^ In more than one tradition, the melodic outline of darga tevir is similar to that of (mahpach) pashta zaqef qaton, though their syntactical functions are not quite the same.
  2. ^ Segal, J. B., The Diacritical Point and the Accents in Syriac: Oxford 1953, repr. 2003 ISBN 1-59333-032-4, ISBN 978-1-59333-032-3.
  3. ^ Masoreten des Westens.
  4. ^ Specimens of both may be found on http://hazzan.qpon.co.il/Front/Multimedia/albom.asp?mBoundary=11371&aType=3. It is possible that the Mosul melody represents the older Iraqi tradition and that the Baghdad melody was imported from Syria following the appointment of Chief Rabbi Sadka Bekhor Hussein in 1743.
  5. ^ Ross, M. S., Europäisches Zentrum für Jüdische Musik, CD-Projekt: „Synagogale Musik der romaniotischen Juden Griechenlands“ -ongoing/2016-
  6. ^ Yemenite Synagogues in America
  7. ^ Dalia Cohen and Daniel Weill. "Progress in Deductive Research on the Original Performance of Tiberian Accents (Te'amim)." Proceedings of the Ninth World Conference of Jewish Studies, Division D, Vol. II (Jerusalem, 1986): 265–80; cf. also, e.g., the review by P.T. Daniels, Journal of the American Oriental Society, Vol. 112, No. 3 (Jul.–Sep., 1992), p. 499.
  8. ^ Tabel-tabel pada artikel Jewish Encyclopedia tahun 1905 mengenai kantilasi memuat penataan satu melodi tunggal untuk "Suriah dan Mesir".
  9. ^ http://www.orahsaddiqim.org/Liturgy/Cantillation.shtml dan rekaman oleh Moshe Dabbah pada http://pizmonim.org/.
  10. ^ These are listed in Rodrigues Pereira, 'Hochmat Shelomo.
  11. ^ Syrian Jews have a tradition of prolonging tarcha (tifcha) in certain verses, largely coinciding with those which Spanish and Portuguese Jews recite in High Na'um. For details, see the http://www.pizmonim.org website, under the tab "Torah readings".
  12. ^ http://yemenite.org/shishi/shishi.htm
  13. ^ The article on "Cantillation" in the Jewish Encyclopedia shows tunes for "Prophets (other readings)" for both the Western Sephardi and the Baghdadi traditions.
  14. ^ Zarqa/tsinnor and tsinnorit marks are wrongly named in Unicode. To encode a zarqa/tsinnor, use Unicode "HEBREW ACCENT ZINOR" (U+05AE), and to encode a tsinnorit use "HEBREW ACCENT ZARQA" (U+0598). See Unicode Technical Note #27: "Known Anomalies in Unicode Character Names", and specially Appendix A inside it.
  15. ^ It is called azla before gerish and qadma meḥabber in all other positions.
  16. ^ In the normal grammatical account it is a third-level disjunctive. But it would become fourth level if one regarded etnachta as occupying a separate level from sof pasuq, or segol/shalshelet as on a level of their own intermediate between etnachta and zaqef qaton.
  17. ^ In the Sephardic tradition, both are equally referred to as talsha and the melodies are frequently confused. When it is desired to refer unambiguously to telisha qetannah (the conjunctive), terms such as talsa or tilsa are used, on the analogy with the distinction between the letters shin and sin (the sin has a dot on the left and telisha qetannah appears on the left of the word); another term used for both accents is tirtzah. Which term is used for which accent varies among communities and even among individuals.
  18. ^ In Sephardic and Oriental communities it is called tarḥa, meaning "dragging" or "effort". Hence the proverbial phrase "after tarḥa, atnaḥ", after effort comes rest: see the series of puns in the poem on pp. 99-100, Shir u-Shbaḥah Hallel ve-Zimrah.
  19. ^ http://www.divreinavon.com/pdf/Shalshelet1.pdf Symbolic Interpretation of the Shalshelet
  20. ^ For a full study see Israel Yeivin, Cantillation of the Oral Law. Leshonenu 24 (1960), pp. 47-231 (Hebrew).
  21. ^ Scanned versions of this translation can be found here [1] and here "Archived copy". Diarsipkan dari versi asli tanggal 2012-01-19. Diakses tanggal 2011-10-12. 

Referensi[sunting | sunting sumber]

Daftar pustaka[sunting | sunting sumber]

Tata bahasa dan masorah[sunting | sunting sumber]

  • Wikisource-logo.svgTemplat:Cite GHG
  • Dotan, Aaron, ed. (1979) [1963], Sefer diqduqe ha-te'amim le-rabbi Aharon Ben-Moshe Ben-Asher, Jerusalem: Hebrew University , earlier edition Leipzig, Hebrew books.org .
  • ha-Naqdan, Moshe (1822) [1847], Darche ha-Niqqud ve-ha-neginot, Hanover: Hebrew books.org , earlier edition Vilna .
  • bar Kalonymus, Yosef (1886) [1485], Berliner, A, ed., Ta'ame eme"t baḥaruzim (dalam bahasa hebrew and German), Berlin: Hebrew books.org  , a medieval poem setting out the rules for the three poetical books; original in Maḥzor of Casal Maggiore .
  • ben Bil'am, Judah (1859) [1556], Sha'ar ta'ame sheloshah sifre eme"t, Amsterdam: Hebrew books.org , original from Paris.
  • Breuer, Mordechai (1981), Ta'amei hammiqra be-21 sefarim uvesifrei emet (dalam bahasa hebrew), Jerusalem  .
  • Heidenheim, Wolf (1808), Sefer Mishpete ha-Ta'amim (dalam bahasa hebrew), Rödelheim: Hebrew books.org  .
  • Wickes, William (1887), A Treatise on the Accentuation of the Twenty-One so-called Prose Books of the Old Testament, Oxford .
  • Ginsburg, Christian David (1897), Introduction to the Massoretico-Critical Edition of the Hebrew Bible, Trinitarian Bible Society .
  • Kahle, Paul E (1966) [1913], Masoreten des Ostens: Die Altesten Punktierten Handschriften des Alten Testaments und der Targume .
  • ———————— (2005) [1927], Masoreten des Westens .
  • Park, Sung Jin (2014). ""Pointing to the Accents": The Functional Development of the Masoretic Accents in the Hebrew Bible". Hebrew Studies 55: 73–88. 
  • Park, Sung Jin (2013). "Application of the Tiberian Accentuation System for Colometry of Biblical Hebrew Poetry". Journal of Northwest Semitic Languages 39 (2): 113–127. 
  • Price, James (1990), The Syntax of Masoretic Accents in the Hebrew Bible, E. Mellen Press .
  • Yeivin, Israel (1980), Introduction to the Tiberian Masorah, trans. EJ Revell, Scholars Press, ISBN 0-89130-373-1  More than one of |ISBN= dan |isbn= specified (bantuan)More than one of |ISBN= dan |isbn= specified (bantuan) ., 1985
  • Yeivin, Israel (1985), The Hebrew Language Tradition as Reflected in the Babylonian Vocalization .

Musik (umum dan komparatif)[sunting | sunting sumber]

  • "Jewish Music", Grove Dictionary of Music .
  • Idelsohn, Abraham Zevi (1917), Phonographierte Gesänge und Aussprachsproben des Hebräischen der jemenitischen, persischen und syrischen Juden, Vienna .
  • ———————— (1929), Jewish Music in its Historical Development, New York .

Melodi Polandia/Lithuania[sunting | sunting sumber]

  • Neeman, JL (1955), The Tunes of the Bible — Musical Principles of the Biblical Accentuation (dalam bahasa hebrew), Tel Aviv  .
  • Binder, AW (1959), Biblical Chant, New York .
  • Jacobson, Joshua (2002), Chanting the Hebrew Bible: the art of cantillation .
  • ————————————————; Wolff, Josée (2002), The Art of Cantillation — A Step-by-step Guide to Chanting Haftarot and M'gillot 2, URJ, ISBN 978-0-8074-0756-1  More than one of |ISBN= dan |isbn= specified (bantuan)More than one of |ISBN= dan |isbn= specified (bantuan) .
  • Kohn, S, Learn to Lein: A Step-by-Step Tutorial Program for Developing Requisite Torah-Reading Skills, ISBN 1-58330-913-6  More than one of |ISBN= dan |isbn= specified (bantuan)More than one of |ISBN= dan |isbn= specified (bantuan)   More than one of |ISBN= dan |isbn= specified (bantuan)

.

Melodi lainnya[sunting | sunting sumber]

  • Ridler, Vivian, ed. (1965) [5725], Book of Prayer of the Spanish and Portuguese Jews’ Congregation, London 1, Oxford: Oxford Univ. Press  (sudah dicetak ulang): melodi parashah dan haftarah ditata pada akhir volume.
  • Sharvit, Uri (1982), The Musical Realization of Biblical Cantillation Symbols in the Jewish Yemenite Tradition (Yuval: Studies of the Jewish Music Research Centre) (4), pp. 179–210 .
  • Alvarez-Pereyre, Frank (1990), La Transmission Orale de la Mishnah. Une méthode d'analyse appliquée à la tradition d'Alep (dalam bahasa perancis), Jerusalem  .
  • Rodrigues Pereira, Martin (1994), Hochmat Shelomoh (Wisdom of Solomon): Torah Cantillations according to the Spanish and Portuguese Custom, New York, ISBN 0-933676-37-9 .
  • Tunkel, Victor (2004), The Music of the Hebrew Bible — The Western Ashkenazi Tradition, ISBN 978-0-9531104-8-3 .
  • Smith, Chani (2004), Learn to Leyn, The Cantillation of the Hebrew Bible, London  (dengan CD: melodi Ashkenazi barat).
  • Melodi Ashkenazi Barat juga ditata dalam Hertz, Chumash .

Lihat pula[sunting | sunting sumber]

Pranala luar[sunting | sunting sumber]

Sumber tekstual[sunting | sunting sumber]

Proyek kantilasi Wikimedia (rekaman)[sunting | sunting sumber]

Wikimedia Commons: rekaman audio gratis kantilasi di Wikimedia Commons terdaftar di kategori:Cantillation , dan/atau kategori:Jewish cantillation.

Rekaman yang ada pada Commons diselenggarakan oleh Vayavinu Bamikra Proyek di Wikisource dalam bahasa berikut: