Tarekat Naqsyabandiyah

Dari Wikipedia bahasa Indonesia, ensiklopedia bebas

Tarekat Naqsyabandiyah (bahasa Persia: نقشبندی)[a] adalah sebuah tarekat utama dari ajaran tasawuf sunni. Namanya berasal dari Bahaudin al-Bukhari an-Naqsyabandi. Para guru Naqsyabandiyah menelusuri garis keturunan mereka hingga nabi Muhammad melalui Abu Bakar– khalifah pertama Islam– dan Ali bin Abi Thalib–khalifah keempat Islam.[1][2][3][4][5] Karena silsilah ganda ini melalui Ali dan Abu Bakar melalui Imam Jafar ash-Shadiq, maka tarekat ini juga dikenal sebagai konvergensi dua samudra atau tatanan Sufi Jafar ash-Sadiq.[6]

Sebuah Khanaqah (rumah doa) dari Naqsyabandiyah di Saqqez, Iran.

Sejarah[sunting | sunting sumber]

Tarekat Naqsyabandiyah berutang banyak wawasan kepada Yusuf Hamdani dan Abdul Khaliq Ghajadwani pada abad ke-12, yang terakhir dianggap sebagai penyelenggara praktik dan bertanggung jawab untuk memberi tekanan pada doa yang benar-benar hening.[7] Kemudian dikaitkan dengan Bahaudin al-Bukhari an-Naqsyabandi pada abad ke-14, sekaligus dinobatkan menjadi nama tarekat tersebut. Nama tersebut dapat diartikan sebagai "pengukir (dari hati)", "pembuat pola", "pembaru pola", "pembuat gambar", atau "yang berhubungan dengan pembuat gambar". Jalan ini kadang-kadang disebut sebagai "jalan sufi yang agung" dan "jalan rantai emas".[butuh rujukan]

Setelah itu, nama cabang atau sub-tarekat ditambahkan:

  • dari 'Ubeydullah Ahrar hingga Imam Rabbani, disebut "Naqsyabandiyah-Ahrariyya";
  • dari Imam Rabbani hingga Syamsuddin Mazhar "Naqsyabandiyah-Mujaddadiyya";
  • dari Syamsuddin Mazhar ke Khalid al-Baghdadi "Naqsabandiyah-Mujaddadiyah Kholidiyah";
  • dari Mawlana Khalid dan seterusnya "Naqsyabandiyah-Kholidiyah";[8]

Asia Selatan[sunting | sunting sumber]

Makam Ahmad Sirhindi (15641624) adalah anggota terkemuka tarekat Sufi Naqsyabandiyah.
Makam para pemimpin tertinggi tarekat di Kashmir, India.
Kuil orang-orang suci Naqsyabandiyah dari Allo Mahar Sharif

Tarekat Naqsyabandiyah menjadi faktor yang berpengaruh dalam kehidupan Indo-Muslim dan selama dua abad ia adalah tarekat spiritual utama di anak benua India. Baqi Billah dianggap membawa tarekat ke India pada akhir abad ke-16. Ia lahir di Kabul dan dibesarkan dan dididik di Kabul dan Samarkand, di mana ia berhubungan dengan tarekat Naqsyabandiyah melalui Khawaja Amkangi.

Ketika dia datang ke India, dia mencoba menyebarkan pengetahuannya tentang tarekat, tetapi meninggal tiga tahun kemudian.[9] Muridnya Ahmad Sirhindi (mengambil alih setelah kematiannya. Kemudian ia dikenal sebagai Mujaddad-i-Alf-i-Thani. Melalui dia, tarekat ini mendapatkan popularitas dalam waktu singkat.[9] Syah Waliullah Dehlawi adalah anggota tarekat pada abad ke-18.

Suriah[sunting | sunting sumber]

Naqsyabandiyah diperkenalkan ke Suriah pada akhir abad ke-17 oleh syekh Murad Ali al-Bukhari, yang dimulai di India. Kemudian, ia memantapkan dirinya di Damaskus, tetapi melakukan perjalanan ke seluruh wilayah Arab. Cabangnya dikenal sebagai Muradiyyah. Setelah kematiannya pada tahun 1720, keturunannya membentuk keluarga ulama dan syekh Muradi yang terus memimpin Muradiyyah.

Pada tahun 1820 dan seterusnya, Khalid Syahrazuri naik sebagai pemimpin Naqsyabandiyah terkemuka di dunia Ottoman. Setelah kematian Khalid pada tahun 1827, tarekatnya dikenal sebagai Kholidiyah, yang terus menyebar setidaknya selama dua dekade. Di Suriah dan Lebanon, para pemimpin setiap kelompok Naqsyabandiyah yang aktif mengakui garis keturunan spiritualnya, yang telah mempertahankan cara asli Naqsyabandiyah. Kemudian perselisihan antara khalifah Khalid menyebabkan gangguan ketertiban, menyebabkan untuk membagi.[10]

Ketika pemimpin politik Musa Bukhar meninggal pada tahun 1973, garis pra-Mujaddidi Naqsyabandiyah di Suriah Raya berakhir. Satu-satunya cabang yang bertahan hingga saat ini adalah yang berbasis di khanqah al-Uzbakiyya di Yerusalem. Jumlah anggotanya meningkat pada akhir abad ke-19. Cabang Farmadiyah, yang mempraktikkan doa diam dan vokal, masih ada di Lebanon dan dinamai Ali-Farmadi.[10]

Mesir[sunting | sunting sumber]

Selama pertengahan abad ke-19 Mesir dihuni dan dikendalikan oleh Naqsyabandi. Sebuah khanqah utama Naqsybandi dibangun pada tahun 1851 oleh Abbas I, yang melakukan ini sebagai bantuan kepada syekh Naqsybandi Ahmad Ashiq. Ahmad Ashiq memimpin tarekat tersebut sampai kematiannya pada tahun 1883. Ahmad Ashiq adalah seorang praktisi cabang Diyaiyyah dari tarekat Kholidiyah. Pada tahun 1876, syekh Juda Ibrahim mengubah Diyaiyyah asli, yang kemudian dikenal sebagai al-Judiyya, dan memperoleh pengikut di provinsi al-Sharqiyah di Sungai Nil timur.[10]

Selama dua dekade terakhir abad ke-19, dua versi Naqsyabandiyah lainnya menyebar di Mesir. Salah satunya diperkenalkan oleh seorang ulama Sudan, al-Sharif Isma'il al-Sinnari. Al-Sinnari telah diinisiasi ke dalam Kholidiyah dan Mujaddidiyah oleh berbagai syekh selama waktunya di Makkah dan Madinah. Awalnya, dia mencoba mendapatkan pengikut di Kairo tetapi tidak berhasil, oleh karena itu dia memilih pergi ke Sudan. Dari sanalah tarekat itu menyebar ke Mesir Hulu sejak tahun 1870 dan seterusnya dibawah Musa Mu'awwad, yang merupakan penerus al-Sinnari. Muhammad al-Laythi, putra al-Sinnari, adalah penerus setelah kematian Mu'awwad.[10]

Tiongkok[sunting | sunting sumber]

Makam Ma Laichi (Hua Si Gongbei) di Kota Linxia, ​​adalah monumen Naqsybandi paling awal dan terpenting di Tiongkok.

Ma Laichi membawa Naqsyabandiyah (نقشبندية) 納克什班迪 hingga ke Tiongkok, menciptakan tarekat Khufiyyah (خفيه). Ma Mingxin juga membawa tarekat Naqsyabandiyah lalu menciptakan Tarekat Jahriyyah (جهرية). Kedua menhuan (istilah tarekat di Tiongkok) ini adalah saingan, dan saling berperang yang menyebabkan Pemberontakan Jahriyya, pemberontakan Dungan (1862), dan pemberontakan Dungan (1895).[11]

Beberapa Jenderal Muslim Tiongkok dari Ma Clique milik menhuan Sufi Naqsyabandiyah termasuk Ma Zhan'ao dan Ma Anliang dari menhuan Naqsyabandiyah Khufiyyah. Ma Shaowu, dan Ma Yuanzhang adalah pemimpin terkemuka lainnya dari menhuan Naqsyabandiyah Jahriyyah.[butuh rujukan]

Catatan kaki[sunting | sunting sumber]

  1. ^ Also known as Naqshbandiyah (bahasa Arab: نقشبندية, translit. Naqshbandīyah), Neqshebendi (bahasa Kurdi: نه‌قشه‌به‌ندی), and Nakşibendi (in Turkish)

Referensi[sunting | sunting sumber]

  1. ^ Milani, M.; Possamai, A.; Wajdi, F. (2017). "Branding of Spiritual Authenticity and Nationalism in Transnational Sufism". Dalam Michel, P.; Possamai, A.; Turner, B. Religions, Nations, and Transnationalism in Multiple Modernities. Palgrave Macmillan. hlm. 197-220. doi:10.1057/978-1-137-58011-5_10. ISBN 978-1-137-59238-5. 
  2. ^ Reimer, D. (1913). Die Welt des Islams Zeitschrift der Deutschen Gesellschaft für Islamkunde. Deutsche Gesellschaft für Islamkunde. hlm. 191. 
  3. ^ Zelkina, Anna (2000). Quest for God and Freedom: Sufi Responses to the Russian Advance in the North Caucasus. C. Hurst & Co. Publishers. hlm. 77. ISBN 9781850653844. Excerpt from note 11: "There are some Naqshbandi branches which trace their silsila through Ali ibn Abi Taleb." See Algar, 1972, pp. 191-3; al-Khani, 1308. pg 6 
  4. ^ Kugle, Scott Alan (2007). Sufis & saints' bodies: Mysticism, Corporeality and Sacred Power in Islam. University of North Carolina Press. hlm. 143. ISBN 978-0-8078-5789-2. Diarsipkan dari versi asli tanggal 3 December 2016. Diakses tanggal 12 August 2015. 
  5. ^ Kabbani, Muhammad Hisham (2004). Classical Islam and the Naqshbandi Sufi Tradition. Islamic Supreme Council of America. hlm. 557. ISBN 1-930409-23-0. 
  6. ^ Ziad, Waleed (2018). "From Yarkand to Sindh via Kabul: The Rise of Naqshbandi-Mujaddidi Sufi Networks in the Eighteenth and Nineteenth Centuries". The Persianate World: Rethinking a Shared Sphere. Brill. hlm. 165. doi:10.1163/9789004387287_007. ISBN 9789004387287. 
  7. ^ Trimingham, J. Spencer (1998). "The Chief Tariqa Lines". The Sufi Orders in Islam. Oxford University Press. hlm. 31. ISBN 9780198028239. 
  8. ^ Eraydın, Selçuk (2001). Tasavvuf ve Tarikatlar (dalam bahasa Turki). Marmara Üniversitesi Ilahiyat Vakfi Yayinlari. hlm. 434. ISBN 9789755480503. 
  9. ^ a b Haq, Muhammad M. (1985). Some Aspects of the Principle Sufi Orders in India. Islamic Foundation. Bangladesh. hlm. 20. 
  10. ^ a b c d De Jong, Frederick (2000). Sufi Orders in Ottoman and Post-Ottoman Egypt and the Middle East: Collected Studies. Isis Press. 48, Analecta Isisiana. ISBN 9789754281781. 
  11. ^ Kees Versteegh; Mushira Eid (2005). Encyclopedia of Arabic Language and Linguistics: A-Ed. Brill. hlm. 380]. ISBN 978-90-04-14473-6. Diarsipkan dari versi asli tanggal 3 December 2016. Diakses tanggal 24 January 2016. 

Pranala luar[sunting | sunting sumber]