Mazu Daoyi

Dari Wikipedia bahasa Indonesia, ensiklopedia bebas
Loncat ke navigasi Loncat ke pencarian
Mazu Daoyi
AgamaBuddha
AliranChan
Pribadi
Lahir709
Tiongkok
Meninggal788
Jabatan Senior
GelarMaster Chan
Karier beragama
GuruNanyue Huairang

Mazu Daoyi (709–788) (Hanzi: 馬祖道一; Pinyin: Mǎzŭ Dàoyī; Wade–Giles: Ma-tsu Tao-yi, Bahasa Jepang: Baso Dōitsu) adalah kepala biara berpengaruh di sekolah Chan selama Dinasti Tang. Istilah "sekolah Chan" tercatat pertama kali digunakan dari "Catatannya yang Luas".[1] Gaya mengajar Master Ma yang kerap menggunakan "kata-kata aneh dan tindakan luar biasa"[2] menjadi pengetahuan paradigmatik Zen.

Biografi[sunting | sunting sumber]

Nama keluarganya adalah Ma, Mazu berarti Leluhur Ma atau Tuan Ma.[3] Ia lahir tahun 709 di barat laut Chengdu, Sichuan. Selama bertahun-tahun sebagai master, Mazu tinggal di Jiangxi, di mana id disebut "Jiangxi Daoyi".[4]

Dalam Catatan Jingde tentang Transmisi Lampu yang disusun pada 1004, Mazu digambarkan sebagai berikut:

Penampilannya luar biasa. Dia berjalan seperti banteng dan tatapannya seperti harimau. Lidahnya sampai ke atas hidungnya jika dijulurkan, di bawah telapak kakinya terdapat dua tanda lingkaran.[5]

Menurut kitab Catatan Jingde tentang Transmisi Lampu, Mazu adalah murid dari Nanyue Huairang (677-744) di Gunung Heng, Hunan.[6][7]

Sebuah kisah tentang Nanyue Huairang yang ada di dalam kitab Catatan Jingde tentang Transmisi Lampu, dianggap sebagai momen di mana Mazu mendapat pencerahan, meskipun teksnya tidak mengatakan demikian.[8]

Versi yang lebih awal dan lebih primitif dari kisah itu muncul dalam kitab Anthology of the Patriarchal Hall yang ditranskripsikan pada tahun 952:

Guru Nanyue Huairang sedang duduk di suatu tempat, kemudian ia mengambil ubin dan duduk di hadapan sebuah batu besar dan mulai menggosokan ubin tersebut. Master Ma bertanya, "Apa yang sedang Anda lakukan?" Huairang berkata, "Saya sedang menggosok ubin untuk membuatnya menjadi cermin." Master Ma heran dan kembali bertanya, "Bagaimana Anda bisa membuat cermin dengan menggosok ubin itu?" Guru Huairang menjawab, "Jika saya tidak dapat membuat cermin dengan menggosok ubin, bagaimana Anda dapat mencapai kebuddhaan dengan hanya duduk bermeditasi saja?"[9][a]

Catatan[sunting | sunting sumber]

  1. ^ MacRae cites Sodōshū [Anthology of the patriarchal hall], edited by Yanagida Seizan (Kyoto: Chūbun shuppansha 1972), at 72 a14-b3

Sumber[sunting | sunting sumber]

  • Abe, Masao (1975), Zen and Western Thought, University of Hawaii 
  • Ch'en (1964), Buddhism in China. A historical survey, Princeton University 
  • Chung-Yuan, Chang (1971) [1969, New York, Pantheon 1969], Original Teachings of Ch'an Buddhism. Selected from "Transmission of the Lamp", Vantage )
  • Cleary, Thomas (ed., transl.) (1992), The Blue Cliff Record, Boston: Shambhala 1992 
  • Cowie, A.P.; Evison, A. (1986), Concise English-Chinese Chinese-English Dictionary, Beijing: The Commercial Press 
  • Heinrich Dumoulin, Heinrich (1965), A History of Zen Buddhism, Random House McGraw-Hill 
  • Dumoulin, Heinrich (2005-A), Zen Buddhism: A History. Volume 1: India and China, World Wisdom Books, ISBN 978-0-941532-89-1 
  • Faure, Bernard (1997), The Will to Orthodoxy: A Critical Genealogy of Northern Chan Buddhism, Stanford University Press 
  • Gregory, Peter N. (2002), Tsung-mi and the Sinification of Buddhism, University of Hawai’i Press, Kuroda Institute, (originally published Princeton University Press, 1991, Princeton, N.J.), ISBN 0-8248-2623-X 
  • Heine, Steven (2008), Zen Skin, Zen Marrow 
  • McRae, John (2003), Seeing Through Zen. Encounter, Transformation, and Genealogy in Chinese Chan Buddhism, The University Press Group Ltd, ISBN 978-0-520-23798-8 
  • Perkins, Dorothy (1999), Encyclopedia of China, New York: Facts on File 1999 
  • Reps, Paul (1958), Zen Flesh, Zen Bones, Rutland/Tokyo: Charles E. Tuttle 1958 
  • Schuhmacher and Woerner (editors) (1991), Fischer-Schreiber; Ehrhard; Diener, ed., The Shambala Dictionary of Buddhism and Zen, Michael H. Kohn (trans.), Boston: Shambala 
  • Shih, Heng-ching (1992), The Syncretism of Ch'an and Pure Land Buddhism, New York: Peter Lang 1992 
  • Suzuki, D.T. (1974) [1934, Kyoto, Eastern Buddhist Society], Manual of Zen Buddhism, Ballantine 
  • Watson, Burton (ed., transl.) (1993), The Zen Teachings of Master Lin-chi. A translation of the Lin-chi Lu, Boston: Shambhala 
  • Yampolski, Philip (2003-A), Chan. A Historical Sketch. In: Buddhist Spirituality. Later China, Korea, Japan and the Modern World; edited by Takeuchi Yoshinori, Delhi: Motilal Banarsidass 
  1. ^ Heng-ching 1992, hlm. 51 n.68.
  2. ^ Dumoulin 2005-A, hlm. 166.
  3. ^ Suzuki 1974, hlm. 104.
  4. ^ Chung-Yuan 1971, hlm. 148 & 177; 130.
  5. ^ Dumoulin 1965, hlm. 97.
  6. ^ Chang 1971, hlm. 148-149.
  7. ^ Perkins 1999, hlm. 161-162.
  8. ^ McRae 2003, hlm. 80-82.
  9. ^ McRae 2003, hlm. 81.