De Clementia

Dari Wikipedia bahasa Indonesia, ensiklopedia bebas
De Clementia
Dari edisi tahun 1594, yang diterbitkan oleh Jean Le Preux
PengarangLucius Annaeus Seneca
NegaraRomawi Kuno
BahasaLatin
SubjekEtika
GenreFilsafat
Tanggal terbit
c. 55 M

De Clementia (sering diterjemahkan sebagai On Mercy dalam bahasa Inggris, bahasa Indonesia: Tentang Belas Kasih) adalah esai hortatorik dua jilid (tidak lengkap) yang ditulis pada tahun 55–56 M oleh Seneca Muda, seorang filsuf Stoik Romawi, kepada kaisar Nero dalam lima tahun pertama masa pemerintahannya.[1]

Tanggal dan penulisan[sunting | sunting sumber]

Karya ini ditulis setelah Nero menjadi kaisar dan jelas berasal dari tahun-tahun awal pemerintahan Nero.[2] Dari pernyataan Seneca, nampaknya buku itu ditulis setelah Nero berusia delapan belas tahun, yang berarti setelah pembunuhan rivalnya, Britannicus, pada tahun 55 M.[2] Oleh karena itu, mungkin sebagian ditulis sebagai apologia, sebagai cara untuk meyakinkan kaum bangsawan Romawi bahwa pembunuhan itu akan menjadi akhir dan bukan awal dari pertumpahan darah.[3]

Karya tersebut bertahan dalam keadaan terfragmentasi. Dari tiga buku asli, hanya buku pertama dan bagian awal buku kedua yang bertahan.[4]

Esai[sunting | sunting sumber]

De Clementia karya Seneca adalah sebuah kontras instruksional antara penguasa yang baik dan tiran, dan sebuah evaluasi terhadap hubungan antara penguasa dan rakyatnya. Sebuah survei sejarah dilakukan di jilid pertama untuk memilih berbagai penguasa untuk dijadikan contoh, termasuk Dionysius dari Sirakusa dan Sulla yang digunakan sebagai kisah peringatan dan Augustus muda sebagai teladan. Ilustrasi panjang tentang Augustus yang menunjukkan belas kasihan kepada Cinna yang memberontak serta contoh dari kehidupan Nero sendiri dimaksudkan untuk mendorong calon kaisar untuk juga menunjukkan belas kasihan.

Meskipun volume pertama diakomodasikan untuk pemahaman khalayak umum,[5] buku kedua menyentuh paradoks stoik dan detail-detail skolastik. Secara umum, kedua buku tersebut tidak terlalu mementingkan keakuratan sejarah.

Dalam esainya, Seneca tidak membahas legitimasi konstitusional principatus, melainkan membahas masalah kedaulatan yang baik. Satu-satunya kekuatan nyata, dalam pandangannya, adalah kekuatan yang dipandu oleh konsepsi Stoik tentang logos (rasio universal). Dengan demikian, belas kasih, bukan rasa kasihan atau kemurahan hati tanpa motivasi, adalah pendekatan masuk akal yang menjamin persetujuan dan pengabdian rakyat kaisar dan memberikan keamanan negara.[6]

Warisan[sunting | sunting sumber]

De Clementia adalah karya Romawi langka yang bertahan yang didedikasikan untuk nasihat politik.[7] Karya ini sangat tidak biasa dalam pembahasannya tentang belas kasihan, karena panegyric selanjutnya cenderung menekankan kesalehan dan keagungan kekaisaran.[8]

Teks ini sampai kepada kita bersama dengan De Beneficiis dalam salah satu manuskrip Senecan paling awal yang masih ada, sebagai bagian dari Codex Nazarianus abad ke-8 (Vat. Pal. 1547).[4] Pada abad ke-12, salinan De Clementia yang beredar di Eropa hampir selalu dilampirkan pada De Beneficiis, dan dalam bentuk ini mencapai zaman Renaisans.[8] Meskipun selalu dianggap sebagai karya kecil Seneca, karya tersebut mendapat penilaian penting pada tahun 1532 ketika John Calvin menerbitkan tafsirannya tentang karya tersebut.[8]

Tafsiran John Calvin tentang De Clementia[sunting | sunting sumber]

Segera setelah menyelesaikan studi hukumnya, John Calvin muda menulis buku pertamanya, sebuah tafsiran tentang De Clementia. Tafsirannya sebagian besar terdiri dari catatan filologis dan konteks dengan penulis Latin lainnya diselingi dengan catatan tentang gaya dan gagasan Seneca. Ada tiga alasan yang dikemukakan untuk hal ini. Pertama, Erasmus menulis kata pengantar untuk terjemahan Seneca tahun 1529 yang menyambut baik komentar editorial para sarjana muda. Dalam menerima undangan ini, beberapa orang percaya bahwa Calvin sedang berusaha membangun reputasinya sebagai seorang humanis di kalangan elit intelektual.[9] Kedua, karena ada kebangkitan umum Stoikisme di masa Renaisans, hal ini mungkin hanya karena Calvin menginginkan Seneca lebih populer. Theodore Beza, penerus Calvin di Jenewa, menyebut Seneca sebagai "favoritnya" karena dia "jelas sejalan dengan Calvin".[10] Kemungkinan ketiga, umumnya ditolak oleh para ahli, adalah bahwa dia menulis surat kepada Raja Prancis Francis I. Kurangnya dedikasi terhadapnya, penyebutannya, dan kesalahan besar yang dibuat dengan membandingkan Francis dengan Nero semuanya menyebabkan tidak digunakannya teori tersebut.[11]

Dalam menulis Tafsiran-nya, Calvin memanfaatkan teks dari dua "pilar kuno", Cicero dan Seneca, dan dua "pilar modern", Erasmus dan Budaeus. Ford Lewis Battles berpendapat ada "pilar modern" ketiga, yaitu Philipus Beroaldus Tua. Saat mengutip dari sumber-sumber, ia lebih tidak menguasai sastra Yunani dibandingkan Latin.[12] Perlu dicatat bahwa sketsa biografi singkat Calvin tentang Seneca pada awalnya diambil hampir seluruhnya dari Tacitus, sementara mengabaikan gambaran kurang mulia dari Dio Cassius.

Pada dasarnya, Calvin pada titik ini dalam kariernya bertindak sebagai seorang humanis dan bukan seorang reformator Protestan.[11] Calvin dan Seneca sepakat bahwa semua manusia adalah pendosa dan dosa perlu dihukum, dan keduanya menganut teisme deterministik.[13] Namun, menjadi jelas bahwa Calvin tidak bermaksud memasukkan unsur-unsur Stoik ke dalam teologi Protestan, dan faktanya Calvin lebih sering menyerang kredo Stoik daripada menyetujuinya.[14] Di luar kritik teologis, Calvin juga menegur gaya Seneca karena terlalu mewah, dan menyatakan, "Saya juga merindukan penataan materi yang teratur, yang tentunya bukan merupakan kualitas gaya yang baik."[15] Kita sudah bisa mulai melihat antisipasi perkembangan penuh Calvin dalam metode penulisannya dan bisa mengharapkan transformasi pembelajaran klasik Calvin dan keseriusan etika Stoik menjadi iman Kristen.[16]

Catatan[sunting | sunting sumber]

  1. ^ James R. Harrison, Paul and the Imperial Authorities at Thessalonica and Rome, 2011, p. 292
  2. ^ a b Malaspina 2013
  3. ^ Habinek 2013
  4. ^ a b Reynolds, Griffin & Fantham 2012
  5. ^ Battles 1992
  6. ^ Gian Conte, Latin Literature – A History, 1999, pp. 412–413
  7. ^ Malaspina 2013
  8. ^ a b c Malaspina 2013
  9. ^ Salley 1992
  10. ^ Tracts relating to the reformation. by John Calvin. With his life by Theodore Beza, vol. I, 1844–1851, p. xxiv
  11. ^ a b Salley 1992
  12. ^ Battles 1992
  13. ^ Salley 1992
  14. ^ Edward F. Meylan, A Stoic Doctrine in Calvin, in The Romanic Review, 1937, pp. 105–115
  15. ^ John Calvin, Commentary on De Clementia, preface iii.
  16. ^ Battles 1992

Referensi[sunting | sunting sumber]

  • Battles, Ford Lewis (1992), "Sources of Calvin's Seneca Commentary", Articles on Calvin and Calvinism 
  • Habinek, Thomas (2013), "Imago Suae Vitae: Seneca's Life and Career", dalam Heil, Andreas; Damschen, Gregor, Brill's Companion to Seneca: Philosopher and Dramatist, Brill, ISBN 978-9004217089 
  • Malaspina, Ermanno (2013), "De Clementia", dalam Heil, Andreas; Damschen, Gregor, Brill's Companion to Seneca: Philosopher and Dramatist, Brill, ISBN 978-9004154612 
  • Reynolds, L. D.; Griffin, M. T.; Fantham, E. (2012), "Annaeus Seneca (2), Lucius", dalam Hornblower, S.; Spawforth, A.; Eidinow, E., The Oxford Classical Dictionary, Oxford University Press, ISBN 978-0199545568 
  • Salley, Luise (1992), "A French Humanist's Chef-D'Oeuvre: The Commentaries on Seneca's "De Clementia" by John Calvin", Articles on Calvin and Calvinism 

Bacaan lebih lanjut[sunting | sunting sumber]

Terjemahan bahasa Inggris[sunting | sunting sumber]

  • John M. Cooper, J.F. Procope, (1995). Seneca: Moral and Political Essays (Cambridge Texts in the History of Political Thought). Cambridge University Press. ISBN 0521348188ISBN 0521348188
  • John Davie (2007), Seneca: Dialogues and Essays. Oxford World Classics. ISBN 9780199552405
  • Robert A. Kaster, Martha C. Nussbaum, (2012). Seneca: Anger, Mercy, Revenge. University of Chicago Press. ISBN 0226748421ISBN 0226748421

Edisi[sunting | sunting sumber]

  • Braund, Susanna (2011) Seneca: De Clementia. (Edited with translation and commentary). Oxford University Press. ISBN 019960780X

Pranala luar[sunting | sunting sumber]

Templat:Seneca

Diperoleh dari "https://id.wikipedia.org/w/index.php?title=De_Clementia&oldid=25339991"