Muslim Yunani

Dari Wikipedia bahasa Indonesia, ensiklopedia bebas
Lompat ke: navigasi, cari
Muslim Yunani
Ελληνόφωνοι μουσουλμάνοι
Kawasan dengan populasi yang signifikan
Bahasa
Turki, Yunani (Yunani Pontus, Yunani Kreta, Yunani Siprus), Georgia, Rusia, Arab
Agama
Islam Sunni
Kelompok etnis terkait
Bangsa Yunani, Bangsa Turki

Muslim Yunani, juga dikenal sebagai Muslim yang berbahasa Yunani[1], adalah Muslim dengan asal etnis Bangsa Yunani yang mengadopsi Islam (dan sering juga mengadopsi bahasa dan identitas Turki) sejak periode Kesultanan Utsmaniyah memerintah di daerah selatan Balkan. Mereka terutama terdiri dari keturunan elit korps/pasukan Yanisari Utsmaniyah dan sejumlah orang yang masuk Islam di era Utsmaniyah dari daerah Makedonia Yunani (misalnya, Vallahades), Kreta (Muslim Kreta), timur laut Anatolia dan Pegungungan Pontos (Orang Yunani Pontos). Mereka saat ini banyak ditemukan di daerah barat Turki (khususnya wilayah Izmir, Bursa, Edirne) dan timur laut Turki (terutama di daerah Trabzon, Gümüşhane, Sivas, Erzincan, Erzurum, dan Kars (lihat juga Bangsa Yunani Kaukasus dari Georgia dan Oblast Kars dan Islam di Georgia).

Meskipun etnis mereka adalah Bangsa Yunani, Muslim-muslim berbahasa Yunani terus berasimilasi ke dalam populasi Muslim berbahasa Turki (di samping sebagian populasi berbahasa Laz di daerah timur laut). Terpisah dari nenek moyang mereka, angka yang cukup besar, bahkan para pemuda di komunitas-komunitas masyarakat Muslim berbahasa Yunani ini telah mempertahankan pengetahuan Yunani dan atau dialek-dialeknya seperti Bahasa Yunani Kreta dan Bahasa Yunani Pontus,[1] meskipun sangat sedikit kemungkinan untuk menyebut diri mereka sebagai Muslim Yunani. Hal ini disebabkan asimilasi bertahap ke dalam masyarakat Turki, serta hubungan dekat antara Republik Yunani dengan penduduk Yunani yang menganut Kristen Ortodoks dengan status mereka yang dianggap sebagai ancaman militer ke Republik Turki dalam sejarah. Di Yunani, masyarakat Muslim yang berbahasa Yunani biasanya tidak dianggap sebagai bagian pembentuk dari bangsa Yunani.[2] Pada akhir periode Utsmaniyah (terutama setelah perang Yunani-Turki tahun 1897–98) beberapa komunitas dari masyarakat Muslim yang berbahasa Yunani, baik dari Kreta dan bagian selatan Yunani juga berpindah ke Libya, Lebanon dan Suriah, di mana beberapa dari generasi yang lebih tua di kota-kota seperti al-Hamidiyah masih terus berbicara bahasa Yunani .[3] Secara historis, Gereja Ortodoks Yunani sering dikaitkan dengan salah satu bangsa Romawi, yaitu Bangsa Yunani, dan Islam dikaitkan dengan orang-orang Turki, terlepas dari etnis atau bahasa mereka.[4]

Sebagian besar Muslim yang berbahasa Yunani pergi meninggalkan Yunani menuju Turki pada masa pertukaran populasi tahun 1920-an di bawah Konvensi Mengenai Pertukaran Populasi Yunani dan Turki (sebagian pertukaran ini merupakan pertukaran masyarakat Muslim dengan orang-orang Kristen yang berbahasa turki seperti Kelompok Karamanlide).[5] Karena peran sejarah sistem millet, agama adalah faktor utama yang digunakan selama pertukaran populasi, bukan berdasar atas etnis atau bahasa.[5] Sehingga semua umat Islam yang berangkat ke Yunani dipandang sebagai "orang Turki", sedangkan semua penganut Kristen Ortodoks yang meninggalkan Turki dianggap "orang Yunani", tanpa memandang etnis atau bahasa.[5] Namun terdapat pengecualian untuk orang-orang Muslim (Pomak dan Orang Turki Trakia Barat) di Makedonia Timur dan Trasia, Yunani Utara, yang secara resmi diakui sebagai kelompok agama, dan secara kontroversial tidak dianggap sebagai minoritas etnis oleh Pemerintah Yunani.[6]

Di Turki, yang tinggal di dalamnya sebagian besar Muslim berbahasa Yunani, terdapat berbagai kelompok Muslim Grecophone (yang berbahasa Yunani), beberapa di antaranya asli, sedangkan beberapa kelompok merupakan bagian-bagian dari Yunani dan Siprus modern yang bermigrasi ke Turki melalui program pertukaran populasi atau imigrasi.

Muslim Mamluk Yunani (Louis Dupre, minyak di atas kanvas, 1825)

Alasan masuk agama Islam[sunting | sunting sumber]

Sebagai aturan Kesultanan Utsmaniyah tidak mewajibkan penduduk Yunani atau kelompok non-muslim untuk menjadi Muslim dan bahkan tidak menganjurkan masuk Islam karena kelompok dzimmi membayar pajak lebih banyak dengan adanya jizyah dan bisa dimanfaatkan melalui tindakan seperti devşirme (pajak darah), salah satu aturan yang diselenggarakan oleh Kesultanan Utsmaniyah yaitu pengambilan anak-anak laki-laki dari keluarga Kristen, yang kemudian didorong untuk masuk Islam dengan tujuan memilih dan melatih pemuda yang cakap dan layak untuk mengisi posisi terkemuka dalam masyarakat Utsmaniyah di kemudian hari. Namun sejumlah besar orang-orang Yunani dan Slavia kemudian hanya berpura-pura sebagai Muslim atau Turki untuk menghindari kesulitan sosial ekonomi pada masa pemerintahan Utsmaniyah. Konversi ke Islam cepat dan di Kesultanan Utsmaniyah ada beberapa dokumen yang menunjukkan siapa atau bukan Muslim, satu-satunya persyaratan adalah mengetahui turki, mengatakan bahwa anda adalah Muslim dan mungkin mendapatkan disunat. Yunani memiliki kata tertentu untuk menjadi Muslim yang disebut "τουρκεύω" dan bahasa Slavia memiliki turčiti, praktek-praktek ini palsu konversi yang umum dan ini adalah alasan mengapa begitu banyak orang di Balkan memiliki bahasa turki nama terakhir dengan akhiran seperti -oglu. Seperti yang dinyatakan salah satu alasan utama untuk mengkonversi adalah untuk menghindari membayar jizyah (~ 20%) pajak dibandingkan dengan zakat yang (~ 3%) pajak. Manfaat lain mualaf yang diterima adalah bahwa mereka tidak bisa lagi didiskriminasi di pengadilan sebagai Kesultanan Utsmaniyah memiliki 2 terpisah sistem pengadilan di mana pengadilan agama digantikan non-pengadilan Islam dan karena non-Muslim tidak diizinkan untuk hadir dalam pengadilan Islam yang pada dasarnya mengakibatkan non-Islam minoritas kalah di pengadilan setiap waktu.[7] Konversi memungkinkan mereka untuk mengambil keuntungan yang lebih besar prospek pekerjaan dan kemungkinan kemajuan di Ottoman birokrasi pemerintah dan militer. Selanjutnya, orang-orang ini menjadi bagian dari komunitas Muslim dari sistem millet, yang berhubungan erat dengan Islam aturan agama. Pada waktu itu orang-orang yang terikat untuk mereka millets oleh agama mereka afiliasi (atau pengakuan masyarakat), bukan untuk usul etnis mereka.[8] masyarakat Muslim makmur di bawah Kesultanan Utsmaniyah, dan Ottoman hukum tidak mengakui gagasan-gagasan seperti etnis dan umat Islam dari apapun latar belakang etnis lain justru hak-hak yang sama dan hak-hak istimewa.[9] Lain alasan utama untuk masuk Islam adalah terorganisir sistem perpajakan berdasarkan agama.[10] Utama pajak adalah Defter dan Ispençe dan yang lebih parah haraç dimana sebuah dokumen yang dikeluarkan yang menyatakan bahwa "pemegang sertifikat ini mampu menjaga kepalanya di bahu sejak dia membayar Χαράτσι pajak untuk tahun ini..." Semua ini tentu saja ditiadakan jika orang tersebut mau masuk Islam.[11][12][13] Selama Perang Kemerdekaan Yunani, pasukan Mesir Kesultanan Utsmaniyah di bawah pimpinan Ibrahim Pasha dari Mesir memorak-porandakan pulau Kreta dan pedesaan Morea di mana tentara Mesir Muslim memperbudak sejumlah besar anak-anak dan wanita Yunani penganut kristen. Ibrahim mengatur agar anak-anak Yunani yang telah diperbudak tersebut dipaksa masuk Islam secara massal.[14] Orang-orang Yunani yang diperbudak tersebut kemudian dikirim ke Mesir di mana mereka dijual sebagai budak. Beberapa dekade kemudian, pada tahun 1843, seorang penulis dan petualang berkebangsaan Inggris, Sir John Gardner Wilkinson menggambarkan keadaan orang-orang Yunani yang diperbudak dan telah masuk Islam di Mesir:

White Slaves — In Egypt there are white slaves and slaves of colour. [...] There are [for example] some Greeks who were taken in the War of Independence. […] In Egypt, the officers of rank are for the most part enfranchised slaves. I have seen in the bazars of Cairo Greek slaves who had been torn from their country, at the time it was about to obtain its liberty; I have seen them afterwards holding nearly all the most important civil and military grades; and one might be almost tempted to think that their servitude was not a misfortune, if one could forget the grief of their parents on seeing them carried off, at a time when they hoped to bequeath to them a religion free from persecution, and a regenerated country. (Sir John Gardner Wilkinson, 1843)[15]

Referensi[sunting | sunting sumber]

  1. ^ a b Mackridge, Peter (1987). "Greek-speaking Moslems of north-east Turkey: prolegomena to a study of the Ophitic sub-dialect of Pontic.Byzantine and Modern Greek Studies11. (1): 117.
  2. ^ Mackridge, Peter (2010). Language and national identity in Greece, 1766-1976. Oxford University Press. p. 65. "Greek-speaking Muslims have not usually been considered as belonging to the Greek nation. Some communities of Greek-speaking Muslims lived in Macedonia. Muslims, most of them native speakers of Greek, formed a slight majority of the population of Crete in the early nineteenth century. The vast majority of these were descended from Christians who had voluntarily converted to Islam in the period following the Ottoman conquest of the island in 1669."
  3. ^ Barbour, S., Language and Nationalism in Europe, Oxford University Press, 2000, ISBN 0-19-823671-9
  4. ^ Hodgson, Marshall (2009). The Venture of Islam, Volume 3: The Gunpower Empires and Modern Times. University of Chicago Press. Chicago. pp. 262-263. "Islam, to be sure, remained, but chiefly as woven into the character of the Turkish folk. On this level, even Kemal, unbeliever as he was, was loyal to the Muslim community as such. Kemal would not let a Muslim-born girl be married to an infidel. Especially in the early years (as was illustrated in the transfer of populations with Greece) being a Turk was still defined more by religion than by language: Greek-speaking Muslims were Turks (and indeed they wrote their Greek with the Turkish letters) and Turkish-speaking Christians were Greeks (they wrote their Turkish with Greek letters). Though language was the ultimate criterion of the community, the folk-religion was so important that it might outweigh even language in determining basic cultural allegiance, within a local context."
  5. ^ a b c Poulton, Hugh (2000). "The Muslim experience in the Balkan states, 1919‐1991." Nationalities Papers28. (1): 46. "In these exchanges, due to the influence of the milletsystem (see below), religion not ethnicity or language was the key factor, with all the Muslims expelled from Greece seen as "Turks," and all the Orthodox people expelled from Turkey seen as "Greeks" regardless of mother tongue or ethnicity."
  6. ^ Lihat Hugh Poulton, 'The Balkans: minorities and states in conflict', Minority Rights Publications, 1991.
  7. ^ Crypto-Christians of the Trabzon Region of Pontos
  8. ^ Ortaylı, İlber. "Son İmparatorluk Osmanlı (The Last Empire: Ottoman Empire)", İstanbul, Timaş Yayınları (Timaş Press), 2006. pp. 87–89. ISBN 975-263-490-7 (dalam bahasa Turki).
  9. ^ Eastern Europe: An Introduction to the People, Lands, and Culture, Richard C. Frucht, ISBN 1576078000, ABC-CLIO, 2005, p. 803.
  10. ^ Taxation in the Ottoman Empire
  11. ^ Νικόλαος Φιλιππίδης (1900). Επίτομος Ιστορία του Ελληνικού Έθνους 1453-1821. Εν Αθήναις: Εκ του Τυπογραφείου Α. Καλαράκη. Ανακτήθηκε στις 23 Ιουλίου 2010.
  12. ^ Ιωάννης Λυκούρης (1954). Η διοίκησις και δικαιοσύνη των τουρκοκρατούμενων νήσων : Αίγινα - Πόρος - Σπέτσαι - Ύδρα κλπ., επί τη βάσει εγγράφων του ιστορικού αρχείου Ύδρας και άλλων. Αθήνα. Ανακτήθηκε στις 7 Δεκεμβρίου 2010.
  13. ^ Παναγής Σκουζές (1777 - 1847) (1948). Χρονικό της σκλαβωμένης Αθήνας στα χρόνια της τυρανίας του Χατζή Αλή (1774 - 1796). Αθήνα: Α. Κολολού. Ανακτήθηκε στις 6 Ιανουαρίου 2011.
  14. ^ Bat Yeʼor (2002). Islam and Dhimmitude: where civilizations collide. Fairleigh Dickinson Univ Press. p. 131. ISBN 978-0-8386-3943-6. Diakses tanggal September 2014. At the request of Sultan Mahmud II (1803-39), Muhammed Ali sent the Egyptian army to subdue a Greek revolt. In 1823 the re-attachment of Crete to the pashlik of Crete created a base from which to attack the Greeks. Egyptian troops led by Ibrahim Pasha, the adopted son of Muhammad Ali, proceeded to devastate the island completely; villages were burned down, plantations uprooted, populations driven out or led away as slaves, and vast numbers of Greek slaves were deported to Egypt. This policy was pursued in the Morea where Ibrahim organized systematic devastation, with massive Islamization of Greek children. He sent sacks of heads and ears to the sultan in Constantinople and cargoes of Greek slaves to Egypt. 
  15. ^ Wilkinson, Sir John Gardner (1843). Modern Egypt and Thebes: Being a Description of Egypt; Including the Information Required for Travellers in that County, Volume 1. J. Murray. pp. 247–249. OCLC 3988717. White Slaves. — In Egypt there are white slaves and slaves of colour. […] There are also some Greeks who were taken in the War of Independence. […] In like manner in Egypt, the officers of rank are for the most part enfranchised slaves. I have seen in the bazars of Cairo Greek slaves who had been torn from their country, at the time it was about to obtain its liberty; I have seen them afterwards holding nearly all the most important civil and military grades; and one might be almost tempted to think that their servitude was not a misfortune, if one could forget the grief of their parents on seeing them carried off, at a time when they hoped to bequeath to them a religion free from persecution, and a regenerated country.