Purusa

Dari Wikipedia bahasa Indonesia, ensiklopedia bebas
Loncat ke navigasi Loncat ke pencarian

Purusa atau Purusha (Sanskrit puruṣa पुरुष) adalah konsep kompleks yang maknanya berkembang pada zaman Weda dan Upanishad. Bergantung pada sumber dan garis waktu historis, konsep ini dapat berarti makhluk kosmik atau diri, kesadaran, dan prinsip universal.[1][2][3] Penulis Steven J. Rosen berkata, "Bhagavata Purana dan Mahabharata dengan berani menyatakan Wisnu sebagai Purusha tertinggi yang dijelaskan dalam doa Purusha Sukta".[4] Menurut Indologis W. Norman Brown, "Syair-syair Purusha Sukta pasti merujuk pada Wisnu, yang, melalui tiga langkahnya, semuanya meresap (yaitu ia menyebar ke segala arah)".[4]

Dalam Veda awal, Purusha adalah makhluk kosmik yang pengorbanannya oleh para dewa menciptakan semua kehidupan.[5] Ini adalah salah satu dari banyak teori penciptaan yang dibahas dalam Weda.

Dalam Upanishad, konsep Purusha mengacu pada esensi abstrak dari Diri, Jiwa dan Prinsip Universal yang abadi, tidak bisa dihancurkan, tanpa bentuk dan semuanya meresap.[5] Konsep Purusha dijelaskan dengan konsep Prakrti dalam Upanishad. Alam semesta dibayangkan dalam teks-teks Sansekerta kuno ini sebagai kombinasi dari realitas material yang dapat dilihat dan hukum-hukum dan prinsip-prinsip alam non-material yang tidak dapat dipahami.[3][6] Realitas material (atau Prakrti ) adalah segala sesuatu yang telah berubah, dapat berubah dan tunduk pada sebab dan akibat. Purusha adalah prinsip Universal yang tidak berubah, tidak disebabkan tetapi ada di mana-mana dan alasan mengapa Prakrti berubah, mentransformasikan dan melampaui semua waktu dan itulah sebabnya ada sebab dan akibat.[6] Dalam Rigveda, "[t] Puruṣa-nya adalah semua yang belum pernah terjadi dan semua yang akan terjadi" (पुरुष एवेदं सर्वं यद भूतं यच्च भव्यम |).[7] Purusha adalah apa yang menghubungkan segala sesuatu dan setiap orang menurut berbagai aliran Hindu.

Ada keragaman pandangan dalam berbagai aliran Hinduisme tentang definisi, ruang lingkup dan sifat Purusha.[2]

Definisi dan deskripsi[sunting | sunting sumber]

Purusha adalah konsep yang kompleks, yang maknanya telah beragam dari waktu ke waktu dalam tradisi filosofis yang sekarang disebut Hinduisme. Selama periode Weda, konsep Purusha adalah salah satu dari beberapa teori yang ditawarkan untuk penciptaan alam semesta.[a] Purusa, dalam Rigveda, digambarkan sebagai makhluk, yang menjadi korban persembahan para dewa, dan yang pengorbanannya menciptakan semua bentuk kehidupan termasuk manusia.[5]

Dalam Upanishad dan teks-teks filsafat Hindu, konsep Purusha menjauh dari definisi Weda tentang Purusha dan tidak lagi menjadi orang, manusia atau entitas kosmis. Sebaliknya, konsep tersebut berkembang menjadi abstraksi yang lebih kompleks.[8]

Indah dan tanpa bentuk jasmani adalah Purusha ini, di luar dan di dalam, belum lahir, tanpa nafas kehidupan dan tanpa pikiran, lebih tinggi dari unsur tertinggi. Dari dia lahir nafas hidup dan pikiran. Dia adalah jiwa dari semua makhluk.

— Munduka Upanishad, (Diterjemahkan oleh Klaus Klostermair)[9]

Baik Samkhya[b] dan aliran Yoga Hinduisme menyatakan bahwa ada dua realitas tertinggi yang interaksinya menjelaskan semua pengalaman dan alam semesta - Prakrti (materi) dan Purusha (roh).[3][10] Dengan kata lain, alam semesta dibayangkan sebagai kombinasi dari realitas material yang dapat dilihat dan hukum-hukum non-material dan prinsip-prinsip alam yang tidak dapat dipahami. Realitas material, atau Prakrti, adalah segala sesuatu yang telah berubah, dapat berubah, dan tunduk pada sebab dan akibat. Prinsip universal, atau Purusha, adalah yang tidak berubah (aksara)[2] dan tidak disebabkan. Penyebab, bidang, dan prinsip yang menjiwai alam adalah Purusha dalam filsafat Hindu. Hinduisme mengacu pada Purusha sebagai jiwa alam semesta, roh universal hadir di mana-mana, dalam segala hal dan setiap orang, sepanjang waktu. Purusha adalah Prinsip Universal yang abadi, tidak bisa dihancurkan, tanpa bentuk dan semua meresap. Ini adalah Purusha dalam bentuk hukum dan prinsip alam yang beroperasi di latar belakang untuk mengatur, membimbing dan mengarahkan perubahan, evolusi, sebab dan akibat.[3] Ini adalah Purusha, dalam konsep keberadaan Hindu, yang menghembuskan kehidupan ke dalam materi, adalah sumber dari semua kesadaran,[2] yang menciptakan kesatuan dalam semua bentuk kehidupan, di seluruh umat manusia, dan esensi Diri. Ini adalah Purusha, menurut Hinduisme, mengapa alam semesta beroperasi, dinamis dan berkembang, berlawanan dengan statis.[6]

Baik sekolah Samkhya dan Yoga berpendapat bahwa jalan menuju moksha (pelepasan, realisasi diri) mencakup realisasi Purusha .[11]

Konsep terkait dan keragaman pandangan[sunting | sunting sumber]

Ide abstrak Purusha dibahas secara ekstensif dalam berbagai Upanishad, dan secara bergantian disebut sebagai Paramatman dan Brahman (jangan disamakan dengan Brahmana).[2] Sastra Sutra mengacu pada konsep serupa yang menggunakan kata tersebut puṃs.[butuh rujukan]

Resi Angiras dari Atmopanishad milik Atharvaveda menjelaskan bahwa Purusha, penghuni dalam tubuh, ada tiga bagian: Bahyatman (Bagian Luar -Atman) yang lahir dan mati; Antaratman (Atman Batin) yang memahami seluruh rentang fenomena material, kasar dan halus, yang dengannya Jiva menyangkut dirinya sendiri, dan Paramatman yang meliputi segalanya, tak terpikirkan, tak terlukiskan, tanpa tindakan dan memiliki tidak ada Saṃskāra.[12]

Kondisi Vedanta Sutra janmādy asya yatah, berarti bahwa 'Kebenaran Mutlak adalah dari mana segala sesuatu memancar' Bhagavata Purana [S.1.1.1].[butuh rujukan]

Sekolah teistik Hindu[sunting | sunting sumber]

Tidak ada konsensus di antara mazhab Hindu tentang definisi Purusha, dan diserahkan kepada setiap mazhab dan individu untuk mencapai kesimpulan mereka sendiri. Sebagai contoh, salah satu dari banyak naskah tradisi teistik seperti Kapilasurisamvada, yang dikreditkan kepada filsuf Hindu kuno lainnya bernama Kapila, pertama kali menggambarkan purusha dengan cara yang mirip dengan aliran Samkhya-Yoga di atas, tetapi kemudian melanjutkan untuk menggambarkan buddhi (intelek) sebagai kedua purusha, dan ahamkara (ego) sebagai purusha ketiga. Kemajemukan dan keragaman pemikiran dalam agama Hindu[13] menyiratkan bahwa istilah purusha adalah istilah yang kompleks dengan arti yang beragam.

Sistem Varna[sunting | sunting sumber]

Dalam satu ayat Rgveda, Varna digambarkan sebagai hasil manusia yang diciptakan dari berbagai bagian tubuh dewa Purusha. Ayat Purusha Sukta ini kontroversial dan diyakini oleh banyak sarjana, seperti Max Müller, sebagai kerusakan dan penyisipan era abad pertengahan atau modern ke dalam Weda,[14][15] karena tidak seperti semua konsep utama lainnya dalam Weda termasuk konsep Purusha,[16] empat varna tidak pernah disebutkan dimanapun dalam Weda manapun, dan karena ayat ini hilang dalam beberapa cetakan naskah yang ditemukan di berbagai bagian India.

Himne yang luar biasa itu (Purusha Sukta) dalam bahasa, ukuran, dan gayanya, sangat berbeda dari doa-doa lain yang berhubungan dengannya. Ini memiliki nada yang jelas lebih modern, dan pasti disusun setelah bahasa Sanskerta yang disempurnakan.

Ada sedikit keraguan, misalnya, bahwa himne ke-90 dari buku ke-10 (Purusha Sukta) adalah modern baik dalam karakter maupun diksi. (...) Ia menyebutkan tiga musim dalam urutan Vasanta, musim semi; Grishma, musim panas; dan Sarad, musim gugur; itu berisi satu-satunya bagian dalam Rgveda di mana empat kasta disebutkan. Bukti bahasa untuk penanggalan modern dari komposisi ini sama kuatnya. Grishma, misalnya, nama untuk musim panas, tidak muncul dalam himne lain dari Rgveda; dan Vasanta juga tidak termasuk dalam kosakata penyair Veda yang paling awal.

Purusha Sukta adalah interpolasi selanjutnya dalam Rig Veda. (...) Ayat-ayat dalam bentuk pertanyaan tentang pembagian Purusha dan asal-usul Varna adalah perbaikan palsu dari aslinya.

Purusa dalam Hindu Bali[sunting | sunting sumber]

Purusa juga dimengerti sebagai sang penyebab adanya sesuatu, yang menghapus kekosongan, mewujudkan sesuatu, atau menghapus ketidaktahuan. Purusa dapat dipahami sebagaimana brahma, yaitu pencipta semesta, atau yang menjadi sebab adanya semesta. Untuk memahaminya, diberikan contoh-contoh sistem berikut:

  • Dalam sistem keluarga, purusa adalah kepala keluarga atau orang yang memiliki pengetahuan spiritual paling tinggi, menjadikan keluarga dapat bertahan dengan damai, melangsungkan kehidupan keluarga dan hal lain yang berkaitan dengan hubungan sebagai keluarga.
  • Dalam sistem hubungan laki dan perempuan, maka laki adalah purusa. Hubungan laki dan perempuan berbeda dengan hubungan di dalam keluarga.
  • Dalam sistem manusia, purusa adalah jiwa yang diperoleh melalui proses belajar dan menjadikan seseorang mengetahui sesuatu. Purusa ini menjadikan seseorang bahagia.
  • Dalam sistem jagat raya, purusa adalah brahman. Brahman adalah cikal bakal jagat raya. Brahman berupa sebagaimana bintang yang bercahaya sendiri teramat terang.
  • Dalam sistem tata surya kita, purusa adalah matahari yang bersinar, yang menjadikan adanya planet dan benda angkasa lain.
  • Dalam sistem sosial manusia, purusa adalah brahmana. Brahmana di sini berbeda dengan keturunan brahmana. Brahmana memiliki sifat-sifat yang sama dengan matahari. Brahmana dapat menjelaskan ajaran spiritual dengan baik. Brahmana memiliki porsi keraguan yang teramat kecil, sifat pemarah yang sangat kecil.
  • Dalam sistem pengajaran, purusa adalah guru. Guru adalah orang yang terfokus untuk memberikan ilmu kepada sang murid. Guru memiliki kesenangan jiwa yang baik dan dapat memenuhi kebutuhan kehidupannya dengan jalan yang baik di luar hubungannya sebagai seorang guru dengan seorang murid. Guru memiliki kenetralan sifat sebagaimana matahari.

Purusa dalam sistem keluarga[sunting | sunting sumber]

Purusa dalam keluarga secara sederhana adalah yang menjadikan keluarga itu terbentuk dan bertahan tetap terjalin. Ayah dan ibu adalah purusa keluarga, kecuali dalam hal orang tua tunggal, ibu atau ayah. Purusa memberikan kebahagiaan dan kebebasan kepada anggota keluarga dan menjadikan setiap anggota keluarga berkreasi dengan pengetahuan yang dia berikan kepada setiap anggota keluarga.

Referensi[sunting | sunting sumber]

  1. ^ Purusha Encyclopædia Britannica (2013)
  2. ^ a b c d e Angelika Malinar, Hindu Cosmologies, in Jessica Frazier (Editor) - A Continuum Companion to Hindu Studies, ISBN 978-0-8264-9966-0, pp 67
  3. ^ a b c d Karl Potter, Presuppositions of India’s Philosophies, Motilal Banarsidass, ISBN 81-208-0779-0, pp 105-109
  4. ^ a b Rosen 2006, hlm. 57.
  5. ^ a b c Klaus K. Klostermair (2007), A survey of Hinduism, 3rd Edition, State University of New York Press, ISBN 978-0-7914-7081-7, pp 87
  6. ^ a b c Theos Bernard (1947), The Hindu Philosophy, The Philosophical Library, New York, pp 69-72
  7. ^ http://www.sacred-texts.com/hin/rigveda/rv10090.htm
  8. ^ Klaus K. Klostermair (2007), A survey of Hinduism, 3rd Edition, State University of New York Press, ISBN 978-0-7914-7081-7, pp 167-169
  9. ^ Klaus K. Klostermair (2007), A survey of Hinduism, 3rd Edition, State University of New York Press, ISBN 978-0-7914-7081-7, pp 170-171
  10. ^ Jessica Frazier, A Continuum Companion to Hindu Studies, ISBN 978-0-8264-9966-0, pp 24-25, 78
  11. ^ Angelika Malinar, Hindu Cosmologies, in Jessica Frazier (Editor) - A Continuum Companion to Hindu Studies, ISBN 978-0-8264-9966-0, pp 78-79
  12. ^ Swami Madhavananda. Minor Upanishads. Advaita Ashrama. hlm. 11. 
  13. ^ Angelika Malinar, Hindu Cosmologies, in Jessica Frazier (Editor) - A Continuum Companion to Hindu Studies, ISBN 978-0-8264-9966-0, pp 80
  14. ^ David Keane (2007), Caste-based Discrimination in International Human Rights Law, ISBN 978-0754671725, pp 26-27
  15. ^ Raghwan (2009), Discovering the Rigveda A Bracing text for our Times, ISBN 978-8178357782, pp 77-88
  16. ^ Rigveda 10/81 & Yajurveda 17/19/20, 25
  17. ^ Colebrooke, Miscellaneous Essays Volume 1, WH Allen & Co, London, see footnote at page 309
  18. ^ Müller (1859), A History of Ancient Sanskrit Literature, Williams & Norgate, London, pp 570-571
  19. ^ N. Jabbar (2011), Historiography and Writing Postcolonial India, Routledge, ISBN 978-0415672269, pp 149-150

Catatan[sunting | sunting sumber]

  1. ^ Contoh teori alternatif adalah Nasadiya Sukta, kitab terakhir Weda, yang menyatakan bahwa panas yang besar menciptakan alam semesta dari kehampaan. Lihat: Klaus K. Klostermair (2007), A survey of Hinduism, 3rd Edition, State University of New York Press, ISBN 978-0-7914-7081-7, pp 88
  2. ^ Mazhab Hindu yang menganggap akal, sebagai lawan logika mazhab Nyaya atau tradisi mazhab Mīmāṃsā, sebagai sumber pengetahuan yang tepat

Lihat juga[sunting | sunting sumber]