Gembala Hermas

Dari Wikipedia bahasa Indonesia, ensiklopedia bebas

Gembala Hermas (Yunani: Ποιμὴν τοῦ Ἑρμᾶ, Poimēn tou Herma; Inggris: The Shepherd of Hermas kadang-kadang hanya disebut The Shepherd) adalah sebuah karya sastra Kristen dari akhir abad ke-1 atau pertengahan abad ke-2 yang dianggap sebagai buku berharga oleh banyak orang Kristen, dan dianggap kitab suci kanonik oleh beberapa bapa-bapa Gereja awal seperti Ireneus (~180).[1] Kitab Gembala ini sangat populer di kalangan orang-orang Kristen pada abad ke-2 dan ke-3.[2] Termasuk bagian dari Codex Sinaiticus,[3] dan tercantum di antara Kisah Para Rasul dan Surat-surat Paulus pada daftar stichometrical Codex Claromontanus.

Karya ini terdiri dari lima visi, dua belas mandat, dan sepuluh perumpamaan. Tulisannya bergantung pada alegori dan memberi perhatian khusus untuk Gereja, memanggil umat untuk bertobat dari dosa-dosa yang telah merugikannya (Gereja). Diyakini tulis oleh Hermas, saudara laki-laki Paus Pius I.

Buku ini awalnya ditulis di Roma,[4] dalam bahasa Yunani, tapi terjemahan bahasa Latin pertama, Vulgata,[5] dibuat beberapa abad setelahnya (yaitu pada abad ke-4). Terjemahan Latin kedua, Palatina, dibuat pada awal abad kelima. Dari versi Yunani sekitar seperlima bagian terakhirnya sekarang hilang.

Gembala itu adalah salah satu makna yang mungkin melekat pada beberapa patung-patung dari Gembala yang Baik serta simbol bagi Kristus, atau tradisional pagan kriophoros.

Isi[sunting | sunting sumber]

Gembala Hermas, atau Gembala yang Baik, 3rd century, Katakombe di Roma.

Buku ini terdiri dari lima visi yang diberikan kepada Hermas, seorang mantan budak. Kemudian diikuti oleh dua belas mandat atau perintah, dan sepuluh perumpamaan. Tulisan dimulai tiba-tiba dalam sudut pandang orang pertama: "Dia yang membawaku menjualku kepada seorang tertentu bernama Rhoda, yang berada di Roma. Setelah bertahun-tahun aku bertemu dengannya (perempuan) lagi, dan mulai menyayanginya sebagai seorang saudara perempuan." Ketika Hermas berada di jalan ke Cumae, ia mendapatkan penglihatan mengenai Rhoda. Rhoda mengatakan kepadanya bahwa dia adalah penuduhnya di surga, mengenai kasus pikiran tidak suci dari narator (yang sudah Rhoda, meskipun hanya sesaat. Dia berdoa untuk pengampunan dirinya dan segenap isi rumahnya. Dia terhibur dengan visi Gereja dalam bentuk seorang wanita tua, lemah dan tak berdaya dari dosa-dosa orang percaya, yang memberitahukannya untuk melakukan penebusan dosa dan untuk memperbaiki dosa-dosa anak-anaknya. Kemudian ia melihat  perempuan itu dibuat lebih muda melalui penebusan dosa, namun berkerut dan dengan rambut putih; kemudian lagi, lebih muda tapi masih dengan rambut putih; dan terakhir, perempuan itu menunjukkan dirinya sebagai seorang Pengantin yang mulia.

Bahasa alegoris ini berlanjut melalui bagian lain karya yang sama. Pada visi atau penglihatan kedua, perempuan itu memberikan Hermas sebuah buku, yang kemudian diambilnya kembali untuk ditambahi. Pada visi kelima, yang terjadi 20 hari setelah visi keempat, diperkenalkan "Malaikat pertobatan" dalam kedok seorang gembala, yang darinya seluruh karya ini mengambil namanya. Dia memberikan kepada Hermas serangkaian aturan (mandata, entolai), yang membentuk perkembangan yang menarik mengenai awal etika Kristen. Salah satu titik yang pantas disebutkan secara khusus adalah pernyataan bahwa seorang suami berkewajiban untuk mengambil kembali istri yang berzinah setelah pertobatan istri itu.[6] Amanah atau mandat kesebelas, mengenai kerendahan hati, berkaitan dengan nabi-nabi palsu yang ingin menempati kursi utama (untuk mengatakan, di antara para presbiter). Sejumlah orang melihat di sini sebuah referensi untuk Marcion, yang datang ke Roma c. 140 dan ingin dapat diterima di antara para imam (atau bahkan mungkin untuk menjadi uskup Roma, yaitu sekarang ini sama dengan gelar Paus).

Setelah mandat datanglah sepuluh perumpamaan (parabolai) dalam bentuk visi, yang dijelaskan oleh malaikat. Perumpamaan terpanjang (Perumpamaan 9) adalah penjabaran dari perumpamaan tentang pembangunan menara, yang telah membentuk bagian penting dari visi ketiga. Menara Gereja, dan batu-batu yang membangunnya adalah orang-orang percaya. Tapi dalam visi ketiga tampak seolah-olah hanya orang-orang kudus yang merupakan bagian dari Gereja; dalam Perumpamaan 9 jelas ditunjukkan bahwa semua orang yang dibaptis disertakan, meskipun mereka mungkin akan dilemparkan keluar karena dosa berat, dan dapat diterima kembali hanya setelah penebusan dosa.

Terlepas dari subjek berat itu, kitab ini ditulis dalam nada yang sangat optimis dan penuh harapan, seperti kebanyakan karya awal Kristen.

Kristologi[sunting | sunting sumber]

Dalam perumpamaan 5, penulis menyebutkan Anak Allah, sebagai seorang saleh yang penuh dengan "roh suci yang sebelumnya sudah ada" dan diadopsi sebagai Anak.[7] Pada abad ke-2, adopsionisme (pandangan bahwa Yesus Kristus adalah setidaknya pada awalnya, hanya manusia fana) adalah salah satu dari dua doktrin yang bersaing tentang hakikat sejati Yesus, di mana yang lainnya adalah bahwa Ia telah ada sebagai Firman (Logos) atau Anak Tunggal Allah dan diidentifikasikan demikian sejak konsepsi-Nya; identitas Kristus sebagai Logos (Yohanes 1:1), di mana Logos ini kemudian lebih dipahami tidak diciptakan dan setara keilahiannya dengan Allah (Bapa), ditegaskan pada tahun 325 pada Konsili Nicea Pertama.[8] Bogdan G. Bucur mencatat bahwa Gembala Hermas yang diterima secara luas di antara orang-orang Kristen "ortodoks", tidak pernah dikritik walaupun rupanya menunjukkan Kristologi adopsionistik. Bucur menunjukkan bahwa bagian perikop ini harus dipahami sebagai Yesus yang tinggal dalam orang-orang yang tunduk kepada Roh-Nya, sehingga "adopsi" yang terjadi adalah bukan dari Yesus tetapi para pengikut-Nya.[9]

Kepenulisan dan tanggal[sunting | sunting sumber]

Kritik teks, sifat dari teologi, dan keakraban jelas si penulis dengan Kitab Wahyu dan teks Yohanes lainnya, membuat perkiraan tarikh komposisi pada abad ke-2. Namun, beberapa saksi-saksi kuno mendukung tarikh lebih dini dan ada bukti internal tempat dan tanggal pembuatan karya ini dalam bahasa dan teologi di dalamnya.

Referensi kepada seorang Klemens yang tidak dikenal dianggap oleh sejumlah orang sebagai Klemens dari Roma; jika ini Klemens yang sama, maka tarikh ~ 90 setidaknya adalah latar belakang sejarah untuk dua visi pertama.

Karena Paulus mengirim salam untuk "Hermas", seorang Kristen di Roma (Surat Roma 16:14), sekelompok minoritas telah mengikuti pendapat Origenes dari Aleksandria bahwa Hermas ini adalah penulis dari kitab alegori agama ini.[10]

Tiga saksi kuno, salah satunya mengaku kontemporer, menyatakan bahwa Hermas adalah saudara laki-laki Paus Pius I, dan masa kepausannya tidak lebih awal dari 140-155 M, yang sesuai untuk rentang tarikh yang ditawarkan oleh J. B. Lightfoot (Lightfoot 1891). Otoritas ini mungkin mengutip sumber yang sama, kemungkinan Hegesippus,[11] yang menulis buku sejarah Gereja mula-mula tapi sekarang sudah hilang, meskipun sebagian sempat dikutip dalam karya tulisan Eusebius dari Kaisarea. Saksi-saksi itu adalah sebagai berikut:

  • Fragmen Muratori adalah daftar tertulis ~ 170 M (meskipun beberapa sarjana sekarang mempertanyakan tarikh ini dan lebih memilih untuk menetapkan fragmen ke abad ke-4.[12]) yang mungkin menjadi kanon yang paling awal dikenal dari tulisan-tulisan Perjanjian Baru. Naskah ini mengidentifikasi Hermas, penulis Gembala, sebagai saudara Pius I, uskup Roma:
Tapi Hermas menulis Gembala baru-baru ini, di zaman kita, di kota Roma, ketika uskup Pius, saudara laki-lakinya, menduduki kursi gereja di kota Roma. Dan oleh karena itu seharusnya memang untuk dibaca, tetapi tidak dapat dibaca secara publik untuk orang-orang di gereja baik di antara para Nabi, yang jumlahnya telah lengkap,[13] atau di antara Rasul-rasul, karena (dokumen) itu ada setelah waktu mereka.
  • Katalog Liberia mengenai Paus, sebuah catatan yang kemudian digunakan dalam penulisan Liber Pontificalis, menyatakan di bagian bawah judul 235: "di bawah keuskupannya [Pius]  saudara laki-lakinya Ermes menulis sebuah buku yang di dalamnya terkandung ajaran yang disampaikan oleh malaikat kepadanya, datang kepada-nya dalam kedok seorang Gembala."
  • Sebuah puisi yang ditulis melawan Marcion dari ke-3 atau ke-4, oleh penulis mengadopsi nama dan persona dari Tertulianus — dan kadang-kadang oleh karena itu disebut sebagai "Pseudo-Tertullian" menyatakan "Kemudian, setelah dia, Pius, yang saudara laki-lakinya menurut daging adalah Hermas, gembala yang seperti malaikat, karena ia mengucapkan kata-kata yang diberikan kepadanya." Perlu dicatat bahwa Pseudo-Tertullian mengutip sejumlah rincian dari daftar ini, yang absen dari Katalog Liberia, sehingga dapat berarti naskah ini independen dari Katalog Liberia.

Sarjana John A. T. Robinson [14] membuat argumen rinci bahwa sebenarnya Gembala ditulis sebelum 85 M. Hal ini karena

a) Robinson percaya bahwa semua kitab kanonik Perjanjian Baru mendahului kejatuhan Yerusalem pada tahun 70.
b) Irenaeus mengutipnya sebagai kitab suci dalam "Melawan Ajaran Sesat" (~180) sehingga merusak kesaksian dari fragmen Muratori, yang, jika diyakini, menempatkan pembuatan naskah itu selama keuskupan Roma dari Pius (140-155 M). Robinson percaya bahwa Irenaeus tidak akan menganggap teks abad ke-2 sebagai kitab suci.
c) Tertulianus, dalam De Pudicitia (c. 215) sangat merendahkan Hermas, tapi tanpa menyebutkan komposisi terlambat yang akan merusak kanonisitas secara fatal.
d) Origenes mengutip bebas Hermas sebagai kitab suci, dan dalam bukunya Commentary on Romans mengatributkan Hermas dari Roma 16:14  sebagai pengarangnya (identifikasi yang didukung oleh Coleborne [15]).
e) Robinson percaya bahwa bukti internal Visi 2.4.2 mengacu pada Clement, rupanya sebelum ia menjadi Uskup Roma, yang dikutip oleh Robinson untuk mendukung kuliah Bampton  dari G. Edmundson pada tahun 1913.[16] Edmundson memberi tarikh Hermas ~ 90 M atas dasar bahwa Clement menjadi Uskup Roma pada tahun 92. Robinson menyatakan bahwa tidak ada alasan untuk menganggap bahwa referensi ini adalah nama samaran fiktif.
f) Robinson meragukan kesaksian Fragmen Muratori, yang mengatakan bahwa tidak ada buku lain yang bukti-bukti tanpa dukungannya harus dianggap serius, dan penuh kesalahan teraba.

Sumber[sunting | sunting sumber]

Gembala memuat banyak rujukan kepada Perjanjian Lama. Menurut Henry Barclay Swete, Hermas tidak pernah mengutip Septuaginta, tetapi ia menggunakan terjemahan Kitab Daniel yang mirip dengan yang dibuat oleh Theodotion. Dia menunjukkan pengenalan dengan satu atau lebih Injil Sinoptik, dan, karena ia juga menggunakan Injil Yohanes, ia mungkin tahu semua keempatnya. Dia tampaknya menggunakan Surat Efesus dan surat-surat lainnya, termasuk mungkin 1 Petrus dan Ibrani. Tapi kitab-kitab yang paling pasti dan paling sering digunakan adalah Surat Yakobus dan Kitab Wahyu.

Tempat dalam literatur Kristen[sunting | sunting sumber]

Komentar Tertulianus dan Klemens dari Aleksandria memberikan perasaan perlawanan terhadap Gembala di antara para pendengar, dan perasaan kontroversi tentangnya. Tertullian menyiratkan bahwa Paus Kallistus I telah mengutipnya sebagai otoritas (meskipun jelas tidak sebagai salah satu kitab dalam Alkitab), karena ia menjawab: "Aku akan mengakui argumen Anda, jika penulisan Gembala telah layak untuk dimasukkan ke dalam Instrumen Ilahi, dan jika itu tidak dinilai oleh setiap dewan Gereja-gereja, bahkan Gereja-gereja Anda sendiri, di antara (karya) apokrif dan palsu." Dan lagi, dia mengatakan bahwa Surat Barnabas adalah "lebih diterima di kalangan Gereja-gereja daripada Gembala yang apokrif" (De pudicitia, 10 dan 20). Meskipun Clement dari Alexandria terus-menerus mengutip dengan hormat karya yang tampaknya dianggapnya sangat berguna dan terinspirasi, namun ia berulang kali meminta maaf, ketika ia memiliki kesempatan untuk mengutipnya, dengan alasan bahwa "banyak orang membencinya". Dua kontroversi membagi komunitas Kristen Romawi pada pertengahan abad itu. Salah satunya adalah Montanisme, suatu curahan gembira terinspirasi yang melanjutkan wahyu pentakosta, seperti penglihatan yang tercatat dalam Gembala mungkin seakan mendorongnya. Yang lainnya adalah Doketisme yang mengajarkan bahwa Kristus sudah ada sejak awal dan realitas jasmani Yesus yang manusia itu hanya sebuah penampakan.

Siprianus tidak membuat referensi untuk karya ini, jadi tampaknya tidak lagi digunakan di Afrika pada awal dekade abad ke-3. Di kemudian hari dikutip oleh penulis traktat pseudo-Siprianik Adversus aleatores sebagai "Scriptura divina", tetapi dalam zaman Hieronimus "hampir tidak diketahui orang Latin". Anehnya, tidak lagi disukai di Timur, sehingga naskah-naskah kuno Yunani di sana hanya ada dua; sedangkan di Barat lebih dikenal dan sering disalin pada Abad Pertengahan.

Lihat pula[sunting | sunting sumber]

Referensi[sunting | sunting sumber]

  1. ^ Davidson & Leaney, Biblical Criticism: p230
  2. ^ "The Pastor of Hermas was one of the most popular books, if not the most popular book, in the Christian Church during the 2nd, 3rd and 4th centuries. It occupied a position analogous in some respects to Bunyan's Pilgrim's Progress in modern times." (F. Crombie, translator of Schaff, op. cit.).
  3. ^ Aland, Kurt; Barbara Aland (1995). The Text of the New Testament: An Introduction to the Critical Editions and to the Theory and Practice of Modern Textual Criticism, trans. Erroll F. Rhodes. Grand Rapids, Michigan: William B. Eerdmans Publishing Company. hlm. 107. ISBN 978-0-8028-4098-1. 
  4. ^ J.B. Lightfoot, The Apostolic Fathers, Macmillan & Co., 1891, p. 160; Reprint ISBN 0-8010-5514-8
  5. ^ Christian Tornau. (2014). Paolo Cecconi (Eda.), The Shepherd of Hermas in Latin: Critical Edition of the Oldest Translation Vulgata. Berlin/Boston: Walter de Gruyter.
  6. ^ Chapman, John. (1910). "Hermas." The Catholic Encyclopedia Diarsipkan 2022-12-07 di Wayback Machine. Vol. 7. New York: Robert Appleton Company. 27 September 2017
  7. ^ "The Holy Pre-existent Spirit. Which created the whole creation, God made to dwell in flesh that He desired. This flesh, therefore, in which the Holy Spirit dwelt, was subject unto the Spirit, walking honorably in holiness and purity, without in any way defiling the Spirit. When then it had lived honorably in chastity, and had labored with the Spirit, and had cooperated with it in everything, behaving itself boldly and bravely, He chose it as a partner with the Holy Spirit; for the career of this flesh pleased [the Lord], seeing that, as possessing the Holy Spirit, it was not defiled upon the earth. He therefore took the son as adviser and the glorious angels also, that this flesh too, having served the Spirit unblamably, might have some place of sojourn, and might not seem to have lost the reward for its service; for all flesh, which is found undefiled and unspotted, wherein the Holy Spirit dwelt, shall receive a reward." Earlychristianwritings.com Diarsipkan 2023-03-26 di Wayback Machine.
  8. ^ "Jesus was either regarded as the man whom God hath chosen, in whom the Deity or the Spirit of God dwelt, and who, after being tested, was adopted by God and invested with dominion, (Adoptian Christology); or Jesus was regarded as a heavenly spiritual being (the highest after God) who took flesh, and again returned to heaven after the completion of his work on earth (pneumatic Christology)." Adolf von Harnack, History of Dogma, CCEL.org Diarsipkan 2008-09-17 di Wayback Machine.
  9. ^ Bogdan G. Bucur, The Son of God and the Angelomorphic Holy Spirit: A Rereading of the Shepherd's Christology Diarsipkan 2014-04-24 di Wayback Machine.
  10. ^ Philip Schaff wrote hopefully, "It would not be a very bold conjecture, that Hermas and his brother were elderly grandchildren of the original Hermas, the friend of St. Paul. The Shepherd, then, might be based upon personal recollections, and upon the traditions of a family which the spirit of prophecy had reproved, and who were monuments of its power." (Schaff, Fathers of the Second Century: Hermas, Tatian, Athenagoras, Theophilus, and Clement of Alexandria, introduction to "the Pastor of Hermas").
  11. ^ A suggestion made by Bunsen, Hippolyrus and His Age, vol. I, p 315.
  12. ^ G. M. Hahneman. (2002). The Mutatorian Fragment and the Origins of the New Testament Canon in "The Canon Debate" (ed. L. M. McDonald and J. A. Sanders), pp. 405–415. Massachusetts: Hendrickson
  13. ^ This is a specific refutation of the continuing revelations (charismata) expressed by the Montanists.
  14. ^ J.A.T.Robinson, Redating the New Testament, 1976, London: SCM
  15. ^ W.Coleborn. (1969). A linguistic approach to the problem of structure and composition of The Shepherd of Hermas. Colloquium (The Australian and New Zealand Theological Review) 3, pp. 133–142
  16. ^ G. Edmundson. (1913). The Church in Rome in the First Century.

 Artikel ini memuat teks dari suatu penerbitan yang sekarang berada dalam ranah publik: Herbermann, Charles, ed. (1913). "Hermas". Catholic Encyclopedia. New York: Robert Appleton. 

Publikasi[sunting | sunting sumber]

Teks Yunani diedit oleh Gebhardt dan Harnack (Leipzig, 1877), oleh Funk (Tübingen, 1901), dan, dengan terjemahan bahasa inggris oleh Lightfoot, Apostolic Fathers (Bapa Apostolik), diedit oleh Harmon (London, 1893); Codex Sinaiticus dari Hermas diedit oleh Lake (Oxford, 1911). Terjemahan bahasa Inggris oleh William Wake (Uskup Agung Canterbury 1716-1737) diberikan dalam W. Hone dan J. Jones Apocryphal New Testament (Apokrif Perjanjian Baru) (London, 1820). Terjemahan bahasa Inggris juga di volume i edisi Amerika dari Ante-Nicene Fathers, diedit oleh Roberts dan Donaldson (Buffalo, 1886). Secara umum, menghubungi:

  • Cruttwell, Literary History of Early Christianity, volume ii (London, 1893).
  • Krüger, History of Early Christian Literature (New York, 1897).
  • Harnack, Chronologie der altchristlichen Literatur, volume i (Leipzig, 1897).
  • Taylor, The Shepherd of Hermas (New York, 1901).

Pustaka tambahan[sunting | sunting sumber]

  • Carolyn Osiek, "Wealth and Poverty in the Shepherd of Hermas," Studia Patristica, Vol 17, Pt 2, 1982, 725–730.
  • Carolyn Osiek, "The Genre and Function of the Shepherd of Hermas," Semeia, 36, 1986, 113–121.
  • U. Neymeyr, Die christliche Lehrer im zweiten Jahrhundert. Ihre Lehrtätigkeit, ihr Selbsverständnis und ihre Geschichte (Leiden, 1989) (Vigiliae Christianae. Supplements, 4), 9–15.
  • Carolyn Osiek, "The Second Century through the Eyes of Hermas: Continuity and Change," Biblical Theology Bulletin, 20, 1990, 116–122.
  • D. P. O'Brien, "The Cumaean Sibyl as the Revelation-bearer in the Shepherd of Hermas," Journal of Early Christian Studies, 5, 1997, № 4.
  • Carolyn Osiek, "The Shepherd of Hermas in Context," Acta Patristica et Byzantina, 8, 1997, 115–134.
  • Carolyn Osiek, "The Oral World of Early Christianity in Rome: The Case of Hermas.," in Karl P. Donfried and Peter Richardson (eds), Judaism and Christianity in First-Century Rome (Grand Rapids, 1998), 151–172.
  • Carolyn Osiek, Shepherd of Hermas: A Commentary (Minneapolis, 1999).
  • Jörg Rüpke, "Apokalyptische Salzberge: Zum sozialen Ort und zur literarischen Strategie des 'Hirten des Hermas'," Archiv für Religionsgeschichte, 1, 1999, 148–160.
  • Jörg Rüpke, "Der Hirte des Hermas: Plausibilisierungs- und Legitimierungs strategien im Übergang von Antike und Christentum," Zeitschrift für antikes Christentum, 7, 2003, 362–384.
  • Marco Frenschkowski, "Vision als Imagination. Beobachtungen zum differenzierten Wirklichkeitsanspruch fruehchristlicher Visionsliteratur," in Nicola Hoemke, Manuel Baumbach (hrsg), Fremde Wirklichkeiten: Literarische Phantastik und antike Literatur (Heidelberg, 2006) (Studien zur griechischen und lateinischen Poesie, 6), 339–366.
  • Joseph Verheyden, "The Shepherd of Hermas," in Paul Foster (ed), Writings of the Apostolic Fathers (London, 2007) (T & T Clark Biblical Studies).
  • Christian Tornau - Paolo Cecconi (Eds.), The Shepherd of Hermas in Latin. Critical Edition of the Oldest Translation Vulgata, Walter de Gruyter, Berlin/Boston 2014.

Pranala luar[sunting | sunting sumber]

Diperoleh dari "https://id.wikipedia.org/w/index.php?title=Gembala_Hermas&oldid=23925554"