Teologi Paus Pius IX
.jpg)
Teologi Paus Pius IX memperjuangkan peran Paus sebagai otoritas pengajar tertinggi di Gereja.[1]
Upaya intelektual dan permintaan maaf[sunting | sunting sumber]
Ia mempromosikan pendirian Universitas Katolik di Belgia dan Prancis dan mendukung asosiasi Katolik dengan tujuan intelektual untuk menjelaskan iman kepada orang yang tidak beriman dan non-Katolik. Lingkaran Ambrosian di Italia, Persatuan Pekerja Katolik di Perancis dan Pius Verein dan Deutsche Katholische Gesellschaft di Jerman semuanya mencoba untuk membawa iman Katolik secara utuh kepada orang-orang di luar Gereja.[2]
Mariologi[sunting | sunting sumber]
Paus Pius IX sangat religius dan memiliki devosi yang kuat kepada Perawan Maria dengan banyak orang sezamannya, yang memberikan kontribusi besar pada Mariologi Katolik. Doktrin Maria menonjol dalam teologi abad ke-19, khususnya isu Dikandung Tanpa Noda Maria. Selama masa kepausannya, semakin banyak petisi yang meminta dogmatisasi Dikandung Tanpa Noda. Pada tahun 1848 Pius menunjuk sebuah komisi teologi untuk menganalisis kemungkinan adanya dogma Maria.[3]
Tiga Puluh Delapan Ensiklik[sunting | sunting sumber]
Dalam rekor 38 ensiklik, Paus Pius mengambil posisi mengenai isu-isu Gereja. Mereka termasuk: Qui pluribus (1846) tentang iman dan agama; Praedecessores nostros (1847) tentang bantuan untuk Irlandia; Ubi primum 1849 pada Dikandung Tanpa Noda; Nostis et nobiscum 1849 tentang Gereja di Negara Kepausan; Neminem vestrum 1854 tentang penganiayaan berdarah terhadap orang-orang Armenia; Cum nuper 1858 tentang perawatan ulama; Amantissimus 1862 tentang pemeliharaan gereja; Meridionali Americae 1865 tentang Seminari Pendeta Pribumi; Omnem solicitudinem 1874 tentang Ritus Yunani-Ruthenian; Quod nunquam 1875 tentang Gereja di Prusia. Pada tanggal 7 Februari 1862 ia mengeluarkan konstitusi kepausan Ad universalis Ecclesiae yang mengatur tentang syarat-syarat untuk masuk ke ordo keagamaan yang di dalamnya sumpah khidmat ditentukan. Berbeda dengan para paus pada abad ke-20, Pius IX tidak menggunakan ensiklik untuk menjelaskan iman secara rinci, namun untuk menunjukkan area masalah dan kesalahan dalam Gereja dan di berbagai negara.[4]
Ensikliknya pada bulan Desember 1864 Quanta cura berisi Silabus Kesalahan, sebuah lampiran yang mencantumkan dan mengutuk 80 proposisi sebagai bid'ah, banyak di antaranya mengenai topik politik, dan dengan tegas mengukuhkan masa kepausannya dalam menentang sekularisme, rasionalisme, dan modernisme dalam segala bentuknya. Dokumen tersebut menegaskan bahwa Gereja adalah masyarakat sejati dan sempurna yang sepenuhnya bebas, diberkahi dengan hak-haknya sendiri yang pantas dan abadi, yang diberikan kepadanya oleh Pendiri Ilahinya, yang tertinggi di atas otoritas sekuler mana pun.[5][6] Kekuasaan gerejawi dapat menjalankan wewenangnya tanpa izin dan persetujuan pemerintah sipil.[7][8] Gereja mempunyai kuasa untuk mendefinisikan secara dogmatis bahwa agama Gereja Katolik adalah satu-satunya agama yang benar.[5][9] Setelah berabad-abad didominasi oleh Negara dan kekuatan sekuler, Paus kemudian membela hak Gereja atas kebebasan berekspresi dan berpendapat, bahkan jika pandangan tertentu dilanggar. persepsi dan kepentingan kekuatan sekuler, yang di Italia pada saat itu mencoba mendominasi banyak aktivitas Gereja, pengangkatan uskup, dan bahkan pendidikan para pendeta di seminari.
Silabusnya masih kontroversial pada saat itu. “Paus yang pengaruh dan negaranya dipandang menurun, bahkan berakhir sebelum Silabus, sekaligus menjadi pusat perhatian sebagai musuh kemajuan yang kuat, orang yang memiliki kekuasaan tak terbatas dan pengaruh berbahaya.”[10] Kekuatan anti-Katolik memandang dokumen kepausan sebagai serangan terhadap kemajuan, sementara banyak umat Katolik senang melihat hak-hak mereka didefinisikan dan dipertahankan dari gangguan pemerintah nasional.[11] Umat Katolik Eropa menyambut baik gagasan bahwa gereja-gereja nasional tidak tunduk pada otoritas negara,[11] sebuah gagasan yang telah lama dipraktikkan di Prancis, Spanyol, dan Portugal di bawah berbagai versi Galikanisme. Umat Katolik Amerika, yang melihat kesamaan pandangan kepausan tentang peran Negara dalam urusan Gereja dengan pandangan para pendiri, bersukacita atas definisi hak-hak duniawi dalam bidang pendidikan, perkawinan dan keluarga.[11]
Konsili Vatikan Pertama[sunting | sunting sumber]
Pius IX adalah Paus pertama yang mempopulerkan ensiklik secara besar-besaran untuk menumbuhkan pandangannya. Beliau dengan tegas bertindak dalam perjuangan yang telah berlangsung selama satu abad antara kaum Dominikan dan Fransiskan mengenai Maria Dikandung Tanpa Noda, dan memutuskan untuk mendukung perjuangan yang terakhir.[12] Namun, keputusan ini, yang ia rumuskan sebagai keputusan yang tidak dapat salah dogma, menimbulkan pertanyaan, bisakah seorang Paus mengambil keputusan seperti itu tanpa uskup? Hal ini menggambarkan salah satu topik Konsili Vatikan yang kemudian ia selenggarakan pada tahun 1869.[13] Paus telah berkonsultasi dengan para uskup terlebih dahulu dengan ensikliknya Ubi Primum (lihat di bawah), namun tetap bersikeras agar masalah ini diklarifikasi. Konsili harus menangani Infalibilitas Kepausan bukan secara mandiri namun sebagai bagian integral dari pertimbangannya mengenai definisi Gereja Katolik dan peran para uskup di dalamnya.[13] Ternyata, hal ini tidak mungkin terjadi karena serangan Italia yang akan segera terjadi terhadap Negara Kepausan, yang memaksa penangguhan dini Konsili Vatikan Pertama. Dengan demikian prestasi besar Pius IX adalah Mariologinya dan Vatikan I.[13]
Konsili Vatikan memang menyiapkan beberapa dekrit yang, dengan sedikit perubahan, semuanya ditandatangani oleh Pius IX. Istilah-istilah tersebut mengacu pada iman Katolik, Tuhan pencipta segala sesuatu, wahyu ilahi, hubungan antara iman dan penalaran manusia, keutamaan kepausan dan infalibilitas kepausan. Telah dicatat bahwa gaya teologis Paus Pius sering kali negatif, menyatakan kesalahan yang nyata daripada menyatakan apa yang benar.[14] Pius terkenal karena kadang-kadang melebih-lebihkan kasusnya, yang mana dijelaskan sebagian karena kondisi epilepsinya. Hal ini menciptakan masalah di dalam dan di luar Gereja tetapi juga mengakibatkan kejernihan suasana dan perhatian besar terhadap ucapannya, yang mungkin tidak akan terwujud jika tidak demikian.[14]
Pembaruan dan reformasi[sunting | sunting sumber]
Bertentangan dengan sterilitas ultra-konservatif yang kaku, yang oleh sebagian orang coba diasosiasikan dengan Pius IX, pembaruan luar biasa dalam semangat Katolik dan kehidupan religius terjadi pada masa kepausannya: Seluruh keuskupan diangkat kembali, dan ordo serta kongregasi religius mengalami pertumbuhan dan vitalitas, yang mana tidak diantisipasi oleh siapa pun pada awal masa kepausannya pada tahun 1846.[15] Ordo yang ada memiliki banyak penerapan dan diperluas, mengirimkan banyak panggilan “berlebihan” mereka ke kegiatan misionaris di Afrika dan Asia. Pius IX menyetujui 74 peraturan baru untuk perempuan saja.[15] Di Prancis, di mana Gereja hancur setelah Revolusi Perancis, terdapat 160.000 Religius ketika Pius IX meninggal pada tahun 1878, selain para imam biasa, bekerja di paroki. Pius menciptakan lebih dari 200 kursi uskup berita, mengawasi pertumbuhan Gereja yang belum pernah terjadi sebelumnya di AS dan menciptakan hierarki baru di beberapa negara.[15]
Didorong oleh Roma, umat Katolik awam mulai berpartisipasi lagi dalam ziarah, retret, baptisan dan pengakuan dosa dan semua jenis asosiasi Katolik.[16] Banyaknya panggilan membuat Pius mengeluarkan beberapa peringatan kepada para Uskup, untuk menyingkirkan calon-calon yang memiliki kelemahan moral.[17] Ia mendirikan beberapa seminari di Roma, untuk memastikan bahwa hanya yang terbaik yang diterima dalam pelayanan imam. Imam yang malas atau imam yang tidak melaksanakan tugasnya akan dihukum atau diberhentikan dari pelayanannya.[18] Di sisi lain, ia juga mereformasi sistem disiplin Gereja, menghilangkan beberapa indulgensi, alasan ekskomunikasi, penangguhan pendeta dan tindakan disipliner lainnya. Namun, dia tidak melakukan reformasi Hukum Kanonik secara menyeluruh.[16]
Biara Katolik secara resmi tidak berada di bawah yurisdiksi lokal kepausan, namun Paus Pius IX pada tanggal 21 Juni 1847, menyampaikan pidatonya kepada mereka dan meminta reformasi. Beliau menulis, bahwa biara-biara merupakan jembatan yang sangat diperlukan antara dunia sekuler dan dunia keagamaan dan oleh karena itu memenuhi fungsi penting bagi Gereja secara keseluruhan. Beliau mengamanatkan reformasi disiplin monastik dan melarang praktik-praktik yang sudah berusia berabad-abad, yang mana laki-laki dan perempuan diberi kaul kekal dan dipaksa untuk tinggal di biara tanpa masa percobaan sebelumnya. Dia mengamanatkan masa tunggu tiga tahun untuk masuk ke biara, dan menyatakan semua sumpah monastik tanpa tiga tahun sebagai tidak sah.[19] Hal-hal spesifik mencakup reformasi kebiasaan monastik, musik dan persiapan teologis di biara-biara. sebagian besar tetapi tidak semuanya menerima reformasi Paus.[19] Pius tidak segan-segan memaksakan atasan yang berpikiran reformasi di beberapa kongregasi. Ada hubungan khusus antara dia dan ordo Jesuit, yang telah mendidiknya sejak kecil. Jesuit dikatakan berpengaruh pada masa kepausannya, yang menimbulkan keraguan dan permusuhan di media sekuler pada saat itu.[1]
Lihat juga[sunting | sunting sumber]
Referensi[sunting | sunting sumber]
- ^ a b Schmidlin 313
- ^ Schmidlin 313-315
- ^ Bäumer 245
- ^ Italia, Swiss, Prusia, dan lainnya
- ^ a b Syllabus , 19
- ^ Alokusi "Singulari quadam," 9 Desember 1854
- ^ Silabus, 20
- ^ Alocution Meminit unusquisque, 30 September 1861.
- ^ Damnatio Multiplices inter, 10 Juni 1851.
- ^ Gilmary, 279.
- ^ a b c Gilmary, 282.
- ^ Franzen, 340
- ^ a b c Franzen 340
- ^ a b Schmidlin 318
- ^ a b c Duffy 234
- ^ a b Schmidlin 309
- ^ Schmidlin 307
- ^ Schmidlin 308.
- ^ a b Schmidlin 310