Empat tingkat pencerahan

Dari Wikipedia bahasa Indonesia, ensiklopedia bebas
Langsung ke: navigasi, cari
Bagian dari serial
Agama Buddha

Lotus75.png

Sejarah
Garis waktu
Dewan-dewan Buddhis

Konsep ajaran agama Buddha
Empat Kesunyataan Mulia
Delapan Jalan Utama
Pancasila · Tuhan
Nirvana · Tri Ratna

Ajaran inti
Tiga Corak Umum
Samsara · Kelahiran kembali · Sunyata
Paticcasamuppada · Karma

Tokoh penting
Siddharta Gautama
Siswa utama · Keluarga

Tingkat-tingkat Pencerahan
Buddha · Bodhisattva
Empat Tingkat Pencerahan
Meditasi

Wilayah agama Buddha
Asia Tenggara · Asia Timur
Tibet · India dan Asia Tengah
Indonesia · Barat

Sekte-sekte agama Buddha
Theravada · Mahayana
Vajrayana · Sekte Awal

Kitab Suci
Sutta · Vinaya · Abdhidahamma

Dharma wheel 1.png

Empat Tingkat Pencerahan dalam Buddhisme adalah empat tahap menuju pencerahan sempurna sebagai seorang Arahat yang dapat dicapai oleh seseorang pada kehidupan sekarang. Empat tingkatan ini adalah Sotapanna, Sakadagami, Anagami, dan Arahat.

Pemahaman mengenai empat tingkatan pencerahan merupakan unsur utama pada Buddhisme awal, terutama pada sekte Theravada.

Manusia biasa[sunting | sunting sumber]

Seorang manusia biasa, atau disebut juga puthujjana (dalam bahasa Pali) (Sanskerta:pṛthagjana) yang terperangkap di dalam Samsara yang tiada henti. Kebajikan atau kejahatan yang dipengaruhi oleh keinginan dan keengganannya, seorang manusia biasa terlahir pada tingkat tinggi atau rendah sebagai mahluk hidup (surga ataupun neraka) sesuai dengan tindakan mereka. Karena manusia ini mempunyai kendali yang sedikit sekali atas pikiran dan kebiasaan mereka, takdir mereka tidak dapat diketahui dan menjadi pokok akan penderitaan yang mendalam. Seorang manusia biasa yang tidak pernah melihat dan mengalami kebenaran sejati akan Dhamma, dan oleh karenanya tidak mempunyai cara untuk menemukan pengakhiran dari keadaan akhirnya.

Manusia suci[sunting | sunting sumber]

Mereka yang memulai pelatihan dengan seksama pada jalur Buddha (dikenal dengan sebutan "Sekha" dalam bahasa Pali atau mereka yang berlatih) dan mengalami kebenaran sampai kepada tahap meninggalkan beberapa dari sepuluh belenggu (Pali: saṃyojana), menjadi seorang ariya puggala (Sanskerta: āryapudgala): seorang "suci" yang dengan pasti menjadi seorang Arahat dalam waktu dekat (dalam tujuh kehidupan). Jalur mereka yang sudah jelas dikendalikan oleh tingkat pencapaian yang telah diraih.

Dari semua komunitas atau kelompok yang ada, wahai para bhikkhu, Sangha siswa Sang Tathagata adalah yang tertinggi. Mereka adalah empat empat pasang mahluk atau delapan individu.
Sangha siswa Sang Tathagata ini pantas menerima pemberian, pantas memperoleh perlakuan baik, pantas mendapatkan persembahan, pantas mendapatkan penghormatan tertinggi. Mereka merupakan ladang kebaikan yang tiada bandingnya di dunia. Mereka yang memiliki keyakinan terhadap Sangha berarti memliki keyakinan terdadapat yang tertinggi. Dan bagi mereka yang memiliki keyakinan terhadap yang tertinggi, hasilnya pun terbaik.

Itivuttaka, [1]

Sangha dari pengikut Tathagata (Ariya Sangha), contoh empat ["kelompok pengikut suci"] ketika dipasangkan, delapan ketika diperhitungkan sebagai perorangan. Empat kelompok pengikut suci (Sekha) ketika dipasangkan sebagai mereka yang telah meraih:

  • I
(1) jalan "pemasuk arus" (Sotapatti-magga); (2) buah pemasuk arus (Sotapatti-phala);
  • II
(3) jalan "terlahir sekali lagi" (Sakadagami-magga) ; (4) buah "terlahir satu kali lagi"(Sakadagami-phala);
  • III
(5) jalan "tidak kembali lagi" (Anagami-magga); (6) buah "tidak kembali lagi" (Anagami-phala);
  • IV
(7) jalan kesucian terakhir (Arahat-magga); (8) buah kesucian terakhir (Arahat-phala).

Pemasuk arus[sunting | sunting sumber]

Tahap pertama adalah Sotapanna (dalam bahasa Pali) (Sanskerta: Srotāpanna), yang secara harafiah berarti "ia yang masuk (āpadyate) arus (sotas)," dengan pengertian arus yakni Jalan Utama Berunsur Delapan yang merupakan Dhamma tertinggi. Pemasuk arus juga dikatakan memiliki "Mata Dhamma" (Pali:dhammacakkhu ;Sanskerta: dharmacakṣus).

Seorang pemasuk arus dijamin meraih pencerahan setelah tidak lebih dari tujuh kali kelahiran kembali, atau mungkin kurang. Pemasuk arus juga dapat berkeyakinan bahwa ia tidak akan terlahir dalam keadaan atau kelahiran (sebagai binatang, preta, atau di neraka). Ia hanya dapat dilahirkan kembali sebagai manusia atau di surga.

Seorang pemasuk arus harus mencapai pemahaman penuh akan doktrin Buddhis (Pali:sammādiṭṭhi; Sanskerta:samyagdṛṣṭi, "pandangan benar"), memiliki keyakinan sempurna atau Saddha dalam Tiga Mustika akan Buddha, Dhamma, dan Sangha, dan memiliki kelakuan moral yang baik (Sila).

Kembali sekali[sunting | sunting sumber]

Tingkatan kedua adalah Sakadagami (dalam bahasa Pali:Sakadāgāmī ; Sanskerta:Sakṛdāgāmin) yang secara harafiah berarti "ia yang sekali (sakṛt) kembali(āgacchati)". Seorang kembali-sekali akan kembali ke alam manusia hanya satu kali lagi, dan meraih Nirwana dalam kehidupan tersebut.

Tidak kembali lagi[sunting | sunting sumber]

Tingkatan ketiga adalah Anāgāmī (dalam bahasa Pali); (Sanskerta: Anāgāmin), yang secara harafiah berarti "ia yang tidak (an-) kembali (āgacchati)". Seorang yang tidak kembali lagi tidak kembali ke alam keberadaan manusia, atau dunia yang lebih rendah, setelah kematian. Akan tetapi, ia terlahir kembali di alam Rūpaloka yang disebut alam Śuddhāvāsa, atau "Indraloka", dimana ia akan mencapai Nirwana (dalam bahasa Pali dikenal dengan sebutan Nibbana), beberapa akan terlahir kedua kali di alam "Indraloka" yang lebih tinggi, tetapi tidak terlahir di tingkatan yang lebih rendah.

Seorang Anāgāmī telah melepaskan lima belenggu rendah yang mengikat lingkaran akan kelahiran kembali. Seorang Anāgāmī dengan demikian telah tercerahkan sebagian, dan berada pada jalur pencerahan yang sempurna.

Arahat[sunting | sunting sumber]

Tingkat keempat adalah Arahat, seorang manusia yang telah tercerahkan sepenuhnya, yang telah meninggalkan seluruh belenggu, dan pada saat meninggal (Sanskrit: Parinirvāṇa ; Pāli: Parinibbāna) tidak akan terlahirkan kembali di dunia manapun, dan telah meninggalkan Saṃsāra sepenuhnya.

Referensi[sunting | sunting sumber]