Vipassana

Dari Wikipedia bahasa Indonesia, ensiklopedia bebas
Jump to navigation Jump to search

Vipassana atau vipassanā (bahasa Pali) (Sanskerta, विपश्यना; China, 观 Guan; Tibet, ལྷག་མཐོང་, lhaktong) dalam tradisi agama Buddha berarti wawasan terhadap sifat sejati dari realitas.[1][2]

Etimologi[sunting | sunting sumber]

Vipassana adalah kata berbahasa Pali dari awalan Sansekerta "vi-" dan akar kata kerja pas. Kata ini sering diterjemahkan sebagai "pemahaman" atau "penglihatan yang jernih"; "Vi" dalam bahasa Indo-Arya setara dengan bahasa Latin "dis." Kata "vi" pada kata vipassanā kemungkinan dapat berarti untuk melihat ke dalam, melihat melalui atau untuk melihat 'dengan cara yang khusus.’ [3] Atau, kata “vi” dapat berfungsi sebagai penguat, dan dengan demikian vipassanā mungkin berarti “melihat secara mendalam.”

Sebuah sinonim untuk "Vipassana" adalah paccakkha (Pali; Sansekerta: pratyakṣa), “di depan mata," yang mengacu pada persepsi pengalaman langsung. Dengan demikian, jenis penglihatan yang dilambangkan dengan "vipassanā" merupakan bagian dari persepsi langsung, sebagai lawan dari pengetahuan yang berasal dari penalaran atau argumen.

Dalam bahasa Tibet, vipashyana adalah lhagthong (wylie: lhag mthong). Istilah “lhag” berarti “lebih tinggi”, “superior”, “lebih besar”; istilah “thong” yaitu “pandangan” atau "untuk melihat". Jadi bersama-sama, lhagthong dapat disamakan dalam bahasa Inggris sebagai “superior seeing (penglihatan superior)”, “great vision (pandangan besar)” atau “supreme wisdom (kebijaksanaan tertinggi).” Hal ini dapat ditafsirkan sebagai “superior manner of seeing (cara melihat yang unggul)”, dan juga sebagai “melihat ke hal yang bersifat penting." Sifat yang dimaksud di sini yaitu kejelasan dan kejernihan pikiran.[4]

Henepola Gunaratana mendefinisikan Vipassana sebagai:

“Melihat ke dalam sesuatu dengan kejelasan dan ketepatan, melihat setiap komponen sebagai hal yang berbeda dan terpisah, dan menusuk semua jalan masuk guna melihat kenyataan yang paling mendasar dari hal hal tersebut.” [3]}}

Asal-Usul[sunting | sunting sumber]

Dalam sutta Pitaka istilah “vipassanā” jarang disebutkan:

Jika Anda melihat langsung pada wacana Pali—sumber paling awal untuk pengetahuan kita tentang ajaran Buddha—Anda akan menemukan bahwa meskipun mereka memang menggunakan kata samatha yang berarti ketenangan, dan vipassanā yang berarti penglihatan jernih, mereka sebaliknya tidak mengkonfirmasi satupun terhadap penerimaan kebijaksanaan tentang istilah-istilah ini. Hanya terkadang mereka memang menggunakan kata vipassanā—kontras dengan seringnya mereka menggunakan kata jhana. Ketika mereka menggambarkan perintah Buddha kepada murid-muridnya agar melaksanakan meditasi, mereka tidak pernah mengutip bahwa Sang Buddha berkata “pergilah lakukan vipassanā,” tetapi selalu “pergilah lakukan jhana.” Dan mereka tidak pernah menyamakan kata vipassanā dengan teknik perhatian lainnya. [5]

Menurut Gombrich, perbedaan antara vipassanā dan samatha tidak berasal dari sutta, tetapi dari interpretasi terhadap sutta. Menurut Henepola Gunaratana:

Sumber klasik untuk perbedaan antara dua kendaraan ketenangan dan wawasan adalah Visuddhimagga.

Sutta mengandung jejak perdebatan kuno tentang penafsiran ajaran, serta klasifikasi dan hierarki awal. Di luar perdebatan ini dikembangkan gagasan yang melahirkan wawasan yang cukup untuk mencapai pembebasan, dengan melahirkan wawasan tersendiri pada Tiga tanda keberadaan (Tilakkhana), yaitu dukkha, anatta dan anicca. [6] Hal ini bertentangan dengan Empat Kebenaran Mulia dan Jalan Mulia Beruas Delapan, di mana jalan Buddha dimulai dengan wawasan, yang akan diikuti oleh praktik untuk mengolah pikiran dan mencapai Nirvana.

Sthaviravada menekankan wawasan-ilham:

Dalam Sthaviravada [...] kemajuan dalam pemahaman datang sekaligus, 'wawasan' (abhisamaya) tidak datang 'bertahap' (berturut-turut - anapurva). [7]

Mahasanghika memiliki doktrin ekaksana-citt, “yang dengannya seorang Buddha mengetahui segala sesuatu dalam satu pemikiran-instan”. [8]

Penekanan pada wawasan juga dapat terlihat dalam tradisi Mahayana, yang menekankan prajna:[9]

Hal yang menjadi induk dari suatu korpus besar awal pustaka Mahayana, Prajnaparamita, menunjukkan bahwa sampai batas tertentu sejarawan mungkin mengekstrapolasi tren untuk memuji wawasan, prajna, dengan mengorbankan penghilangan nafsu, viraga, yaitu pengendalian emosi. [10]

Meskipun Theravada dan Mahayana umumnya dipahami sebagai aliran yang berbeda dari Buddhisme, praktiknya juga mungkin mencerminkan penekanan pada wawasan sebagai sebutan yang serupa:

Dalam praktik dan pemahaman Zen sebenarnya sangat dekat dengan Tradisi Theravada Hutan meskipun bahasa dan ajaran-ajaran yang dimilikinya sangat dipengaruhi oleh Taoisme dan Konfusianisme.[11][12]

Penekanan pada wawasan juga dapat dilihat pada penekanan dalam Chan mengenai wawasan ilham, [7] meskipun pada tradisi Chan wawasan ini harus diikuti oleh pengolahan bertahap.

Praktik[sunting | sunting sumber]

Meditasi vipassanā berbeda dalam tradisi Buddhis modern dan dalam beberapa bentuk nonsektarian. Ini mencakup teknik meditasi apa pun yang memupuk wawasan termasuk kontemplasi, introspeksi, observasi sensasi tubuh, meditasi analitik, dan pengamatan tentang pengalaman hidup.

Dalam konteks Theravada, wawasan ini mendalami tiga tanda keberadaan: (1) ketidakkekalan dan (2) ketidakpuasan dari setiap hal yang ada, dan (3) tanpa-diri. Dalam konteks Mahayana, wawasan ke dalam ini umumnya digambarkan sebagai sunyata, dharmata, ketidakterpisahan antara penampakan dan kekosongan (doktrin dua kebenaran), kejelasan dan kekosongan, atau kebahagiaan dan kekosongan.[13]

Vipassana umumnya merujuk pada meditasi vipassanā, di mana satipatthana, empat landasan kewaspadaan atau anapanasati, "pernapasan secara sadar," digunakan untuk menjadi sadar akan ketidakkekalan dari segala sesuatu yang ada. Vipassana umumnya digunakan sebagai salah satu dari dua kutub untuk kategorisasi jenis praktik Buddhis; yang lainnya adalah samatha.[14]

Samatha adalah meditasi fokus, menenteramkan, dan menenangkan yang sudah dalam banyak tradisi di dunia, terutama yoga. Menurut ortodoksi Theravada kontemporer, samatha digunakan sebagai persiapan untuk vipassana, menenangkan pikiran dan memperkuat konsentrasi untuk memungkinkan terwujudnya wawasan, yang mengarah ke pembebasan.

Lihat pula[sunting | sunting sumber]

Rujukan[sunting | sunting sumber]

  1. ^ Essentials of Mahamudra: Looking Directly at the Mind, oleh Khenchen Thrangu Rinpoche. Amazon.com.
  2. ^ Henepola Gunaratana, Mindfulness in plain English, Wisdom Publications, hal. 21.
  3. ^ a b Henepola Gunaratana, ‘’Mindfulness in plain English’’, Wisdom Publications, hal. 21.
  4. ^ Ray (2004) p.74
  5. ^ Thanissaro Bhikkhu & Year Unknown.
  6. ^ Gombrich 1997, hlm. 96-144.
  7. ^ a b Warder 2000, hlm. 284.
  8. ^ Gomez 1991, hlm. 69.
  9. ^ Defined by Reginald A. Ray. ""Vipashyana," by Reginald A. Ray. ''Buddhadharma: The Practitioner's Quarterly'', Summer 2004". Archive.thebuddhadharma.com. Diakses tanggal 2013-05-30. 
  10. ^ Gombrich 1997, hlm. 133.
  11. ^ "Through the Looking Glass, ''Essential Buddhism''". Bhikkhucintita.wordpress.com. Diakses tanggal 2013-05-30. 
  12. ^ Khantipalo 1984, hlm. 71.
  13. ^ Archive.thebuddhadharma.
  14. ^ "What is Theravada Buddhism?". Access to Insight.

Sumber Pustaka[sunting | sunting sumber]

  • Bond, George D. (1992), The Buddhist Revival in Sri Lanka: Religious Tradition, Reinterpretation and Response, Motilal Banarsidass Publishers 
  • Brooks, Jeffrey S. (2006), A Critique of the Abhidhamma and Visuddhimagga 
  • Buswell, Robert E. JR; Gimello, Robert M. (editors) (1994), Paths to Liberation. The Marga and its Transformations in Buddhist Thought, Delhi: Motilal Banarsidass Publishers 
  • Fronsdal, Gil (1998), Insight Meditation in the United States: Life, Liberty, and the Pursuit of Happiness. In: Charles S. Prebish and Kenneth K. Tanaka, The Faces of Buddhism in America, Chapter 9 
  • Glickman, Marshall (1998), Beyond the Breath: Extraordinary Mindfulness Through Whole-Body Vipassana Meditation, Tuttle Publishing, ISBN 1-58290-043-4 
  • Gombrich, Richard F. (1997), How Buddhism Began. The Conditioned Genesis of the Early Teachings, New Delhi: Munshiram Manoharlal Publishers Pvt. Ltd. 
  • Khantipalo, Bikkhu (1984), Calm and Insight. A buddhist Manual for Meditators, London and Dublin: Curzon Press Ltd. 
  • King, Winston L. (1992), Theravada Meditation. The Buddhist Transformation of Yoga, Delhi: Motilal Banarsidass 
  • Koster, Frits (2009), Basisprincipes Vipassana-meditatie. Mindfulness als weg naar bevrijdend inzicht, Asoka 
  • Mathes, Klaus-Dieter (2003), Blending the Sūtras with the Tantras: The influence of Maitrīpa and his circle on the formation of Sūtra Mahāmudrā in the Kagyu Schools. In: Tibetan Buddhist Literature and Praxis: Studies in its Formative Period, 900–1400. Tibetan Studies: Proceedings of the Tenth Seminar of the International Association for Tibetan Studies, Oxford 
  • McMahan, David L. (2008), The Making of Buddhist Modernism, Oxford University Press, ISBN 9780195183276 
  • Nyanaponika (1998), Het hart van boeddhistische meditatie (The heart of Buddhist Meditation), Asoka 
  • Ray, Reginald A. (Ed.) (2004), In the Presence of Masters: Wisdom from 30 Contemporary Tibetan Buddhist Teachers, ISBN 1-57062-849-1 
  • Schumann, Hans Wolfgang (1974), Buddhism: an outline of its teachings and schools, Theosophical Pub. House 
  • Thanissaro Bhikkhu (Year Unknown), One Tool Among Many. The Place of Vipassana in Buddhist Practice 
  • Warder, A.K. (2000), Indian Buddhism, Delhi: Motilal Banarsidass Publishers 

Pranala luar[sunting | sunting sumber]