Shwegyin Nikāya
ရွှေကျင်နိကာယ | |
Pada Februari 2012, seribu umat berkumpul untuk Konferensi Shwegyin Nikāya tahunan ke-18 di Monsteri Dhammaduta Zetawon Tawya, Kotapraja Hmawbi, Kawasan Yangon. | |
| Singkatan | Shwegyin |
|---|---|
| Tanggal pendirian | Pertengahan 1800an |
| Jenis | Ordo Theravāda |
| Kantor pusat | Myanmar |
Jumlah anggota | 50.692 (2016) |
Tokoh penting | Shwegyin Sayadaw U Jāgara |
| Bagian dari seri tentang |
| Buddhisme Theravāda |
|---|
| Buddhisme |
Shwegyin Nikāya (bahasa Burma: ရွှေကျင်နိကာယ; MLCTS: Hrwekyang Ni.kaya., IPA: [ʃwèdʑɪ́ɴ nḭkàja̰]; juga disebut Shwekyin Nikāya) adalah ordo sangha Buddhisme Theravāda terbesar kedua di Myanmar.[1] Ordo Shwegyin merupakan satu dari sembilan ordo monastik (nikāya) yang dinyatakan sah di negara Myanmar, di bawah "Hukum tahun 1990 tentang Organisasi-organisasi Saṅgha".[2] Shwegyin Nikāya lebih ortodoks ketimbang Sudhammā Nikāya, dengan keketatan dalam mengikuti Vinaya,[3] dan kepemimpinan hierarkial yang lebih tersentralisasi.[4] Kepala Shwegyin Nikāya disebut Saṅgha Sammuti (သံဃာသမ္မုတိ), yang otoritasnya terhadap doktrin dan praktik agama dianggap bersifat absolut (နိကာယဓိပတိ ဥက္ကဋ္ဌ မဟာနာယက ဓမ္မသေနာပတိ).[5]
Statistik
[sunting | sunting sumber]Menurut statistik tahun 2016 yang diterbitkan oleh State Sangha Maha Nayaka Committee, 50.692 biku tergabung dalam ordo monastik ini, yang mewakili 9,47% dari seluruh biku di Myanmar, menjadikannya ordo terbesar kedua setelah Sudhammā.[7] Dalam hal representasi geografis, pluralitas biku Shwegyin tinggal di Region Yangon (23,66%), diikuti oleh Region Sagaing (17,47%), Region Bago (16,58%), dan Region Mandalay (13,98%).[7] Pada tahun 2016, ordo ini memiliki 3.608 vihara, yang mewakili 6% dari seluruh vihara di negara itu.[8]
Pendirian
[sunting | sunting sumber]Shwegyin Nikāya adalah ordo yang lebih ortodoks daripada Sudhammā Nikāya, terkait ketaatan pada Vinaya,[9] dan kepemimpinannya lebih terpusat dan hierarkis.[10] Kepala Shwegyin Nikāya disebut Sangha Sammuti (သံဃာသမ္မုတိ), yang otoritasnya dalam hal doktrin dan praktik keagamaan dianggap absolut (နိကာယဓိပတိ ဥက္ကဋ္ဌ မဟာနာယက ဓမ္မသေနာပတိ).[11]
Sejarah
[sunting | sunting sumber]Ordo monastik ini didirikan pada tahun 1860 oleh Ashin Zagara, seorang biku kepala vihara di desa Shwegyin (diterjemahkan ke bahasa Inggris sebagai "Emas" atau "Suvaṇṇa" dalam bahasa Pāḷi); oleh karena itu, ordo ini dinamakan demikian.[11] Ordo ini secara resmi memisahkan diri dari Sudhammā Nikāya pada masa pemerintahan Raja Mindon Min, dan upaya untuk mendamaikan kedua ordo oleh raja terakhir Burma, Thibaw Min, tidak berhasil.[1]
Ordo Shwegyin muncul sebagai tanggapan terhadap kontrol terpusat Raja Mindon atas Sangha melalui Dewan Thudhamma.[12] Setelah berselisih dengan otoritas Sangha, Shwegyin Sayadaw mendapatkan persetujuan kerajaan untuk tetap independen dari Thathanabaing (saṅgharāja) dan Dewan Thudhamma.[13] Dikenal karena ketaatan mereka yang ketat pada Vinaya, para biku Shwegyin membedakan diri dari mayoritas Thudhamma yang lebih longgar, yang mencerminkan perpecahan keagamaan lebih luas yang dibentuk oleh pengaruh kolonial.[13]
Di bawah pemerintahan kolonial Inggris, kelompok ini secara bertahap memformalkan strukturnya untuk menjaga identitasnya di tengah hilangnya dukungan monarki.[14] Pada tahun 1920, para biku Shwegyin mengadakan pertemuan resmi pertama mereka, menegaskan otonomi mereka sambil tetap mengakui Dewan Thudhamma.[14] Mereka mendirikan sistem administrasi, pengadilan, registri biku, dan catatan sejarah mereka sendiri.[14] Pemimpin mereka berfungsi serupa dengan seorang Thathanabaing, mengawasi organisasi, disiplin, dan urusan doktrinal, secara efektif menciptakan sebuah badan monastik yang independen dan memiliki pemerintahan sendiri.[14]
Para biku dari ordo ini tidak berpartisipasi dalam gerakan nasionalis dan anti-kolonial di Burma Britania pada awal tahun 1900-an. Pada tahun 1960-an, dengan naiknya Ne Win ke tampuk kekuasaan, ordo ini mendapatkan pengaruh monastik di negara itu, karena Ne Win mencari nasihat dari seorang biku di Vihara Mahagandayon, sebuah vihara Shwegyin di Amarapura.[15] Selama unjuk rasa Myanmar 2021, ordo ini mendesak Jenderal Senior Min Aung Hlaing untuk segera menghentikan serangan terhadap warga sipil tidak bersenjata dan menahan diri dari pencurian dan perusakan properti.[16][17] Para biku terkemukanya mengingatkan Jenderal Senior untuk menjadi seorang Buddhis yang baik,[16] yang mengharuskan Erat memegang Pancasila Buddhis yang diperlukan setidaknya untuk kelahiran kembali sebagai manusia.[a]
Shwegyin Thathanabaing
[sunting | sunting sumber]Berikut ini adalah para Sayadaw yang pernah menjabat sebagai Shwegyin Thathanabaing sejak zaman Raja Mindon Min hingga saat ini dalam kalender Burma.[19][20]: 30
| Periode | Pemimpin | Tahun mulai | Tahun berakhir |
|---|---|---|---|
| 1 | Bhaddanta Jāgara (Shwegyin Sayadaw) |
1868 | 1893 |
| 2 | Bhaddanta Visuddhācāra (Mahāvisuddhārāma Sayadaw) |
1894 | 1916 |
| 3 | Bhaddanta Ñānavara (Dipeyin Sayadaw) |
1916 | 1927 |
| Bhaddanta Uttama (Kyaikkasan Sayadaw) |
1917 | ||
| 4 | Bhaddanta Tissa (Khinmon Alon Sayadaw) |
1917 | 1928 |
| 5 | Bhaddanta Jalinda (Chanthagyi Sayadaw) |
1929 | 1932 |
| 6 | Bhaddanta Rājinda (b.) Rādha (Hladawdyi Sayadaw) |
1933 | 1934 |
| 7 | Bhaddanta Kolāsa (Kyaiklat Sayadaw) |
1934 | 1949 |
| 8 | Bhaddanta Kosalla (Kanni Sayadaw) |
1949 | 1950 |
| 9 | Bhaddanta Candābhivaṃsa (Sangin Sayadaw) |
1951 | 1972 |
| 10 | Bhaddanta Ñānābhivaṃsa (Myaungmya Sayadaw) |
1973 | 1975 |
| 11 | Bhaddanta Jotayābhivaṃsa (Kyemyin Sayadaw) |
1976 | 1989 |
| 12 | Bhaddanta Bhaddanta Panḍitasīri (Shwehintha Sayadaw) |
1990 | 1995 |
| 13 | Bhaddanta Vimalābhivaṃsa (Nyaungshwe Kangyi Sayadaw) |
1996 | 2003 |
| 14 | Bhaddanta Agghiya (Jeyamedanī Wazo Sayadaw) |
2004 | 2016 |
| 15 | Bhaddanta Vijjota (Vijjotāyon Sayadaw) |
2017 | 2021 |
| 16 | Bhaddanta Ñānissara (Sitagu Sayadaw) |
2021 | - |
Pengaruh
[sunting | sunting sumber]Indonesia
[sunting | sunting sumber]Tradisi Pa-Auk Tawya oleh Bhaddanta Āciṇṇa (Pa-Auk Sayadaw), seorang biku dengan garis penahbisan Shwegyin Nikāya, juga telah menanamkan akarnya di Indonesia dengan mendirikan pusat-pusat meditasi Buddhis yang menekankan pada pengajaran dan pelatihan meditasi samatha-vipassanā. Semua pengajaran dan pelatihan meditasi tersebut mengacu pada kitab suci Tripitaka Pali, kitab-kitab komentar (atṭhakathā), dan kitab-kitab subkomentar (ṭīkā), khususnya pengajaran sistematis yang tertera pada kitab Visuddhimagga sesuai dengan pengarahan Pa-Auk Tawya Sayadaw.[21]
Referensi
[sunting | sunting sumber]- 1 2 "Archived copy". Diarsipkan dari asli tanggal 2008-12-17. Diakses tanggal 2009-04-12. Pemeliharaan CS1: Salinan terarsip sebagai judul (link)
- ↑ Gutter, Peter (2001). "Law and Religion in Burma" (PDF). Legal Issues on Burma Journal (8). Burma Legal Council: 10. Diarsipkan dari asli (PDF) tanggal March 14, 2012.
- ↑ Aung-Thwin, Michael (2009). "Of Monarchs, Monks, and Men: Religion and the State in Myanmar" (PDF). Working Paper Series No. 127 (18). Asia Research Institute. Diarsipkan dari asli (PDF) tanggal 2011-07-27. Diakses tanggal 2021-04-08.
- ↑ Jordt, Ingrid (2007). Burma's mass lay meditation movement. Ohio University Press. hlm. 50. ISBN 978-0-89680-255-1.
- ↑ Carbine, Jason A (2011). Sons of the Buddha: Continuities and Ruptures in a Burmese Monastic Tradition. Vol. 50. Walter de Gruyter. ISBN 978-3-11-025409-9.
- ↑ "The Account of Wazo Samgha of All Sect, M.E 1377 (2016)". The State Samgha Maha Nayaka Committee (dalam bahasa American English). Diakses tanggal 19 Oktober 2025.
- 1 2 "The Account of Wazo Samgha of All Sect, M.E 1377 (2016)". The State Samgha Maha Nayaka Committee (dalam bahasa American English). 2016. Diakses tanggal 2025-05-06.
- ↑ "The Account Monasteries of All-Sect in 1377 (2016)". The State Samgha Maha Nayaka Committee (dalam bahasa American English). 2016. Diakses tanggal 2025-05-06.
- ↑ Aung-Thwin, Michael (2009). "Of Monarchs, Monks, and Men: Religion and the State in Myanmar" (PDF). Working Paper Series No. 127 (18). Asia Research Institute.
- ↑ Jordt, Ingrid (2007). Burma's mass lay meditation movement. Ohio University Press. hlm. 50. ISBN 978-0-89680-255-1.
- 1 2 Carbine, Jason A (2011). Sons of the Buddha: Continuities and Ruptures in a Burmese Monastic Tradition. Vol. 50. Walter de Gruyter. ISBN 978-3-11-025409-9.
- ↑ James, Helen (2005). Governance and civil society in Myanmar: education, health, and environment. Psychology Press. hlm. 81. ISBN 978-0-415-35558-2.
- 1 2 Schober, Juliane (2010-11-30), Schober, Juliane (ed.), "Theravada Cultural Hegemony in Precolonial Burma", Modern Buddhist Conjunctures in Myanmar: Cultural Narratives, Colonial Legacies, and Civil Society, University of Hawai'i Press, hlm. 0, doi:10.21313/hawaii/9780824833824.003.0002, ISBN 978-0-8248-3382-4, diakses tanggal 2025-05-11
- 1 2 3 4 James, Helen (2005). Governance and civil society in Myanmar: education, health, and environment. Psychology Press. hlm. 81. ISBN 978-0-415-35558-2.
- ↑ Matthews, Bruce; Judith A. Nagata (1986). Religion, values, and development in Southeast Asia. Canadian Council for Southeast Asian Studies. Institute of Southeast Asian Studies. hlm. 61. ISBN 9789971988203.
- 1 2 "Criticized, Myanmar's Influential Monk Close to Coup Leader Breaks Silence on Killing Protesters". Diarsipkan dari versi aslinya tanggal 7 March 2021. Diakses tanggal 6 March 2021.
- ↑ [httpsZ://www.myanmar-now.org/en/news/from-petty-crimes-to-atrocities-myanmars-junta-rules-through-lawlessness "From Petty Crimes to Atrocities, Myanmar's Junta Rules through Lawlessness"]. Myanmar Now. 2021-04-28.
- 1 2 "The 4th Point". Insight Myanmar. 2021-03-16.
- ↑ ကထိကရဟန်း (ဥုးမာနိတသိရီဘိဝံသ) (2020). ရွှေကျင်ဂိုဏ်းသမိုင်း (အတွဲ ၁ + ၂ + ၃ + ၄). မန္တလေး: ရွှေကျင်နိကာယစာပေထိန်းသိမ်းရေးအဖွဲ့.
- ↑ Dr. Than Tun (2018). ရွှေကျင်နိကာယသမိုင်း (PDF). မန္တလေး: ရွှေကျင်နိကာယစာပေထိန်းသိမ်းရေးအဖွဲ့.
- ↑ Kantan / 081-2657-6668. "PATVDH Indonesia - Vihāra Dhammadāyāda - Medan, Indonesia". Vihāra Dhammadāyāda (dalam bahasa Inggris). Diakses tanggal 2024-10-11. Pemeliharaan CS1: Nama numerik: authors list (link)
Lihat pula
[sunting | sunting sumber]- ↑ Surat ini, yang dirilis pada bulan Maret, mendapat sorotan karena perbedaan antara draf asli yang ditandatangani dan versi finalnya, yang versi finalnya tampaknya melegitimasi pemerintahan Min Aung Hlaing melalui referensi terselubung kepadanya sebagai raja.[18] Kata dalam bahasa Burma untuk 'raja', min (bahasa Burma: မင်း; MLCTS: mang:), bertepatan dengan suku kata pertama dari nama jenderal tersebut,[18] bahkan dalam aksara Burma.
<ref> untuk kelompok bernama "lower-alpha", tapi tidak ditemukan tanda <references group="lower-alpha"/> yang berkaitan