Penyebab genosida Armenia

Dari Wikipedia bahasa Indonesia, ensiklopedia bebas

Pandangan yang berbeda mengenai apa yang menyebabkan genosida Armenia termasuk penjelasan yang berfokus pada nasionalisme, agama, dan radikalisasi masa perang yang terus diperdebatkan di antara para sarjana. Pada abad ke 21, fokus telah bergesar ke penjelasan multikasual. sebagian besar sejarawan setuju bahwa genosida tidak direncanakan sebelum Perang Dunia I, tetapi peran kontingensi, ideologi, dan faktor struktural jangka panjang dalam menyebabkan genosida terus dibahas.

Historiografi[sunting | sunting sumber]

Terlepas dari kesepakatan tentang apa yang terjadi selama genosida dan siapa yang bertanggung jawab, masih ada perbedaan substansial dalam interprestasi penyebab genosida dan bagaimana kaitannya dengan pembantaian Anti-Armenia sebelumnya.[1] Bedross Der Matossian menyatakan bahwa perdebatan tentang radikalisasi kumulatif, kontingensi, dan peraencanaan tidak dapat dijawab sampai semua arsip terutama arsip ATASE Turki, dibuka untuk peneliti independen.[2] Penjelasan yang berbeda dari genosida tidak selalu eksklusif satu sama lain.[3] Pada abad kedua puluh satu, penelitian telah bergeser untuk fokus pada penjelasan multikausal yang lebih bernuansa.[2] Banyak penelitian terbaru berpendapat bahwa genosida disebabkan oleh campuran faktor jangka panjang dan jangka pendek, dan menyeimbangkan ini telah menjadi pusat historiografi.[4][5] Studi juga menyeimbangkan antara penyebab objektif serta paranoia subjektif dari para pemimpin Komite Persatuan dan Kemajuan (CUP) yang memerintahkan genosida.[3] Sejarawan Hans-Lukas Kieser telah menyoroti tumpang tindih antara tujuan rezim, dengan menyatakan, "Kebijakan demografi, masalah kedaulatan dan pengamanan rumah nasional Turki di Asia Kecil semuanya terkait erat."[6]

Argumen bahwa genosida direncanakan sebelum Perang Dunia I dan bahwa perang hanya memberikan kesempatan untuk mencapainya, termasuk klaim seperti genosida yang diputuskan di kongres CUP 1910 atau 1911.[3] didominasi dalam studi awal orang-orang Armenia genosida tetapi sejak itu diabaikan oleh sebagian besar sarjana.[2][7] Pada kongres CUP 1910, Mehmed Talat menggambarkan non-Muslim sebagai "penghalang yang tidak dapat ditembus" untuk "Mengusung [dari] Kekaisaran" yang diinginkan. Melson menyarankan bahwa ini bisa dilakukan dengan cara selain genosida, seperti pengusiran paksa atau asimilasi.[8] Bloxham dan Göçek berpendapat bahwa meskipun tidak ada rencana genosida sebelum perang, "masa depan orang-orang Armenia sebagai komunitas politik di Kekaisaran Ottoman sangat suram".[3] Sejarawan Taner Akçam berpendapat bahwa "genosida Armenia bukanlah produk kontinjensi masa perang daripada masalah struktural jangka panjang kekaisaran".[9]

Sejarawan Donald Bloxham dan Fatma Müge Göçek menekankan bahwa memahami faktor-faktor mendasar yang memungkinkan terjadinya genosida tidak membebaskan para pemimpin yang memilihnya.[3] Bloxham menyatakan bahwa banyak penyangkal genosida Armenia telah terlibat dalam "penyalahgunaan konteks" untuk membebaskan negara Ottoman. Satu baris argumen, yang disebut "tesis provokasi", menyatakan bahwa genosida adalah respons yang tak terelakkan terhadap provokasi kaum revolusioner Armenia, yang sangat dibesar-besarkan dalam kisah-kisah semacam itu.[10] Konteks internasional juga dilebih-lebihkan untuk membebaskan CUP, misalnya Salahi Sonyel. Mengingat orang-orang Armenia "korban diplomasi Eropa" atau Ersal Yavi yang menyatakan bahwa nasib orang-orang Armenia hanya karena mereka "dijepit imperialisme Eropa".[10] Alasan ketiga menuduh orang-orang Armenia berpihak secara ekonomi dengan imperialis Eropa sehingga merugikan Utsmaniyah Muslim, mengabaikan bukti yang bertentangan. Didorong ke ekstrem logisnya, argumen ini membenarkan pengambilalihan, boikot, dan bahkan deportasi orang Yunani dan Armenia sebagai bentuk pertahanan diri nasional melawan penindas minoritas.[10]

Penjelasan Agama dan Budaya[sunting | sunting sumber]

Secara tradisional sistem millet Ottoman menawarkan non-Muslim tempat yang lebih rendah tetapi dilindungi dalam masyarakat. Reformasi Tanzimat abad kesembilan belas menghapuskan perlindungan yang sebelumnya dinikmati oleh anggota millet Armenia , tetapi tidak mengubah persepsi populer bahwa mereka berbeda dan inferior.[5] Pada tahun 1890-an, ratusan ribu orang Armenia terbunuh dalam pembantaian Hamidian dan pada tahun 1909, 17.000 orang terbunuh dalam pembantaian Adana,[5] dan terus dibunuh setelah Perang Dunia I, selama Perang Kemerdekaan Turki(1919-1923) meskipun ada perbedaan besar dalam ideologi rezim yang berkuasa. Satu helai historiografi memandang genosida Armenia berakar pada Islam atau budaya Ottoman dan kelanjutan dari pembantaian sebelumnya.[1]

Studi awal tentang genosida dalam keilmuan Barat berfokus pada agama, khususnya karya Vahakn Dadrian , yang berpendapat bahwa "budaya kekerasan" melekat dalam sistem teokratis Utsmaniyah dan bahwa perang hanya memberikan peluang untuk genosida yang sudah diinginkan oleh para pemimpin CUP. untuk melakukan.[2] Dadrian juga berpendapat bahwa pembantaian Hamidian adalah pendahulu yang kurang sistematis untuk genosida Perang Dunia I.[1]

Donald Bloxham dan Fatma Müge Göçek menganggapnya sebagai "esensialis dan oleh karena itu tidak dapat dipertahankan" untuk menyalahkan berbagai pembantaian anti-Armenia pada budaya Islam.[3] Sejarawan Ronald Grigor Suny dan lain-lain telah mengkritik garis pemikiran ini, dengan alasan bahwa Dadrian gagal untuk "menjelaskan mengapa agama harus menyebabkan kekerasan genosida pada tahun pertama Perang Dunia tetapi tidak sepanjang sejarah Ottoman dan Islam".[1][8] Menurut sejarawan Robert Melson, meskipun motivasi elit untuk memungkinkan pembunuhan berbeda antara pembantaian Hamidian, pembantaian Adana, dan genosida Armenia, selalu ada cukup banyak Muslim Utsmaniyah yang bersedia melakukan kekerasan anti-Kristen.[1] Dia berpendapat bahwa kecenderungan kekerasan anti-Armenia seperti itu sudah ada sebelum tahun 1915 dan "kemungkinan mereka dimotivasi oleh tradisi supremasi sektarian Utsmaniyah dan Muslim", di antara motivasi potensial lainnya, tetapi mungkin bukan ideologi nasionalis.[7] Di sisi lain, Suny berpendapat bahwa genosida diprakarsai oleh elit dan membutuhkan persetujuan populer, tetapi tidak harus partisipasi aktif dari banyak orang karena "beberapa pembunuh dapat menyebabkan kehancuran besar".[11]

Buku 2019 The Thirty-Year Genocide: Turkey's Destruction of Its Christian Minorities, 1894–1924 menghidupkan kembali fokus pada agama sebagai penyebab genosida, dan secara khusus argumen yang digunakan oleh Dadrian, dengan alasan bahwa Kekaisaran Ottoman dan republik Turki melakukan tiga puluh proyek genosida selama setahun untuk menggantikan orang Kristen dengan Muslim di Anatolia.[12][13] Kesempulan buku ini terbukti kontroversial di antara para sarjana.[12] Meninjau buku tersebut, Mark Levene menyarankan bahwa "kekerasan pemusnahan periode ini dapat dijelaskan dengan baik tidak melalui prisma agama tradisional" melainkan oleh kehancuran sistem millet tradisional di bawah tekanan geopolitik dan nasionalisme.[14]

Kerugian Teritorial dan Krisis Pengungsi[sunting | sunting sumber]

Kekaisaran Ottoman kehilangan enam puluh persen wilayahnya selama abad kesembilan belas, diikuti oleh hilangnya 80% wilayah Eropa setelah Perang Balkan . Kerugian tersebut menyebabkan pendapat di antara CUP bahwa kekaisaran sedang menghadapi krisis eksistensial.[1] Dimulai pada pertengahan abad kesembilan belas tetapi terutama setelah Krisis Timur Besar pada pertengahan 1870-an, jutaan pengungsi Muslim membanjiri Kekaisaran Ottoman setelah dibersihkan secara etnis, sebagian besar dari Kaukasus dan Balkan . Direktorat Pemukiman Suku dan Imigran, yang kemudian memainkan peran penting dalam mengatur deportasi selama genosida Armenia, pada awalnya didirikan untuk membantu memukimkan kembali para pengungsi dari Perang Balkan.[4] Kieser dan Bloxham menyatakan bahwa IANM dan peran migran sebagai pelaku menunjukkan "semacam jalur transmisi kekerasan anti-sipil, negara-minoritas lintas batas".[4] Di mata CUP, orang-orang Armenia menanggung kesalahan kolektif atas tindakan orang-orang Kristen sepanjang abad kesembilan belas terhadap negara Utsmaniyah.[15]

Perang Balkan[sunting | sunting sumber]

Perebutan kembali Edirne selama Perang Balkan Kedua didorong oleh radikal dalam CUP, terutama Talat, dan memperkuat faksi mereka. Selama Perang Balkan, banyak tentara etnis Bulgaria dan Yunani di tentara Ottoman membelot. Kekalahan yang mencengangkan itu menimbulkan rasa malu nasional yang mendalam. Orang-orang Muslim yang melarikan diri atau diusir dari Balkan adalah bahan mentah yang dibutuhkan oleh CUP untuk merestrukturisasi demografi Anatolia demi kepentingan Muslim. Mereka dimukimkan kembali di tanah yang diambil alih dari orang-orang Kristen yang dibunuh atau dideportasi.[1] Telah diterima secara luas bahwa Perang Balkan mengakhiri Ottomanisme , gerakan pluralisme dan koeksistensi di dalam kekaisaran. Sebaliknya, CUP beralih ke ideologi nasionalisme Turki yang semakin radikal untuk mempertahankan kekaisaran. Analogi dengan Balkan menyebabkan meningkatnya posisi anti-Armenia dalam CUP sekitar tahun 1913, karena pluralisme etnis dan agama semakin dipandang sebagai kewajiban yang berbahaya. Menurut Bloxham dan Göçek, meskipun hubungan sebab akibat antara Perang Balkan dan genosida Armenia tidak terbukti, pembersihan etnis Muslim Balkan mungkin telah memberikan model untuk menangani populasi yang dianggap sebagai masalah.[16] Sejarawan Uğur mit ngör berpendapat bahwa "keterlibatan penjahat berpengalaman dan milisi yang mengeras selama bertahun-tahun (intensitas rendah) konflik di Balkan, menyebabkan kekejaman genosida".[17]

Pertanyaan Armenia[sunting | sunting sumber]

Kesultanan Utsmaniyah kalah dalam Perang Rusia-Turki tahun 1877–1878 dan terpaksa menyerahkan sebagian Balkan dan Kaukasus, serta Siprus Utsmaniyah.[3] Pada Kongres Berlin tahun 1878 , pemerintah Utsmaniyah setuju untuk melakukan reformasi dan menjamin keamanan fisik rakyat Armenianya, tetapi tidak ada mekanisme penegakan;[18] kondisi terus memburuk. Ini menandai munculnya pertanyaan tentang Armenia dalam diplomasi internasional karena orang-orang Armenia untuk pertama kalinya digunakan untuk ikut campur dalam politik Utsmaniyah. Meskipun orang-orang Armenia disebut sebagai "millet yang setia" berbeda dengan orang-orang Yunani dan orang lain yang sebelumnya menentang pemerintahan Utsmaniyah, setelah tahun 1878 orang-orang Armenia dianggap subversif dan tidak tahu berterima kasih.[18] Karena kehilangan wilayah akibat perang, Sultan Abdul Hamid II memutuskan bahwa reformasi Tanzimat gagal. Khawatir akan meningkatkan pengaruh asing atau pembentukan daerah otonom seperti yang terjadi di Balkan, Abdul Hamid menghalangi pelaksanaan reformasi Armenia.[3]

Sebaliknya, ia berfokus pada menyatukan umat Islam di kekaisaran di bawah kebijakan pan-Islam . Abdul Hamid menciptakan resimen Hamidiye pada tahun 1890-an dari suku Kurdi; mereka diberi kebebasan untuk melakukan kekerasan terhadap orang-orang Armenia tanpa mendapat hukuman. Pada tahun 1895, proposal reformasi Eropa lainnya dibatalkan setelah pembantaian anti-Armenia yang meluas yang menewaskan sedikitnya 80.000 orang Armenia. Akçam menganggap bahwa "genosida Armenia didorong oleh kenangan traumatis dari dinamika reformasi-pembantaian abad kesembilan belas.[19]

"Akçam berfokus pada reformasi Armenia tahun 1914 sebagai motivator utama CUP untuk mencari solusi permanen untuk masalah Armenia, yang bertentangan dengan urgensi militer. Setelah Revolusi Turki Muda, para pemimpin Armenia mengupayakan reformasi dalam kerangka konstitusionalisme Utsmaniyah, tetapi ketika ini terbukti tidak membuahkan hasil, beralih ke negara lain untuk mendorong reformasi. CUP menyetujui reformasi Februari 1914 di bawah tekanan internasional yang berat, menangguhkannya pada Agustus/September 1914, dan akhirnya membatalkannya pada Januari 1915.[19] CUP memandang reformasi ini sebagai ancaman bagi negara yang percaya bahwa reformasi tersebut dapat menyebabkan perpecahan. Sejarawan Margaret Lavinia Anderson berpendapat bahwa analogi dengan separatisme Balkan tidak tepat, dan bahwa jika kehidupan dan harta benda mereka dijamin, alternatif apa pun yang memungkinkan untuk pemerintahan Ottoman tidak akan menarik bagi orang-orang Armenia.[20]

Kieser berpendapat bahwa bacaan yang melihat perjanjian reformasi ditakdirkan untuk mengarah pada pembagian kekaisaran membingungkan ketakutan para pemimpin CUP dengan kenyataan. Namun, Kieser setuju desakan Armenia pada pemantauan internasional dari perjanjian reformasi garis merah untuk CUP, menyebabkan kerusakan dalam hubungan. Menurut Zürcher, latar belakang kepemimpinan CUP di Makedonia membuat mereka salah memahami situasi di Anatolia.[21]

Ada konsensus di antara para sejarawan bahwa tujuan genosida Armenia adalah untuk mengurangi populasi Armenia di kekaisaran menjadi tidak lebih dari 5 hingga 10 persen di wilayah mana pun. Pengurangan populasi ini dianggap perlu untuk mencegah orang-orang Armenia dapat membentuk negara bagian atau daerah otonom mereka sendiri.[22] Pada tahun 1915, Talat Pasha , pelaku utama genosida, mengirim telegram yang menyatakan bahwa deportasi massal orang-orang Armenia dimaksudkan sebagai "solusi definitif untuk Pertanyaan Armenia " Tindakan ini sudah direncanakan sebelumnya. emptive dan terjadi sebelum orang-orang Armenia mencoba memisahkan diri dari kekaisaran. Separatisme hanya menjadi populer di kalangan orang Armenia setelah genosida.[23]

Salah satu alasan utama CUP memutuskan untuk melakukan genosida terhadap orang-orang Armenia Utsmaniyah adalah keyakinannya yang keliru bahwa Rusia berusaha mencaplok Anatolia timur. Padahal, Rusia menginginkan keenam vilayet itu tetap berada di bawah kedaulatan Utsmaniyah dan menganggap wilayah-wilayah tersebut tidak memiliki nilai strategis.[24]

Nasionalisme dan Ideologi[sunting | sunting sumber]

Dalam dekade-dekade menjelang Perang Dunia I, nasionalisme meningkat di antara orang- orang Turki Muda dan juga orang-orang Armenia, yang semakin memperlebar jurang antara penduduk Muslim dan penduduk Armenia di kekaisaran.[5] Menyusul kegagalan upaya reformasi, beberapa orang Armenia bergabung dengan partai politik revolusioner, yang paling berpengaruh adalah Dashnaktsutyun (Federasi Revolusi Armenia), yang didirikan pada tahun 1890. Sementara Dashnaks mencari kondisi yang lebih baik dalam kekaisaran, saingan dan kurang berpengaruh Hntchaks mengusulkan sebuah negara merdeka di Anatolia timur. Bloxham percaya bahwa aktivisme nasionalis Armenia memainkan peran dalam membentuk tanggapan kekaisaran terhadapnya, tetapi menekankan bahwa para pemimpin Ottoman menolak tindakan alternatif.[10]

Bloxham menganggap ideologi pelaku, dalam hal ini nasionalisme Turki, sebagai "elemen terpenting dalam genosida". Ideolog nasionalisme Turki yang paling berpengaruh, Ziya Gökalp , menganjurkan bentuk nasionalisme di sepanjang garis nasionalisme integral Eropa. Yang awalnya Melalui penekanannya pada etnis primordial dan penolakan terhadap hak-hak minoritas dan hak-hak individu, nasionalisme Turki memiliki kesamaan dengan gerakan Völkisch Jerman, pan-Slavisme, dan rasisme.[1] Beberapa di CUP adalah atheis, yang memungkinkan mereka untuk memeluk Darwinisme, pembenaran ideologis kunci untuk genosida, menurut Bloxham.[10]

Dalam bukunya tahun 2005 The Great Game of Genocide, Bloxham berpendapat bahwa genosida Armenia adalah "contoh pola dasar genosida nasionalis", dan "mewakili logika yang jelas dari nasionalisme etnis ketika dibawa ke ekstrem mutlak dalam masyarakat multinasional"[25] Kévorkian berpendapat, "Penghancuran fisik penduduk Armenia dianggap sebagai kondisi yang diperlukan untuk pembangunan negara-bangsa Turki, tujuan tertinggi Turki Muda."[1] Menurut Melson, nasionalisme Turki telah dianggap sebagai faktor yang berkontribusi dalam genosida oleh setiap sejarawan yang menulis di atasnya. Suny berpendapat bahwa CUP tidak pernah menganut ideologi nasionalis murni Turki dan bahwa tujuan utamanya adalah melestarikan Kekaisaran Ottoman. Akçam menyatakan bahwa "Sejak saat Unionis mengambil alih kekuasaan, mereka melihat tugas pertama mereka sebagai menyelamatkan kekaisaran dari kepunahan." Selama Perang Dunia I, mereka datang untuk mengidentifikasi orang-orang Armenia sebagai ancaman eksistensial, yang mengarah pada kebijakan genosida.[1]

Faktor Ekonomi[sunting | sunting sumber]

Meskipun sebagian besar orang Armenia di Kekaisaran Ottoman adalah petani, mereka terlalu terwakili dalam perdagangan. Sebagai minoritas perantara, ada perbedaan besar antara kekayaan beberapa orang Armenia dan kekuatan politik kelompok secara keseluruhan, membuat mereka sangat rentan. Pengamat menyebut orang-orang Armenia sebagai "Yahudi dari Timur", dan mereka menjadi fokus kebencian ekonomi yang serupa dengan yang dilakukan terhadap orang-orang Yahudi Eropa.[10] Kesempatan untuk memperoleh keuntungan materi dalam bentuk properti dan tanah yang dulunya milik orang Armenia merupakan motivasi penting bagi banyak pelaku.

Teori ekonomi nasional yang dipelopori oleh Daftar Friedrich Jerman diterapkan baik di Kekaisaran Ottoman dan negara-negara Eropa di mana dianggap diinginkan untuk menghilangkan kelompok etnis yang tidak disukai dari ekonomi dan menggantinya dengan yang dianggap dapat dipercaya. Sasaran utama dari kebijakan ini adalah Yahudi Eropa dan Kristen Utsmaniyah.[4] Tujuan ini dianggap sebagai motivasi tambahan untuk genosida.[26]

Komite Persatuan dan Kemajuan[sunting | sunting sumber]

Seperti halnya genosida lainnya, dapat diterima bahwa genosida Armenia diorganisir oleh kepemimpinan politik daripada dimulai secara spontan.[5] Partai yang berkuasa selama genosida adalah Komite Persatuan dan Kemajuan (CUP), sebuah organisasi revolusioner rahasia yang berasal dari Perjuangan Makedonia antara nasionalis yang berbeda atas masa depan Makedonia . CUP pertama kali berkuasa dalam Revolusi Turki Muda 1908 , yang mendapat dukungan dari orang-orang Armenia dan juga Turki.[27] Mirip dengan orang-orang Armenia, orang-orang Yunani yang terkena dampak tinggal di daerah strategis yang dianggap sebagai lokasi yang mungkin untuk invasi Sekutu dan dituduh tidak setia kepada negara.[5]

Dalam memoarnya, duta besar Amerika Serikat Henry Morgenthau, Sr. menyatakan bahwa "Turki telah berhasil mengusir orang-orang Yunani sehingga mereka memutuskan untuk menerapkan metode yang sama pada semua ras lain di kekaisaran". Sejarawan Matthias Bjørnlundmenyatakan bahwa "keberhasilan" yang dirasakan dari deportasi Yunani "berarti bahwa tindakan yang bahkan lebih radikal dapat dilihat tidak hanya mungkin, tetapi juga sebagai perpanjangan lain dari kebijakan rekayasa sosial melalui Turkifikasi". Pada saat yang sama, rencana sedang dilakukan untuk mendeportasi dan memukimkan kembali populasi lain di kekaisaran.[28]

Referensi[sunting | sunting sumber]

  1. ^ a b c d e f g h i j Melson, Robert (2015). "Contending Interpretations Concerning the Armenian Genocide: Continuity and Conspiracy, Discontinuity and Cumulative Radicalization". doi:10.3138/GSI.9.1.02. 
  2. ^ a b c d "Explaining the Unexplainable: Recent Trends in the Armenian Genocide Historiography". Journal of Levantine Studies (dalam bahasa Inggris). Diakses tanggal 2022-08-21. 
  3. ^ a b c d e f g h Donald, Bloxham (2008). "Genosida Armenia". Historiografi Genosida . Inggris: Palgrave Macmillan. hlm. 357. ISBN 978-0-230-29778-4. 
  4. ^ a b c d Kieser, Hans-Lucas, Bloxham, Donald (2014). Sejarah Cambridge Perang Dunia Pertama. Cambridge: Cambridge University Press. 
  5. ^ a b c d e f Naimark, Norman M. (2019). "Genosida Armenia tahun 1915: Lineament of a Comparative History" Kekaisaran dan Milik di Perbatasan Eurasia . Pers Universitas Cornell. ISBN 978-1-5017-3614-8. 
  6. ^ Anderson, M.; Reynolds, M.; Kieser, H.; Balakian, Peter; Moses, A.; Akçam, T. (2013). "Taner Akçam, The Young Turks' crime against humanity: the Armenian genocide and ethnic cleansing in the Ottoman Empire (Princeton, NJ: Princeton University Press, 2012)". doi:10.1080/14623528.2013.856095. 
  7. ^ a b academic.oup.com https://academic.oup.com/hgs/article-abstract/27/2/313/606077?redirectedFrom=fulltext&login=false. Diakses tanggal 2022-08-21.  Tidak memiliki atau tanpa |title= (bantuan)
  8. ^ a b Melson, Robert (2015-03-01). "Contending Interpretations Concerning the Armenian Genocide: Continuity and Conspiracy, Discontinuity and Cumulative Radicalization". Genocide Studies International. 9 (1): 10–21. doi:10.3138/gsi.9.1.02. ISSN 2291-1847. 
  9. ^ Anderson, Margaret Lavinia; Reynolds, Michael; Kieser, Hans-Lukas; Balakian, Peter; Moses, A. Dirk; Akçam, Taner (2013-12-01). "Taner Akçam, The Young Turks' crime against humanity: the Armenian genocide and ethnic cleansing in the Ottoman Empire (Princeton, NJ: Princeton University Press, 2012)". Journal of Genocide Research. 15 (4): 463–509. doi:10.1080/14623528.2013.856095. ISSN 1462-3528. 
  10. ^ a b c d e f Donald, Bloxham (2005). The Great Game of Genocide: Imperialism, Nationalism, and the Destruction of the Ottoman Armenians . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-922688-7. 
  11. ^ Sony, Ronald Grigor (2015). "They Can Live in the Desert but Nowhere Else": A History of the Armenian Genocide . Princeton University Press. ISBN 978-1-4008-6558-1. 
  12. ^ a b Gaunt, David (2020-08-01). "When Perpetual Persecution Becomes Ottoman Genocide". Bustan: The Middle East Book Review (dalam bahasa Inggris). 11 (1): 1–19. doi:10.5325/bustan.11.1.0001. ISSN 1878-5301. 
  13. ^ Levene, Mark (2020-10-01). "Through a Glass Darkly: The Resurrection of Religious Fanaticism as First Cause of Ottoman Catastrophe". Journal of Genocide Research. 22 (4): 553–560. doi:10.1080/14623528.2020.1735560. ISSN 1462-3528. 
  14. ^ Levene, M. (2020). "Through a Glass Darkly: The Resurrection of Religious Fanaticism as First Cause of Ottoman Catastrophe". doi:10.1080/14623528.2020.1735560. 
  15. ^ Anderson, Margaret Lavinia; Reynolds, Michael; Kieser, Hans-Lukas; Balakian, Peter; Moses, A. Dirk; Akçam, Taner (2013-12-01). "Taner Akçam, The Young Turks' crime against humanity: the Armenian genocide and ethnic cleansing in the Ottoman Empire (Princeton, NJ: Princeton University Press, 2012)". Journal of Genocide Research. 15 (4): 463–509. doi:10.1080/14623528.2013.856095. ISSN 1462-3528. 
  16. ^ Bloxhan, Donald (2008). "Genosida Armenia". Historiografi Genosida . Inggris: Palgrave Macmillan. ISBN 978-0-230-29778-4. 
  17. ^ Uğur mit, ngör (2016). "Genosida Armenia dalam Konteks Paramiliterisme Abad ke-20". Warisan Genosida Armenia . Inggris: Palgrave Macmillan. ISBN 978-1-137-56163-3. 
  18. ^ a b Suny, Ronald (2015). "Mereka Bisa Hidup di Gurun Tapi Tidak Di Tempat Lain": Sejarah Genosida Armenia. Pers Universitas Princeton. ISBN 978-1-4008-6558-1. 
  19. ^ a b Akçam, Taner (2013). "Biarkan argumen dimulai!". Jurnal Penelitian Genosida . 
  20. ^ Anderson, M.; Reynolds, M.; Kieser, H.; Balakian, Peter; Moses, A.; Akçam, T. (2013). "Taner Akçam, The Young Turks' crime against humanity: the Armenian genocide and ethnic cleansing in the Ottoman Empire (Princeton, NJ: Princeton University Press, 2012)". doi:10.1080/14623528.2013.856095. 
  21. ^ Zürcher, Erik Jan (2014-11-02). "Macedonians in Anatolia: The Importance of the Macedonian Roots of the Unionists for their Policies in Anatolia after 1914". Middle Eastern Studies. 50 (6): 960–975. doi:10.1080/00263206.2014.933422. ISSN 0026-3206. 
  22. ^ Watenpaugh, Keith David (2013-07-01). ""Are There Any Children for Sale?": Genocide and the Transfer of Armenian Children (1915–1922)". Journal of Human Rights. 12 (3): 283–295. doi:10.1080/14754835.2013.812410. ISSN 1475-4835. 
  23. ^ Ekmekçioğlu, Lerna (2016). Memulihkan Armenia: Batas Kepemilikan di Turki Pasca Genosida. Pers Universitas Stanford. ISBN 978-0-8047-9706-1. 
  24. ^ Nichanian, Mikaël (2015). Hancurkan orang-orang Armenia. Histoire d'un genocide [ Menghancurkan Armenia: Sejarah Genosida ]. Press Universitas Prancis. ISBN 978-2-13-062617-6. 
  25. ^ Journal of Levantine Studies: JLS (dalam bahasa English). Jerusalem: Van Leer Jerusalem Institute. 2011. OCLC 863116284. 
  26. ^ Watenpaugh, K. (2013). ""Are There Any Children for Sale?": Genocide and the Transfer of Armenian Children (1915–1922)". doi:10.1080/14754835.2013.812410. 
  27. ^ Keiser, Hans Luke (2018). Talat Pasha: Bapak Turki Modern, Arsitek Genosida. Pers Universitas Princeton. ISBN 978-1-4008-8963-1. 
  28. ^ Gaunt, David (2006). Pembantaian, Perlawanan, Pelindung: Hubungan Muslim-Kristen di Anatolia Timur Selama Perang Dunia I. Gorgia Pers. ISBN 978-1-59333-301-0. 
Diperoleh dari "https://id.wikipedia.org/w/index.php?title=Penyebab_genosida_Armenia&oldid=22908375"