Dedikasi gereja
Dedikasi gereja adalah upacara pendedikasian sebuah gedung gereja. Gereja-gereja yang berada di bawah wewenang seorang uskup biasanya ditahbiskan oleh uskup.
Konsekrasi[sunting | sunting sumber]
Adat istiadat awal[sunting | sunting sumber]
Kebiasaan mendedikasikan atau menguduskan bangunan-bangunan sebagai gereja atau kapel yang dikhususkan untuk peribadatan Katolik pasti sudah hampir setua Katolik itu sendiri. Ketika kita sampai pada bagian awal abad ke-4, singgungan dan deskripsi tentang konsekrasi gereja menjadi banyak.[1]
Upacara ini mungkin berasal dari Yahudi: pengudusan Kemah Suci serta perabot dan hiasannya (Keluaran 40); peresmian Kuil Sulaiman (I Raja-Raja 8) dan Kuil Kedua oleh Zerubbabel (Ezra 6); dedikasinya kembali oleh Yudas Makabe (lihat di atas); peresmian kuil Herodes Agung;[2] dan kehadiran Yesus pada Hari Raya Penahbisan. Semua ini menunjukkan kemungkinan umat Katolik memperoleh adat istiadat mereka dari asal-usul Yahudi.[1]
Eusebius dari Kaisarea[3] berbicara tentang peresmian gereja-gereja yang dibangun kembali setelah Diokletianus penganiayaan, termasuk gereja di Tirus pada tahun 314 M. Konsekrasi Gereja Makam Suci di Yerusalem pada tahun 335, yang dibangun oleh Konstantinus I, dan gereja-gereja lain setelah masanya, dijelaskan oleh Eusebius dan sejarawan gerejawi lainnya . Dari mereka kita mengetahui bahwa setiap konsekrasi disertai dengan perayaan Ekaristi Kudus dan khotbah, dan doa-doa khusus yang bersifat dedikasi, namun tidak ada jejak ritual rumit abad pertengahan kepausan berasal dari abad ke-8 dan seterusnya.[1]
Konsekrasi altar secara terpisah diatur dalam Kanon 14 dari Konsili Agde pada tahun 506, dan oleh Kanon 26 dari Konsili Epaone pada tahun 517, yang terakhir berisi referensi pertama yang diketahui tentang penggunaan pengurapan altar dengan krisma. Penggunaan air suci dan minyak penyucian dikaitkan dengan St. Kolumbanus, yang meninggal pada tahun 615.[1][4]
Ada peringatan tahunan atas peresmian asli gereja tersebut, sebuah pesta dengan oktaf yang berlangsung selama delapan hari, di mana Gregorius Agung mendorong pendirian bilik dan pesta umum pada hari raya tersebut. bagian dari masyarakat, untuk memberikan kompensasi kepada mereka, dan dengan cara tertentu menggantikan, penghapusan perayaan pagan.[1][5]
Pada awalnya hak untuk menahbiskan gereja hanya dimiliki oleh para uskup, seperti yang tertuang dalam kanon Konsili Bracara Pertama pada tahun 563, dan pada kumpulan kanon Irlandia ke-23. , pernah dikaitkan dengan Santo Patrick, tetapi hampir tidak dapat disebutkan lebih awal dari abad ke-8.[1][6]
Kebiasaan Katolik[sunting | sunting sumber]
Bagi Gereja Katolik, ritus dedikasi dijelaskan dalam Caeremoniale Episcoporum, bab IX-X, dan dalam Misale Romawi'Misa Ritual untuk Peresmian Gereja dan Altar.
Manuskrip dan buku ibadah cetak dari gereja abad pertengahan berisi liturgi yang panjang dan rumit untuk konsekrasi gereja-gereja pada masa kepausan. Kepausan paling awal yang diketahui adalah karya Egbert, Uskup Agung York (732–766), namun hanya bertahan dalam salinan manuskrip abad ke-10. Masa kepausan selanjutnya banyak dan agak bervariasi. Gambaran bagus tentang karakter umum ibadah tersebut dapat diperoleh dari kerangkanya seperti yang dilakukan di Inggris setelah Reformasi menurut penggunaan Sarum. Layanan ini diambil dari kepausan awal abad ke-15 di Perpustakaan Universitas Cambridge seperti yang dicetak oleh W. Makell dalam Monumenta ritualia ecclesiae Anglicanae.[1][7]
Terdapat kantor pendahuluan untuk peletakan batu pondasi. Pada hari pentahbisan, uskup harus mengenakan tenda di luar gereja, kemudian melanjutkan ke pintu gereja di luar, seorang diaken berada di dalam gereja. Di sana dia memberkati air suci, dua belas lilin menyala ditempatkan di luar, dan dua belas di dalam gereja. Dia kemudian memerciki seluruh dinding di luar dan mengetuk pintu. Dia kemudian memercikkan air ke seluruh dinding di luar untuk kedua kalinya, lalu untuk ketiga kalinya, dan mengetuk pintunya setiap kali. Dia kemudian boleh masuk, semua umat awam dikecualikan. Uskup kemudian memasang salib di tengah gereja, setelah itu litani diucapkan, termasuk klausul khusus untuk konsekrasi gereja dan altar. Selanjutnya uskup menuliskan abjad dalam huruf Yunani pada salah satu dahan salib St Andrews dari pojok kiri timur ke pojok kanan barat di trotoar yang dibakar untuk tujuan tersebut, dan abjad dalam bahasa Latin di dahan lainnya dari pojok kanan timur. ke pojok kiri barat. Dia kemudian berlutut di depan altar atau salib, memberkati air, dicampur dengan garam, abu dan anggur, dan memercikkannya ke seluruh dinding gereja di dalam sebanyak tiga kali, dimulai dari altar. Dia selanjutnya memercikkan bagian tengah gereja secara memanjang dan melintang di trotoar dan mengelilingi bagian luar gereja sambil memercikkannya sebanyak tiga kali. Selanjutnya, masuk kembali ke dalam gereja dan mengambil posisi sentral, dia memercikkan air suci ke empat titik kompas, dan naik ke atap. Selanjutnya dia mengurapi dua belas bagian dalam dan dua belas bagian luar salib dinding dengan krisma sebelum berjalan mengelilingi gereja tiga kali ke dalam dan ke luar dan menyensornya.[8]
Kemudian dilanjutkan dengan pentahbisan altar. Pertama, air suci diberkati dan dicampur dengan kristus. Dengan campuran itu uskup membuat tanda salib di tengah altar, lalu di kanan dan kiri, lalu di keempat tanduk altar. Mezbah kemudian diperciki tujuh atau tiga kali dengan air yang tidak dicampur krisma dan meja altar dicuci, disensor dan dilap dengan kain linen. Bagian tengah altar selanjutnya diurapi dengan minyak katekumen berbentuk salib. Setelah batu altar diurapi dengan krisma, seluruh altar diolesi dengan minyak katekumen dan dengan krisma. Dupa selanjutnya diberkati, dan altar disensor, lima butir dupa ditempatkan melintang di tengah dan di keempat sudut. Di atas butiran, lima salib lilin tipis ditempatkan dan dinyalakan. Setelah itu altar dikikis dan dibersihkan. Kain dan hiasan altar dipercik dengan air suci dan diletakkan di atas altar, yang kemudian akan disensor. Semua ini merupakan tambahan dari perayaan Misa, yang dengannya seluruh ibadah diakhiri. Transkrip dan deskripsi berbagai kumpulan, mazmur, lagu kebangsaan, dan ucapan syukur yang membentuk urutan pengabdian telah dihilangkan.[8]
Tatanan pengabdian Sarum yang dijelaskan di atas pada dasarnya identik dengan tata cara Romawi. Namun demikian, ada satu bagian ritual yang sangat penting dan signifikan, yang tidak ditemukan dalam tatanan gereja Inggris, tetapi selalu ditemukan dalam ibadah Romawi, dan tidak jarang ditemukan dalam penggunaan bahasa Inggris sebelumnya dan kemudian, sehubungan dengan kehadiran dan penggunaan. peninggalan pada pentahbisan altar. Menurut ritual Romawi, setelah imam memerciki bagian dalam tembok gereja sebanyak tiga kali dan kemudian memercikkan trotoar dari altar ke serambi, dan ke samping dari dinding ke dinding, dan kemudian ke empat penjuru kompas, dia menyiapkan semen di altar. Dia kemudian pergi ke tempat di mana relik tersebut disimpan, dan memulai prosesi khidmat dengan relik tersebut mengelilingi bagian luar gereja. Di sana sebuah khotbah disampaikan dan dua dekrit dewan Trente dibacakan bersama dengan akta pemberian atau sumbangan pendirinya. Kemudian uskup, mengurapi pintu dengan krisma, memasuki gereja dengan membawa relik dan menyimpannya di rongga atau pengakuan di altar. Setelah ditutup, mereka disensor dan ditutup, dan penutupnya diurapi. Kemudian dilanjutkan dengan penyensoran dan pembersihan altar seperti dalam perintah Sarum.[8]
Penggunaan relik ini sangat kuno dan dapat ditelusuri kembali ke zaman St Ambrose. Ada juga kebiasaan, yang sekarang sudah ketinggalan zaman, untuk melampirkan sebagian dari Ekaristi yang dikonsekrasikan jika relikwi tidak dapat diperoleh. Ini dipesan dengan topi. 2 dari dewan Celchyth (Chelsea) pada tahun 816. Namun meskipun kuno, kebiasaan melampirkan relikwi tidak bersifat universal, dan ditemukan dalam ordo gereja Inggris, seperti yang sering ditemukan sejak masa kepausan Egbert dan seterusnya, hal ini disebut Mos Romanus yang dibedakan dari Mos Anglicanus (Archaeologia, liv. 416). Hal ini tidak ada dalam deskripsi bentuk konsekrasi awal Irlandia yang disimpan dalam Leabhar Breac, diterjemahkan dan dianotasi oleh Rev. T. Olden.[8] [9]
Tindakan ritual yang aneh, yang secara teknis dikenal sebagai abecedarium, yaitu penelusuran alfabet, kadang-kadang dalam karakter Latin, kadang-kadang dalam bahasa Latin dan Yunani, kadang-kadang, menurut Ménard, dalam bahasa Latin, Yunani dan Ibrani, di sepanjang kaki salib St Andrews di lantai gereja, dapat ditelusuri kembali ke abad ke-8 dan mungkin bahkan lebih tua lagi. Asal dan maknanya tidak diketahui. Salah satu penjelasan dikemukakan oleh Rossi dan diadopsi oleh uskup Salisbury. Ini mengartikan salib St Andrew sebagai huruf Yunani awal Christus, dan keseluruhan tindakan sebagai signifikansi kepemilikan situs untuk dikuduskan dalam nama Kristus, yang adalah Alpha dan Omega, firman Tuhan , menggabungkan dalam dirinya semua huruf yang ada di antara mereka, setiap elemen ucapan manusia. Ketiga bahasa tersebut mungkin disarankan oleh bahasa Latin, Yunani, dan Ibrani, yang di dalamnya gelarnya tertulis di kayu salib.[8]
Penguraian unsur-unsur Galia dari unsur-unsur Romawi dalam bentuk-bentuk pelayanan Barat awal dilakukan oleh Louis Duchesne, yang menunjukkan bagaimana orang Gallican mengambil bagian dalam penguburan dan yang terakhir mengambil bagian dalam karakter pembaptisan.[8][10]
Memberi nama gereja[sunting | sunting sumber]
Cara pemberian nama resmi pada gereja Katolik berkembang seiring berjalannya waktu.[11] Di Inggris (dengan Cornwall) dan Wales, gereja-gereja paling awal diberi nama menurut nama orang-orang kudus, dan sering kali menurut nama pendirinya, yang, pada akhirnya dikanonisasi, dengan mulus menjadi santo pelindung gereja.[11] Belakangan, gereja-gereja juga didedikasikan untuk, dan diberi nama berdasarkan, para santo yang reliknya dipajang di dalamnya.[11] Dedikasi ganda didasarkan pada perkumpulan tradisional dua orang suci (yaitu. Santo Petrus dan Paulus), atau dengan penambahan santo pelindung setelah perolehan relik, atau dengan adopsi tambahan santo pelindung yang diakui secara universal untuk gereja yang awalnya didedikasikan untuk gereja lokal.[11] Pilihan santo pelindung terkadang berkaitan dengan hubungan antara atributnya dan atribut lingkungan fisik gereja, seperti santo pelaut untuk gereja yang berlokasi di pelabuhan, dengan kekhasan yang dicatat bahwa santo yang detail kehidupannya paling sedikit diketahui menikmati popularitas terluas dalam terpilih (yaitu Santo Georgius dan Santa Margaret).[11]
Lihat juga[sunting | sunting sumber]
Referensi[sunting | sunting sumber]
- ^ a b c d e f g Warren 1911, hlm. 918.
- ^ Josephus, Antiquities of the Jews, XV. C. xi. 6.
- ^ Eusebius, Sejarah Gerejawi X. 3.
- ^ Walafrid Strabo, Vita S. Galli, cap. 6.
- ^ Sozomen, Ecclesiastical Sejarah II. topi. 26; Yang Mulia Bede, Sejarah Gerejawi I. cap. 30.
- ^ Haddon dan Stubbs, Councils, &c. , jilid. ii. pt. 2, hal. 329.
- ^ W. Makell, dan ed. Monumenta ritualia ecclesiae Anglicanae, Jil. I. hal. 195-239.
- ^ a b c d e f Warren 1911, hlm. 919.
- ^ Transaksi Pengkhotbah St Pauls. sosial. jilid. iv. pt. ii. P. 98.
- ^ Ibadah Kristen (London, 1904), cap. xii.
- ^ a b c d e "Disusun oleh Dua Awam dari Keuskupan Rhode Island" (Daniel Berkeley Updike & Harold Brown). Tentang Dedikasi Gereja-Gereja Amerika. Cambridge. Diakses tanggal 14 Juli 2022. Bagian tentang "sejarah dedikasi gereja-gereja di Inggris".