Anu (dewa)

Anu 𒀭𒀀𒉡code: akk is deprecated
Bapa Langit, Raja Para Dewa
Simbol berbagai dewa, termasuk Anu (paling kanan, baris kedua) pada kudurru Ritti-Marduk, dari Sippar, Irak, 1125–1104 SM
Kediaman	surga
Simbol	mahkota bertanduk di atas landasan
Angka	60
Keluarga
Orang tua	Anshar dan Kishar Alala dan Belili
Pasangan	Antu, Ki, atau Urash (disamakan satu sama lain) Nammu (dalam satu prasasti)
Anak	Enki, Ishkur, Ninisina, Ninkarrak, Amurru, Gibil, Urash, Nisaba (kadang-kadang), Enlil (kadang-kadang), Inanna (kadang-kadang)
Padanan
Yunani	Zeus (diperdebatkan), Uranus
Elam	Jabru
Hurria	Hamurnu
Persia	Ahura Mazda (diperdebatkan)

Anu (Akkadia: 𒀭𒀀𒉡code: akk is deprecated ANU, dari 𒀭 an "Langit") atau Anum, yang awalnya bernama An (Sumeria: 𒀭code: sux is deprecated An), adalah personifikasi ilahi dari langit, raja para dewa, dan leluhur dari banyak dewa dalam agama Mesopotamia kuno. Ia dipandang sebagai sumber kekuasaan raja, baik bagi para dewa maupun manusia, serta menjadi pembuka dalam deretan jajaran dewa yang dicantumkan pada berbagai teks Mesopotamia. Pada saat yang sama, perannya sebagian besar bersifat pasif dan ia tidak dipuja secara luas. Terkadang muncul anggapan bahwa kuil Eanna yang terletak di Uruk pada mulanya diperuntukkan baginya, alih-alih untuk Inanna. Meskipun keberadaannya sebagai salah satu penghuni ilahi di kuil tersebut tercatat dengan jelas, tidak ada bukti yang menunjukkan bahwa dewa utama kuil itu pernah berganti; Inanna telah dikaitkan dengannya sejak sumber-sumber tertua. Setelah kuil tersebut meredup, sebuah sistem teologi baru berkembang di kota yang sama di bawah pemerintahan Seleukia, yang mendefinisikan ulang Anu sebagai dewa yang aktif. Alhasil, ia dipuja secara aktif oleh penduduk kota tersebut pada abad-abad terakhir sejarah Mesopotamia kuno.

Terdapat beberapa tradisi mengenai identitas pasangan Anu, meskipun tiga di antaranya, Ki, Urash, dan Antu, pada berbagai kurun waktu dianggap sepadan satu sama lain, dan ketiganya merepresentasikan bumi, sebagaimana ia merepresentasikan langit. Dalam tradisi keempat yang catatannya lebih jarang ditemukan, istrinya adalah dewi Nammu. Selain mencantumkan pasangan dan anak-anaknya, daftar dewa juga kerap memuat berbagai leluhurnya, seperti Anshar atau Alala. Salah satu varian silsilah keluarga tersebut menjadi landasan bagi mitos Enūma Eliš.

Anu muncul sekilas dalam Epos Gilgamesh berbahasa Akkadia. Dalam kisah tersebut, putrinya yang bernama Ishtar (padanan Inanna dalam bahasa Akkadia) membujuknya untuk menyerahkan Banteng Surga agar dapat dikirim untuk menyerang Gilgamesh. Insiden tersebut berujung pada kematian Banteng Surga dan dilemparkannya salah satu kakinya ke kepala Ishtar. Dalam mitos lain, Anu memanggil pahlawan fana Adapa ke hadapannya karena telah mematahkan kepak angin selatan. Anu memerintahkan agar Adapa diberi makanan dan air keabadian, yang kemudian ditolak oleh Adapa karena sebelumnya telah diperingatkan oleh Enki bahwa Anu akan menyajikan makanan dan air kematian. Dalam mitos Hurria tentang Kumarbi, yang terutama dikenal melalui terjemahan bahasa Het, Anu adalah mantan penguasa para dewa yang digulingkan oleh Kumarbi. Kumarbi menggigit alat kelamin Anu hingga putus dan kemudian melahirkan dewa cuaca Teshub. Narasi ini berkemungkinan menjadi inspirasi bagi kisah pengebirian Uranus dalam karya Hesiodos yang berjudul Theogonia. Ada pula dugaan bahwa pada periode Helenistik, Anu mungkin pernah diidentikkan dengan Zeus, meskipun hal ini masih belum pasti.

Karakteristik

Anu merupakan representasi ilahi dari langit, sebagaimana ditunjukkan oleh namanya yang secara harfiah berarti "langit" dalam bahasa Sumeria. Dalam bahasa Akkadia, namanya dieja sebagai Anu, dan ditulis baik secara logografis (^dAN) maupun silabis (^da-nu(m)). Dalam teks-teks Sumeria, tidak seperti nama dewa-dewi lainnya, nama Anu tidak pernah diawali dengan tanda dingir—yang dalam literatur modern disebut sebagai "determina ilahi"—karena hal tersebut akan menimbulkan pengulangan yang tidak perlu, mengingat tanda yang sama juga dibaca sebagai an. Selain merujuk pada angkasa, langit, dan Anu sendiri, tanda yang sama juga dapat dibaca sebagai dingir atau ilu, yaitu istilah umum untuk "dewa", masing-masing dalam bahasa Sumeria dan Akkadia. Karena angka 60 dikaitkan dengannya, lambang bilangan tersebut dapat mewakili namanya, dan dalam teks-teks esoteris secara perluasan juga mewakili pembacaan lain dari tanda DINGIR.

Anu dianggap sebagai dewa tertinggi, dan daftar-daftar dewa utama, seperti An = Anum, menempatkannya di puncak panteon. Ia dapat digambarkan sebagai raja para dewa dan diyakini sebagai sumber dari segala kekuasaan yang sah, yang mengaruniakan hak untuk memerintah baik kepada para dewa maupun raja. Dewa tertinggi dalam panteon dikatakan memiliki anûtu atau anuti (^da-nu-ti), yang berarti "kekuasaan surgawi" atau secara lebih harfiah kedudukan sebagai Anu. Dalam karya Babilonia Enûma Eliš, para dewa memuji Marduk dengan menyerukan, "Sabdamu adalah Anu!"

Meskipun Anu merupakan dewa yang sangat penting, wujud dan sifatnya kerap kali ambigu dan tidak didefinisikan secara jelas. Jumlah mitos yang berpusat padanya tergolong sedikit dan ia hanya jarang dipuja secara aktif. Oleh karena itu, kedudukannya digambarkan sebagai "pemimpin simbolis" dan "dewa yang pasif" (otiose deity) oleh Asiriolog Paul-Alain Beaulieu. Wilfred G. Lambert mengkarakterisasi kedudukannya sebagai kepala panteon "selalu agak bersifat formalitas" dan mencatat bahwa menurut orang Mesopotamia, "Enlil dalam praktiknya memegang kekuasaan yang lebih besar." Beaulieu juga menyatakan hal serupa bahwa secara fungsional, kepala dewa yang aktif adalah Enlil, lalu belakangan Marduk di Babilonia dan Ashur di Asiria, bukan Anu. Bukti dari Lagash menunjukkan bahwa setidaknya pada periode Dinasti Awal, selama masa pemerintahan Eannatum dan Entemena, Enlil-lah—bukan Anu—yang menjadi kepala panteon kota tersebut, meskipun daftar persembahan di kemudian hari menunjukkan bukti sebaliknya, yang mungkin mengindikasikan terjadinya perubahan pada masa pemerintahan dinasti Sargonis atau Gudea. Xianhua Wang mengemukakan bahwa pada Periode Dinasti Awal, para penguasa yang menyebutkan Anu dalam prasasti dan menjulukinya lugal kur-kur ("raja negeri-negeri") tampaknya terhubung dengan Ur atau Uruk, sedangkan di tempat lain julukan yang sama dialamatkan kepada Enlil. Sebuah teks yang diketahui dari salinan-salinan asal Shuruppak dan Ebla hanya merujuk pada Anu sebagai "raja ilahi Uruk." Dalam prasasti-prasasti bertarikh belakangan dari periode Kekaisaran Babilonia Lama, Enlil dapat disebutkan bersama dengan Anu atau berdiri sendiri sebagai kepala panteon. Tritunggal yang terdiri dari mereka berdua dan Ea juga terdokumentasikan. Barulah di Uruk pada abad-abad terakhir milenium pertama SM terjadi perubahan, ketika Anu dirumuskan kembali oleh para ahli teologi sebagai dewa yang aktif.

Peran astral

Dalam astronomi Mesopotamia, langit dibagi menjadi tiga zona; bintang-bintang yang paling dekat dengan kutub merupakan bagian Enlil, sedangkan bintang-bintang yang berada dekat khatulistiwa merupakan bagian Ea. Bintang-bintang yang terletak di antara kedua zona tersebut merupakan domain Anu. Ketiganya dirujuk sebagai "Jalan" dari masing-masing dewa tersebut. Astronom John G. Rogers mengasumsikan bahwa batas-batas dari setiap Jalan berada pada 17°LU dan 17°LS. Pembagian ini paling jelas terdokumentasi dalam risalah astronomi MUL.APIN. Tanggal penyusunannya tidak diketahui secara pasti, meskipun diketahui bahwa risalah ini berasal dari era yang lebih muda daripada periode Babilonia Lama, dan rujukan tertua mengenai pembagian tiga bagian langit ini berasal dari dokumen abad ke-13 SM, yaitu versi dari apa yang disebut Doa kepada Dewa-Dewa Malam, yang salinan tertuanya belum memuat konsep ini.

Di Uruk pada masa Seleukia, peran astral Anu diperluas lebih jauh, dan dalam sebuah teks yang disusun pada tahun ke-71 era Seleukia (216/215 SM), ia digambarkan bertanggung jawab atas seluruh kubah langit. Lebih dari itu, dua bintang sirkumpolar mulai dijuluki sebagai "Anu dan Antu Agung dari Surga," serta menerima persembahan seolah-olah keduanya adalah dewa. Bintang-bintang ini biasanya muncul bersama tujuh benda langit utama lainnya yang dikenal oleh para astronom Mesopotamia pada akhir milenium pertama SM: matahari, bulan, serta planet Nebēru (Yupiter), Dilbat (Venus), Šiḫṭu (Merkurius), Kayamānu (Saturnus), dan Ṣalbatānu (Mars).

Ikonografi

Anu hampir tidak pernah muncul dalam karya seni Mesopotamia dan tidak memiliki ikonografi antropomorfik yang lazim dikenali. Rujukan yang menyebutkan bahwa ia memegang simbol-simbol khas kerajaan ilahi, seperti tongkat kebesaran dan benda berbentuk cincin, dijumpai melalui sumber-sumber tekstual.

Sebuah naskah dari Periode Kassite menjelaskan bahwa simbol Anu adalah mahkota bertanduk di atas sebuah tumpuan. Lambang ini dapat dijumpai pada beberapa kudurru (batu tapal batas), yang umumnya terpahat di paruh atas ornamen, di bawah lambang-lambang Ishtar, Shamash, dan Sin, yang digambarkan menempati posisi paling pucuk pada monumen-monumen semacam itu karena merepresentasikan benda-benda langit. Anu juga digambarkan dalam wujud mahkota bertanduk pada relief-relief Asiria Baru. Menurut Andrew R. George, rujukan mengenai "singgasana" dewa yang diketahui dari berbagai naskah topografi, baik dari Babilonia maupun Asiria, kemungkinan besar juga mengacu pada sebuah bentuk representasi berupa lambang yang ditempatkan di atas tumpuan. Telah dicatat bahwa representasi simbolis Anu terlihat identik dengan milik Enlil. Simbol yang serupa juga dapat digunakan untuk melambangkan Assur pada Periode Asiria Baru. Ketiga dewa tersebut dapat digambarkan dalam wujud ini pada relief yang sama.

Asosiasi dengan dewa-dewi lain

Pasangan

Arca fondasi raja Lugal-kisalsi. Prasasti tersebut menyebutkan Nammu dan Anu sebagai istri dan suami.

Ki, "bumi," tercatat dengan meyakinkan sebagai pasangan Anu. Namanya umumnya ditulis tanpa determinatif ilahi, dan ia biasanya tidak dianggap sebagai dewi yang dipersonifikasi. Pasangan Anu yang lain adalah Urash. Menurut Frans Wiggermann, ia adalah istri yang paling sering tercatat dalam sumber-sumber kuno. Keberadaannya tercatat dengan baik mulai dari periode Sargonik dan terus muncul sebagai istri Anu, yang sering kali berlanjut hingga Periode Babilonia Lama. Dewa laki-laki berbeda yang juga bernama Urash berperan sebagai dewa pelindung Dilbat. Wiggermann mengusulkan bahwa meskipun Ki, sebagaimana disepakati secara umum, mewakili bumi sebagai elemen kosmogoni, Urash merupakan representasi ilahi dari tanah garapan. Ia menyarankan untuk menerjemahkan namanya sebagai "tanah bajakan," meskipun etimologi dan maknanya masih terus menjadi bahan perdebatan. Sebuah daftar dewa Asiria Baru tunggal yang diketahui dari tiga salinan tampaknya menggabungkan Ki dan Urash menjadi satu dewa, ^dki-uraš. Pembacaan keliru pada masa awal untuk entri ini adalah ^dki-ib, yang diasumsikan oleh ahli Asiriologi awal Daniel David Luckenbill sebagai rujukan kepada dewa Mesir Geb, sebuah identifikasi yang kini dianggap mustahil.

Dewi Antu juga tercatat sebagai istri Anu. Secara etimologis, namanya merupakan bentuk feminin bahasa Akkadia dari Anu. Daftar dewa An = Anum menyamakannya dengan Ki, sementara sebuah teks leksikal dari periode Babilonia Lama menyamakannya dengan Urash. Terdapat bukti bahwa seperti halnya Urash, ia dapat dianggap sebagai dewi yang diasosiasikan dengan bumi. Kehadirannya telah tercatat pada milenium ketiga SM, yang kemungkinan berawal sejak periode Dinasti Awal dalam sebuah daftar dewa dari Abu Salabikh, meskipun tidak ada rujukan mengenainya yang diketahui dari Uruk sebelum milenium pertama SM, dan bahkan pada periode Babilonia Baru ia hanya muncul dalam sepucuk surat. Namun, ia dibuktikan sebagai istri Anu dalam berbagai dokumen dari periode Seleukia di kota tersebut, dan pada saat itu ia menjadi dewi utama kota tersebut mendampingi sang suami.

Sebuah prasasti pada figurin nazar raja Lugal-kisalsi (atau Lugal-giparesi), yang memerintah Uruk dan Ur pada abad ke-24 SM, menyebut Nammu sebagai istri Anu. Julia Krul mengusulkan bahwa ini merupakan pasangan tradisional di Uruk pada masa Dinasti Awal, tetapi menurut Frans Wiggermann tidak diketahui adanya rujukan langsung lain yang menyebut Nammu sebagai istri Anu. Satu pengecualian yang mungkin adalah sebuah mantra Babilonia Lama yang mungkin menyebutnya sebagai "yang suci dari An," tetapi catatan ini masih belum pasti.

Dalam literatur yang lebih tua, julukan bagi Ashratum sering kali diterjemahkan sebagai "pengantin An," tetapi hal ini sekarang dianggap sebagai sebuah kekeliruan. Istilah bahasa Sumeria yang digunakan di dalamnya, é-gi₄-a, yang setara dengan bahasa Akkadia kallatum, bermakna "menantu perempuan" sekaligus "pengantin perempuan," tetapi makna yang disebutkan terakhir bertumpu pada praktik sosial di mana para ayah memilihkan pengantin untuk putra-putra mereka. Sebagai julukan bagi para dewi, sebutan tersebut menandakan status mereka sebagai menantu perempuan dari dewa tertentu. Sebagai contoh, Aya sering dipanggil kallatum karena posisinya sebagai menantu perempuan Sin dan istri dari putranya, Shamash.

Anak

Banyak dewa-dewi dianggap sebagai keturunan Anu, dan ia dapat dijuluki "bapak para dewa agung." Telah dikemukakan bahwa peran utama Anu dalam panteon Sumeria adalah sebagai figur leluhur, dan bahwa istilah Anunna (juga Anunnaki, Anunna-anna), yang merujuk pada berbagai dewa Mesopotamia secara kolektif, bermakna "keturunan Anu" serta mengisyaratkan dewa-dewi tertentu sebagai yang paling terkemuka.

Ishkur (Adad), dewa cuaca, secara konsisten dianggap sebagai putra Anu. Walaupun beberapa teks sastra mungkin malah menyebut Enlil sebagai ayahnya, pandangan ini kurang umum dan tidak lagi ditemukan dalam sumber-sumber yang muncul setelah Periode Babilonia Lama. Satu-satunya sumber yang secara langsung menyebutkan nama ibunya menempatkan Urash dalam peran tersebut. Dewa lain yang juga sering dianggap sebagai putra Anu adalah Enki. Nammu adalah ibu Enki dalam tradisi lokal Eridu dan dalam mitos Enki dan Ninmah, tetapi sebuah himne dari masa pemerintahan Ishme-Dagan menegaskan bahwa terdapat pula tradisi lain yang mengisahkan ibunya adalah Urash. Dalam berbagai teks yang didedikasikan untuk Ishkur, ia dan Enki dapat disebut sebagai saudara kembar, tetapi tidak ada julukan serupa yang dapat ditemukan dalam naskah-naskah yang berfokus pada dewa yang disebut belakangan (Enki). Menurut Daniel Schwemer, hal ini disebabkan kedudukan Enki yang lebih tinggi dalam panteon membuatnya tidak diuntungkan jika disebut sebagai saudara dari dewa yang peringkatnya lebih rendah.

Enlil dapat disebut sebagai putra Anu, seperti yang telah tercatat dalam sebuah prasasti Lugalzagesi. Xianhua Wang mengusulkan bahwa perkembangan ini bermaksud untuk menyatukan tradisi wilayah utara, yang memandang raja para dewa adalah Enlil, dengan tradisi wilayah selatan, tempat peran tersebut dipegang oleh Anu, meskipun di wilayah selatan sekalipun, Lagash tampaknya menganut tradisi Enlil yang diusulkan ini. Sumber lain yang menampilkan Enlil sebagai putra Anu adalah mitos Enki dan Tatanan Dunia, yang juga merincikan bahwa ia merupakan kakak laki-laki Enki. Namun, asal-usul orang tua Enlil bersifat bervariasi. Tradisi yang menyebutkan bahwa leluhurnya adalah dewa-dewi Enki-Ninki kini dianggap sebagai hal yang lazim oleh para ahli Asiriologi, meskipun materi yang berkaitan dengan hal tersebut sulit untuk ditafsirkan. Enki sang leluhur Enlil tidak sama dengan dewa Enki, seperti yang ditunjukkan oleh ejaan nama mereka yang berbeda dalam aksara kuneiform. Dalam tradisi yang lain lagi, ayah Enlil adalah Lugaldukuga, tetapi teks yang menempatkannya pada posisi ini berasal dari kurun waktu yang relatif lebih belakangan. Hal ini pertama kali tercatat dalam daftar dewa An = Anum, yang kemungkinan besar disusun pada Periode Kassite.

Amurru (Martu) secara luas dianggap sebagai putra Anu. Dietz Otto Edzard berargumen bahwa fakta ia tidak dipandang sebagai putra Enlil mungkin bersumber dari peran sekundernya dalam agama Mesopotamia. Terdapat pula kemungkinan bahwa perbandingan antara dirinya dengan Ishkur turut memengaruhi pembentukan silsilah ini. Selain itu, dikemukakan pula bahwa variasi penulisan nama Amurru, yakni AN.^dMARTU (AN.AN.MAR.TU), merepresentasikan dewa gabungan yang terdiri atas Amurru dan Anu. Akan tetapi, menurut Paul-Alain Beaulieu, nama tersebut kemungkinan besar harus dibaca begitu saja sebagai frasa Akkadia ^dIl Amurrim, "dewa bangsa Amurru," sebagaimana ditunjukkan oleh terjemahan bahasa Hurria dari sebuah teks dwibahasa di Emar, yakni ^de-ni a-mu-ri-we, yang memiliki makna serupa.

Teks-teks dari masa pemerintahan Rim-Sîn I dan Samsu-iluna mengidentifikasi dewi cinta Nanaya sebagai putri Anu. Gagasan ini juga hadir dalam sebuah prasasti Esarhaddon. Paul-Alain Beaulieu berspekulasi bahwa Nanaya berkembang dalam konteks sistem teologi lokal yang memandang Anu dan Inanna sebagai pasangan, dan ia pada awalnya dianggap sebagai putri mereka. Walaupun demikian, seperti yang dicatat oleh Olga Drewnowska-Rymarz, rujukan langsung kepada Nanaya sebagai putri Inanna tidaklah umum, dan ada kemungkinan julukan ini tidak diperlakukan secara harfiah, melainkan sebagai pertanda kedekatan di antara mereka berdua. Terlebih lagi, Nanaya juga dapat dipandang sebagai putri dari dewa laki-laki Urash, dan terkadang secara khusus disebut sebagai putri sulungnya.

Dalam sumber-sumber dari kurun waktu belakangan, Nisaba dapat disebut sebagai putri Anu. Namun, seperti yang dicatat oleh Wilfred G. Lambert, setidaknya satu teks "tampaknya menyiratkan keengganan untuk menjadikan Anu sebagai ayah Nisaba," dan malah menjadikannya putri dari Irḫan, yang dalam konteks ini diidentikkan dengan Ea dan dipahami sebagai sungai kosmik, "bapak dewa-dewi semesta."

Meskipun Inanna (Ishtar) dapat dipandang sebagai putri Anu dan Antu, pandangan bahwa ia merupakan putri dari Nanna dan Ningal telah disepakati sebagai tradisi mengenai garis keturunannya yang paling sering terdokumentasikan. Walaupun versi "Babilonia Standar" dari Epos Gilgamesh, sebuah naskah astronomi, dan Himne untuk Ratu Nippur merujuknya secara langsung sebagai putri Anu, menurut Paul-Alain Beaulieu bukan tidak mungkin jika pernyataan-pernyataan ini tidak mencerminkan orang tua kandung, melainkan sekadar garis keturunan tidak langsung. Terdapat silsilah yang tersirat di dalamnya yang mana Anu adalah ayah Enlil, kakek Nanna, dan kakek buyut Inanna. Terlebih lagi, himne yang disebutkan itu juga menyapanya sebagai putri dewa bulan.

Ishtaran setidaknya terkadang digambarkan sebagai putra Anu dan Urash, dan karenanya daftar dewa Nippur Babilonia Lama mengaitkannya dengan Uruk. Ia juga dapat dirujuk sebagai Anu Rabu (AN.GAL), "Anu yang agung," tetapi Wouter Henkelman mengajukan gagasan bahwa julukan ini justru merupakan pertanda adanya hubungan antara dirinya dan dewa Elam, Napirisha, yang namanya ditulis dengan paduan tanda kuneiform yang sama. Ada kemungkinan bahwa pada akhir milenium pertama SM, upaya untuk menyinkretiskan Ishtaran dan Anu dilakukan selama masa kerja sama antara para ahli teologi dari Uruk, Nippur, dan Der, meski belum ditemukan bukti langsungnya saat ini.

Dewa-dewi lainnya yang tercatat sebagai anak-anak Anu meliputi dewi-dewi pengobatan Ninisina dan Ninkarrak (yang juga diidentifikasi secara langsung sebagai putri dari istrinya, Urash), Bau (yang dapat disebut sebagai putri sulungnya), dewi penenun Uttu (dalam sebuah sumber tunggal), dewa pembawa pesan Papsukkal, Geshtinanna (dalam sebuah himne dari Shulgi, yang juga menyebutkan Urash sebagai ibunya), dewa api Gibil (dan melalui keterkaitannya dengan Gibil, juga Nuska), Šiḫṭu, representasi ilahi dari planet Merkurius (di Uruk Seleukia), dan kemungkinan pula dewa laki-laki Urash. Mengenai apakah Anu merupakan ayah dari Shara dalam tradisi pusat pemujaannya di Umma tidak dapat ditentukan secara pasti, karena rujukan yang paling langsung, yakni frasa aia DINGIR ù-TU-zu dalam sebuah himne, memiliki dua kemungkinan terjemahan: "ayahmu, An, yang memperanakkanmu," atau "ayah ilahimu yang memperanakkanmu." Di samping itu, beberapa rujukan tentang Anu sebagai ayah dari dewa tertentu mungkin bersifat metaforis atau tidak langsung, seperti dalam kasus Nanna (biasanya merupakan putra Enlil dan Ninlil) atau Nungal.

Anu juga dapat dipandang sebagai ayah dari berbagai iblis. Lamashtu dipandang sebagai putrinya. Sekelompok iblis Asakku yang berjumlah tujuh, delapan, atau sembilan yang disebut "anak-anak Anu" juga diketahui eksistensinya. Dalam naskah yang disebut sebagai Kompendium Nippur oleh para peneliti modern, Latarak diidentifikasi sebagai seorang Asakku sekaligus sebagai putra Anu. Epos Erra menggambarkan Sebitti sebagai ciptaannya, yang kemudian diserahkan kepada sang dewa eponim (Erra) sebagai senjata.

Leluhur

Teks-teks paling awal tidak membahas asal-usul Anu, dan kedudukannya diasumsikan begitu saja. Dalam tradisi-tradisi berikutnya, ayahnya biasanya adalah Anshar, yang istrinya adalah Kishar. Tradisi lain kemungkinan besar menganggap Alala dan Belili sebagai orang tuanya. Kelompok leluhurnya yang lebih besar, yang tersusun dalam beberapa generasi, diketahui dari sumber-sumber mitologis dan ilmiah. Wilfred G. Lambert menciptakan istilah "Teogoni Anu" untuk merujuk pada susunan dewa-dewi ini secara kolektif. Setidaknya lima versi diketahui dari mantra-mantra, meskipun dalam tiga dari lima versi tersebut pasangan pertamanya adalah Duri dan Dari, dan yang terakhir adalah Alala dan Belili. Versi yang sedikit berbeda diketahui dari daftar dewa An = Anum, meskipun terdapat pula perbedaan antara salinan individu. Lambert mengusulkan bahwa pada mulanya setidaknya terdapat dua tradisi yang berbeda, tetapi kemudian digabungkan ke dalam sebuah daftar yang berpola pada daftar-daftar yang diasosiasikan dengan Enlil. Setidaknya dalam beberapa kasus, daftar panjang leluhur ilahi dimaksudkan untuk membantu menghindari implikasi inses ilahi, yang sulit didamaikan dengan tabu inses yang kuat yang tercatat dari berbagai periode sejarah Mesopotamia.

Duri dan Dari kemungkinan besar merepresentasikan waktu yang dipahami sebagai kekuatan utama dalam penciptaan, dan nama mereka berasal dari frasa bahasa Akkadia yang berarti "selama-lamanya." Pasangan Alala dan Belili kemungkinan besar didasarkan sepenuhnya pada nama mereka yang bersifat iteratif, dan di tempat lain mereka muncul dalam peran yang tidak berkaitan secara terpisah satu sama lain. Pasangan dewa-dewi lain yang tercatat dianggap sebagai leluhur Anu meliputi Egur dan Gara, yang karakternya tidak diketahui, Lahmu dan Lahamu, yang namanya berasal dari jenis makhluk mitologis akuatik, dua dewa yang namanya ditulis secara logografis sebagai ^dALAM yang mungkin merepresentasikan pasangan lain yang telah dikenal atau dikaitkan dengan dunia bawah, serta Enurulla dan Ninurulla, "tuan" dan "nyonya" dari "kota purba," yang pencantumannya dalam silsilah keluarga Anu kemungkinan besar merefleksikan "pentingnya kota dalam pemikiran Mesopotamia kuno." Silsilah para dewa yang disajikan dalam Enūma Eliš merupakan turunan dari daftar leluhur Anu dari sumber-sumber sebelumnya. Pasangan-pasangan yang tercantum dalam gubahan ini adalah Apsu dan Tiamat, Lahmu dan Lahamu, serta Anshar dan Kishar. Pasangan pertama dari mereka tidak tercatat dalam sumber-sumber awal mana pun.

Daftar dewa An = Anum merujuk pada Nammu sebagai "ibu yang melahirkan Langit dan Bumi," ^dama-tu-an-ki, tetapi seperti yang dicatat oleh Frans Wiggermann, istilah an dan ki kemungkinan besar dipahami secara kolektif dalam kasus ini. Rujukan serupa diketahui dari rumus eksorsisme yang diasumsikan mendahului periode Babilonia Madya. Tidak ada indikasi bahwa tindakan penciptaan ini melibatkan dewa kedua yang bertindak sebagai suami Nammu. Ia muncul dalam varian silsilah Anu di An = Anum, meskipun seperti yang diungkapkan oleh Lambert, ia "disingkirkan (...) ke dalam semacam lampiran." Berdasarkan sedikitnya catatan mengenai Nammu, saat ini diasumsikan bahwa ia "secara umum tidak diakui di luar Eridu."

Sebuah doa tunggal kepada Papsukkal mungkin mengisyaratkan sebuah tradisi yang menyatakan bahwa Anu adalah putra dari Enmesharra. Dalam teks lain, Anu dan Enlil menerima kedudukan mereka dari dewa ini, tidak selalu dengan cara yang damai.

Karena keterkaitannya dengan berbagai dewa leluhur, Anu terkadang dapat diasosiasikan dengan dunia bawah. Sebuah teks penjelasan Asiria menyebutkan Antu mempersembahkan sesajian pemakaman untuknya. Namun, menurut Julia Krul, mustahil untuk mengetahui seberapa luas pengakuan terhadap aspek karakternya ini, dan pernyataan umum mengenai Anu yang secara langsung diidentifikasikan dengan dewa-dewa dunia bawah dalam teologi Uruk era Seleukia umumnya harus dihindari.

Lihat pula

• Dingir
• Mitologi Hurri
• El

Referensi

Bibliografi

• Asher-Greve, Julia M.; Westenholz, Joan G. (2013). Goddesses in Context: On Divine Powers, Roles, Relationships and Gender in Mesopotamian Textual and Visual Sources (PDF). Academic Press Fribourg. ISBN 978-3-7278-1738-0.
• Bachvarova, Mary R. (2013). "The Hurro-Hittite Kumarbi Cycle". Gods, heroes, and monsters: a sourcebook of Greek, Roman, and Near Eastern myths. New York: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-064481-9. OCLC 967417697.
• Beaulieu, Paul-Alain (1992). "Antiquarian Theology in Seleucid Uruk". Acta Sumerologica. 14. Diakses tanggal 5 Juni 2022.{{cite journal}}: Pemeliharaan CS1: Tanggal diterjemahkan otomatis (link)
• Beaulieu, Paul-Alain (1997). "The Cult of AN.ŠÁR/Aššur in Babylonia After the Fall of the Assyrian Empire". State Archives of Assyria Bulletin. 11. ISSN 1120-4699.
• Beaulieu, Paul-Alain (2003). The pantheon of Uruk during the neo-Babylonian period. Leiden Boston: Brill STYX. ISBN 978-90-04-13024-1. OCLC 51944564.
• Beaulieu, Paul-Alain (2005). "The God Amurru as Emblem of Ethnic and Cultural Identity". Dalam Soldt, Wilfred H. van; Kalvelagen, R.; Katz, Dina (ed.). Ethnicity in Ancient Mesopotamia. Leiden: Nederlands Instituut voor het Nabije Oosten. ISBN 978-90-6258-313-3. OCLC 60116687.
• Beaulieu, Paul-Alain (2018). "Uruk Before and After Xerxes: The Onomastic and Institutional Rise of the God Anu". Dalam Waerzeggers, Caroline; Seire, Maarja (ed.). Xerxes and Babylonia: the Cuneiform evidence. Leuven: Peeters Publishers. ISBN 978-90-429-3809-0. OCLC 1097184152.
• Beckman, Gary (2011). "Primordial Obstetrics. "The Song of Emergence" (CTH 344)". Hethitische Literatur: Überlieferungsprozesse, Textstrukturen, Ausdrucksformen und Nachwirken: Akten des Symposiums vom 18. bis 20. Februar 2010 in Bonn. Münster: Ugarit-Verlag. ISBN 978-3-86835-063-0. OCLC 768810899.
• Black, Jeremy; Green, Anthony (1992), Gods, Demons and Symbols of Ancient Mesopotamia: An Illustrated Dictionary, The British Museum Press, ISBN 0-7141-1705-6
• Boivin, Odette (2018). The First Dynasty of the Sealand in Mesopotamia. De Gruyter. doi:10.1515/9781501507823. ISBN 978-1-5015-0782-3.
• Burkert, Walter (2005), "Chapter Twenty: Near Eastern Connections", dalam Foley, John Miles (ed.), A Companion to Ancient Epic, New York City, New York and London, England: Blackwell Publishing, ISBN 978-1-4051-0524-8
• Cavigneaux, Antoine; Krebernik, Manfred (1998), "Nin-ursala", Reallexikon der Assyriologie (dalam bahasa Jerman), diakses tanggal 4 Juni 2022{{citation}}: Pemeliharaan CS1: Tanggal diterjemahkan otomatis (link)
• Dalley, Stephanie (1989), Myths from Mesopotamia: Creation, the Flood, Gilgamesh, and Others, Oxford, England: Oxford University Press, ISBN 0-19-283589-0
• de Lapérouse, Jean-François (2003). "Stone Sculpture Production". Dalam Aruz, Joan; Wallenfels, Ronald (ed.). Art of the First Cities: The Third Millennium B.C. from the Mediterranean to the Indus. Metropolitan Museum of Art. ISBN 978-1-58839-043-1. Diakses tanggal 4 Juni 2022.{{cite book}}: Pemeliharaan CS1: Tanggal diterjemahkan otomatis (link)
• Drewnowska-Rymarz, Olga (2008). Mesopotamian goddess Nanāja. Warszawa: Agade. ISBN 978-83-87111-41-0. OCLC 263460607.
• Feliu, Lluís (2003). The god Dagan in Bronze Age Syria. Leiden Boston, MA: Brill. ISBN 90-04-13158-2. OCLC 52107444.
• Feliu, Lluís (2006). "Concerning the Etymology of Enlil: the An=Anum Approach". Šapal tibnim mû illakū: studies presented to Joaquín Sanmartín on the occasion of his 65th birthday. Barcelona: Editorial AUSA. ISBN 84-88810-71-7. OCLC 157130833.
• George, Andrew R. (1992). Babylonian Topographical Texts. Orientalia Lovaniensia analecta. Departement Oriëntalistiek. ISBN 978-90-6831-410-6. Diakses tanggal 3 Juni 2022.{{cite book}}: Pemeliharaan CS1: Tanggal diterjemahkan otomatis (link)
• George, Andrew R. (1993). House most high: the temples of ancient Mesopotamia. Winona Lake: Eisenbrauns. ISBN 0-931464-80-3. OCLC 27813103.
• Halloran, John A. (2006), Sumerian Lexicon: Version 3.0
• Harris, Rivkah (Februari 1991), "Inanna-Ishtar as Paradox and a Coincidence of Opposites", History of Religions, 30 (3): 261–278, doi:10.1086/463228, JSTOR 1062957, S2CID 162322517{{citation}}: Pemeliharaan CS1: Tanggal diterjemahkan otomatis (link)
• Henkelman, Wouter F. M. (2008). The other gods who are: studies in Elamite-Iranian acculturation based on the Persepolis fortification texts. Leiden: Nederlands Instituut voor het Nabije Oosten. ISBN 978-90-6258-414-7.
• Henkelman, Wouter F. M. (2017). "Humban and Auramazdā: royal gods in a Persian landscape". Persian religion in the Achaemenid period. Wiesbaden. ISBN 978-3-447-19556-0. OCLC 1086094005.{{cite book}}: Pemeliharaan CS1: Lokasi tanpa penerbit (link)
• Huber Vulliet, Fabienne (2011), "Šara", Reallexikon der Assyriologie (dalam bahasa Prancis), diakses tanggal 3 Juni 2022{{citation}}: Pemeliharaan CS1: Tanggal diterjemahkan otomatis (link)
• Karahashi, Fumi (April 2004), "Fighting the Mountain: Some Observations on the Sumerian Myths of Inanna and Ninurta", Journal of Near Eastern Studies, 63 (2): 111–118, doi:10.1086/422302, JSTOR 422302, S2CID 161211611{{citation}}: Pemeliharaan CS1: Tanggal diterjemahkan otomatis (link)
• Katz, D. (2003), The Image of the Underworld in Sumerian Sources, Bethesda, Maryland: CDL Press, ISBN 978-1-883053-77-2
• Klein, Jacob (1997). "The God Martu in Sumerian Literature". Dalam Finkel, I. L.; Geller, M. J. (ed.). Sumerian Gods and their Representations. STYX Publications. ISBN 978-90-56-93005-9.
• Kramer, Samuel Noah (1961), Sumerian Mythology: A Study of Spiritual and Literary Achievement in the Third Millennium B.C.: Revised Edition, Philadelphia, Pennsylvania: University of Pennsylvania Press, ISBN 0-8122-1047-6 {{citation}}: ISBN / Tanggal tidak kompatibel
• Krebernik, Manfred (1997), "Mondgott A. I. In Mesopotamien", Reallexikon der Assyriologie, diakses tanggal 3 Juni 2022{{citation}}: Pemeliharaan CS1: Tanggal diterjemahkan otomatis (link)
• Krebernik, Manfred (2014), "Uraš A", Reallexikon der Assyriologie, diakses tanggal 4 Juni 2022{{citation}}: Pemeliharaan CS1: Tanggal diterjemahkan otomatis (link)
• Krebernik, Manfred (2014a), "Urkītum", Reallexikon der Assyriologie (dalam bahasa Jerman), diakses tanggal 4 Juni 2022{{citation}}: Pemeliharaan CS1: Tanggal diterjemahkan otomatis (link)
• Krul, Julia (2018). The Revival of the Anu Cult and the Nocturnal Fire Ceremony at Late Babylonian Uruk. Brill. doi:10.1163/9789004364943. ISBN 9789004364936.
• Lambert, Wilfred G. (1980), "Jabnu", Reallexikon der Assyriologie, diakses tanggal 3 Juni 2022{{citation}}: Pemeliharaan CS1: Tanggal diterjemahkan otomatis (link)
• Lambert, Wilfred G. (1999). "Literary Texts from Nimrud". Archiv für Orientforschung. 46/47. Archiv für Orientforschung (AfO)/Institut für Orientalistik: 149–155. ISSN 0066-6440. JSTOR 41668445. Diakses tanggal 3 Juni 2022.{{cite journal}}: Pemeliharaan CS1: Tanggal diterjemahkan otomatis (link)
• Lambert, Wilfred G. (2007). "An Exotic Babylonian God-List". Studies presented to Robert D. Biggs, June 4, 2004. Chicago, Illinois: Oriental Institute of the University of Chicago. ISBN 978-1-885923-44-8. OCLC 67873765.
• Lambert, Wilfred G. (2013). Babylonian creation myths. Winona Lake, Indiana: Eisenbrauns. ISBN 978-1-57506-861-9. OCLC 861537250.
• Leeming, David Adams; Page, Jack (1996), God: Myths of the Male Divine, Oxford, England: Oxford University Press, ISBN 978-0-19-511387-7
• Levine, Etan (2000), "Air in Biblical Thought", Heaven and Earth, Law and Love: Studies in Biblical Thought, Herausgegeben von Otto Kaiser, Berlin, Germany and New York City, New York: Walter de Gruyter, ISBN 3-11-016952-5
• Liverani, Mario (2004), Myth and Politics in Ancient Near Eastern Historiography, Ithaca, New York: Cornell University Press, ISBN 978-0-8014-7358-6
• McCall, Henrietta (1990), Mesopotamian Myths, The Legendary Past, Austin, Texas: University of Texas Press, ISBN 0-292-75130-3
• Metcalf, Christopher (2019). Sumerian Literary Texts in the Schøyen Collection. Penn State University Press. doi:10.1515/9781646020119. ISBN 978-1-64602-011-9. S2CID 241160992.
• Metcalf, Christopher (2021). "Tales of Kings and Cup-Bearers in History and Myth". Gods and Mortals in Early Greek and Near Eastern Mythology. Cambridge University Press. hlm. 154–168. doi:10.1017/9781108648028.011. ISBN 9781108648028. S2CID 233538697.
• Mondi, Robert (1990), "Greek and Near Eastern Mythology: Greek Mythic Thought in the Light of the Near East", dalam Edmunds, Lowell (ed.), Approaches to Greek Myth, Baltimore, Maryland: The Johns Hopkins University Press, ISBN 0-8018-3864-9
• Nemet-Nejat, Karen Rhea (1998), Daily Life in Ancient Mesopotamia, Greenwood, ISBN 978-0-313-29497-6
• Peterson, Jeremiah (2009). God lists from Old Babylonian Nippur in the University Museum, Philadelphia. Münster: Ugarit Verlag. ISBN 978-3-86835-019-7. OCLC 460044951.
• Piveteau, Jean (1981) [1964], "Man Before History", dalam Dunan, Marcel; Bowle, John (ed.), The Larousse Encyclopedia of Ancient and Medieval History, New York City, New York: Excaliber Books, ISBN 0-89673-083-2
• Polvani, Anna Maria (2008). "The god Eltara and the Theogony" (PDF). Studi micenei ed egeo-anatolici. 50 (1): 617–624. ISSN 1126-6651. Diakses tanggal 23 Juni 2022.{{cite journal}}: Pemeliharaan CS1: Tanggal diterjemahkan otomatis (link)
• Rogers, John H. (1998), "Origins of the Ancient Astronomical Constellations: I: The Mesopotamian Traditions", Journal of the British Astronomical Association, 108 (1), London, England: The British Astronomical Association: 9–28, Bibcode:1998JBAA..108....9R
• Sanders, Seth L. (2017), From Adapa to Enoch: Scribal Culture and Religious Vision in Judea and Babylonia, Tübingen, Germany: Mohr Siebeck, ISBN 978-3-16-154456-9
• Schneider, Tammi J. (2011), An Introduction to Ancient Mesopotamian Religion, Grand Rapids, Michigan: William B. Eerdman's Publishing Company, ISBN 978-0-8028-2959-7
• Schwemer, Daniel (2001). Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens im Zeitalter der Keilschriftkulturen: Materialien und Studien nach den schriftlichen Quellen (dalam bahasa Jerman). Wiesbaden: Harrassowitz. ISBN 978-3-447-04456-1. OCLC 48145544.
• Schwemer, Daniel (2007). "The Storm-Gods of the Ancient Near East: Summary, Synthesis, Recent Studies Part I" (PDF). Journal of Ancient Near Eastern Religions. 7 (2). Brill: 121–168. doi:10.1163/156921207783876404. ISSN 1569-2116.
• Schwemer, Daniel (2008). "The Storm-Gods of the Ancient Near East: Summary, Synthesis, Recent Studies: Part II". Journal of Ancient Near Eastern Religions. 8 (1). Brill: 1–44. doi:10.1163/156921208786182428. ISSN 1569-2116.
• Seidl, Ursula (1989). Die babylonischen Kudurru-reliefs: Symbole mesopotamischer Gottheiten. Orbis biblicus et orientalis (dalam bahasa Jerman). Universitätsverlag. ISBN 978-3-7278-0603-2. Diakses tanggal 4 Juni 2022.{{cite book}}: Pemeliharaan CS1: Tanggal diterjemahkan otomatis (link)
• Sjöberg, Åke W. (1973). "Nungal in the Ekur". Archiv für Orientforschung. 24. Archiv für Orientforschung (AfO)/Institut für Orientalistik: 19–46. ISSN 0066-6440. JSTOR 41637722. Diakses tanggal 3 Juni 2022.{{cite journal}}: Pemeliharaan CS1: Tanggal diterjemahkan otomatis (link)
• Steinkeller, Piotr (1982). "The Mesopotamian God Kakka". Journal of Near Eastern Studies. 41 (4). University of Chicago Press: 289–294. doi:10.1086/372968. ISSN 0022-2968. JSTOR 544089. S2CID 161219123. Diakses tanggal 5 Juni 2022.{{cite journal}}: Pemeliharaan CS1: Tanggal diterjemahkan otomatis (link)
• Stephens, Kathryn (2013), "An/Anu (god)", Ancient Mesopotamian Gods and Goddesses, Open Richly Annotated Cuneiform Corpus, UK Higher Education Academy
• Wang, Xianhua (2011). The metamorphosis of Enlil in early Mesopotamia. Münster. ISBN 978-3-86835-052-4. OCLC 712921671.{{cite book}}: Pemeliharaan CS1: Lokasi tanpa penerbit (link)
• Westenholz, Joan G. (2010). "Ninkarrak – an Akkadian goddess in Sumerian guise". Von Göttern und Menschen. BRILL. hlm. 377–405. doi:10.1163/9789004187474_020. ISBN 9789004187481.
• Wiggermann, Frans A. M. (1992). "Mythological Foundations of Nature". Natural phenomena: their meaning, depiction, and description in the ancient Near East. Amsterdam, North-Holland: Royal Netherlands Academy of Arts and Sciences. ISBN 0-444-85759-1. OCLC 32242903.
• Wiggermann, Frans A. M. (1998), "Nammu", Reallexikon der Assyriologie, diakses tanggal 4 Juni 2022{{citation}}: Pemeliharaan CS1: Tanggal diterjemahkan otomatis (link)
• Wiggermann, Frans A. M. (1998a), "Nin-šubur", Reallexikon der Assyriologie, diakses tanggal 5 Juni 2022{{citation}}: Pemeliharaan CS1: Tanggal diterjemahkan otomatis (link)
• Wiggins, Steve (2007). A reassessment of Asherah: with further considerations of the goddess. Piscataway, NJ: Gorgias Press. ISBN 978-1-59333-717-9. OCLC 171049273.
• Wilhelm, Gernot (1989). The Hurrians. Warminster, England: Aris & Phillips. ISBN 978-0-85668-442-5. OCLC 21036268. Diarsipkan dari asli tanggal 26 Desember 2024. Diakses tanggal 5 Juni 2022.{{cite book}}: Pemeliharaan CS1: Tanggal diterjemahkan otomatis (link)
• Wilhelm, Gernot (2014), "Unterwelt, Unterweltsgottheiten C. In Anatolien", Reallexikon der Assyriologie (dalam bahasa Jerman), diakses tanggal 23 Juni 2022{{citation}}: Pemeliharaan CS1: Tanggal diterjemahkan otomatis (link)
• Wyatt, Nicolas (1999). "The Story of Aqhat". Handbook of Ugaritic Studies. Handbook of Oriental Studies. Brill. ISBN 978-90-04-10988-9. Diakses tanggal 5 Juni 2022.{{cite book}}: Pemeliharaan CS1: Tanggal diterjemahkan otomatis (link)

Pranala luar

• Ancient Mesopotamian Gods and Goddesses: An/Anu (God)