Simulakrum

Dari Wikipedia bahasa Indonesia, ensiklopedia bebas
Loncat ke navigasi Loncat ke pencarian
Potret bagian dari lantai kedua di The Venetian Hotel di Las Vegas, salah satu bentuk simulakrum.

Simulakrum (jamak: simulakra, bahasa Latin: simulācrum, dari similō, bentuk infinitif kini dari similis "serupa") merujuk pada sebuah hal tampak, baik real maupun khayal, salinan realitas atau entitas yang telah hilang atau bahkan tidak memiliki dasar realitas asal apapun.[1] Dalam artian lain, representasi yang tampak bersumber atau berdasar pada hal yang secara ontologis palsu atau tidak tulen sehingga keberadaannya hanya absah berdasar pada status realitasnya sendiri.[a] Konsep ini adalah salah satu bagian kuat penyusun diskursus pascamodernisme dan umumnya bertautan dengan ekspresi kritis atas realitas yang dinilai hubungan representatif antara tanda dan maknanya terganggu.

Salah satu contoh umum dari diskursus simulakrum adalah meruahnya bangunan dan model yang diadakan dan disajikan kepada publik di berbagai tempat di dunia dibuat, menurut Jean Baudrillard, sebagai hasil dari kebutuhan tak terkendali untuk menghasilkan imitasi demi kenikmatan massa belaka.

Perkembangan makna istilah[sunting | sunting sumber]

Konsep yang merujuk pada simulakrum sebenarnya telah menjadi buah pikir sejak zaman Yunani Kuno. Menurut konsep teori dunia ide Plato, ide adalah entitas yang sempurna dan turunan ide, misalnya benda-benda fiskal, dinilai inferior karena pada dasarnya benda-benda yang ada adalah tiruan dari ide yang sempurna. Oleh karena itu, esensi (bahasa Yunani Kuno: οὐσία, ousia) yang secara inheren dikandung oleh benda-benda fiskal dinilai rendah.[b] Konsepsi ini tertuang dan diilustrasikan dalam seri dialog "Σοφιστής" (Sang Sofis). Digambarkan oleh Plato sebuah patung dengan bagian atas dibuat lebih panjang ketimbang bagian bawah sehingga pengamat di dasar patung dapat mengamati wujud patung secara proporsional dan harmonis. Namun, jika diamati lebih lanjut, pengamat akan menyadari bahwa patung tersebut terlihat cacat. Ilustrasi ini adalah metafora pembacaan realitas yang berdasar pada pengamat dan membuktikan bahwa objek dalam realitas memiliki hakikat lebih rendak ketimbang yang ada dalam dunia ide.[c]

Nietzsche, meski sama sekali tidak menggunakan terma "simulakrum", menggambarkan fenomena dengan anasir yang sama. Menurutnya, filsuf, dengan abai pada indera yang mereka gadang-gadangkan dan kembali pada akal dan analisis bahasa, akan menemukan dan menyadari sengkarut realitas di sekitar mereka.[12]

Baudrillard turut mengembangkan konsep tersebut dengan membagi simulakrum ke dalam gambaran empat fase dengan merujuk pada konsumerisme masyarakat Amerika Serikat[13] yang berlandaskan pada klaim konsumsi citra tanpa asal masyarakat Amerika.

Meski diskursus Baudrillard merujuk pada konteks sosial, konsep simulakrum secara luas dikenakan pula pada konteks kajian seni pascamodernisme.

Dasar filosofis[sunting | sunting sumber]

Simulakrum dalam era modern[sunting | sunting sumber]

Konsepsi simulakrum berelasi kuat dengan doktrin Marxisme yang juga menjadi salah satu landasan kuat filsafat pascamodernisme. Selain itu, konsepsi simulakrum juga didasari oleh pemikiran-pemikiran penggerak-penggerak neo-Marxisme seperti Herbert Marcuse, Max Horkheimer, dan Theodor Adorno. Hingga pada akhirnya ide-ide Jean Baudrillard dan Frederic Jameson turut memformulasikan dan menegaskan konsep simulakrum.

Kesan teori Marx yang menyala dalam konsepsi simulakrum terletak pada konsepsi materialisme dialektis. Marx memahami bahwa kontrol yang diwewenangi kelas atas atas modal dan alat produksi membuka jalan untuk menguasai dan mengawasi bentuk dan cipta spirit (bahasa Jerman: Geist, "roh" dalam konteks filsafat Hegel) sejalan dengan kepentingan mereka, terutama kepentingan ekonomi.[14][15] Dari kondisi tersebut, para cendekiawan yang secara sistemik bergantung pada penunjang hidup yang dikungkung struktur yang dibentuk kelas atas akan secara baik langsung ataupun tidak langsung mengadopsi ide mereka dan beralir pada massa.[14][16] Hegemoni yang dibentuk tersebut, menurut Marx, turut mendirikan kesadaran palsu pada kelas bawah sehingga menciptakan realitas yang tidak autentik yang tak terhindarkan secara sistemik yang turut menstabilkan kuasa berkelanjutan kelas atas atas realitas yang ada di sekitarnya.[17][18]

Di kemudian hari, teori Marx akan prediksi historis atas masyarakat dinilai tidak akurat.[19] Hal tersebut berdasar pada bukti dalam negara-negara yang menganut ekonomi kapital, revolusi proletariat tidak terjadi. Justru kapitalisme makin mengakar secara sistemik. Menimbang cacat tersebut, diiringi dengan makin mengemukanya fasisme pada saat itu, memaksa kebutuhan adanya teori alternatif mengenai struktur masyarakat. Krisis tersebut memotivasi kelahiran neo-Marxisme, suatu turunan dari bagian besar kritik sosiologis Kiri Baru, yang diprakarsai lingkar kecil filsuf yang dinamai Mazhab Frankfurt (bahasa Jerman: Frankfurter Schule) yang bertujuan untuk membangun riset analisis holistik dan sebagai aparatus selidik yang didesain untuk medium setir menuju perubahan struktur masyarakat. Neo-marxisme memandang bahwa kapitalisme adalah salah satu bentuk penindasan yang dimanifestasi oleh kuasa modal dan alat produksi, budaya, dan media massa.[20]

Catatan kaki[sunting | sunting sumber]

  1. ^ Lih. epigraf pada buku Simulacres et simulation [2]. Epigraf ini ditulis Baudrillard dengan menyebut bahwa ia mengutip Kitab Pengkhotbah. Namun ditilik lebih lanjut didapat kutipan yang ada sama sekali tidak ditemukan di salinan manapun. Oleh karena itu, kutipan tersebut diasumsikan berdiri sebagai sematan, parafrase, tafsiran, dan/atau dimengerti sebagai pembenaran kutukan sang pengkhotbah (bahasa Ibrani: קהלת, qōheleth) yang menyebut seluruh pencarian atas pencerahan absurd dan sia-sia—tema besar tulisan Kitab Pengkhotbah. Sebagai tanggapan atas epigraf tersebut, Christianson mengajukan komentar bahwa upaya pesarian abstrak Kitab Pengkhotbah Baudrillard adalah "kegagalan pikir" dan menuduh epigraf tersebut sekadar kata-kata lancung.[3] Penggunaan dan internalisasi pesan-pesan Kitab Pengkhotbah tersebut, dinilai Christianson, tidak sejalan dengan visi hermeneutika alkitab modern,[3] meski terdapat beberapa argumen kontra[4][5][6] menawarkan sudut pandang yang sama sekali bertolak belakang. Di samping perdebatan tersebut, di lain hal, menanggapi perdebatan yang ada, Baudrillard sendiri membenarkan bahwa kutipan tersebut adalah sekadar fabrikasi sebagai prolegomenon tak diskursif yang membentuk keseluruhan buku Simulacres et simulation yang sebenarnya, jelas Baudrillard, adalah demonstrasi simulakrum itu sendiri.[7][8] Kondisi tersebut relevan karena epigraf tersebut bekerja selayaknya sinekdok yang mewakili gambaran besar atas apa itu simulakrum sebenarnya.
  2. ^ Salah satu titik berat yang ditekankan Plato mengenai teori bentuk ada pada dualisme Plato. Menurut Plato, substansi tidak terletak dalam tubuh yang sementara, melainkan berada sebagai bentuk kekal yang terpisah dari benda fiskal. Untuk penjelasan ekstensif, lih. formulasi Plato pada dialog dalam Φαίδων.[9]
  3. ^ Untuk penjelasan dan dialog lebih lanjut, lih. dialog Theaetetus dalam seri dialog "Sang Sofis".[10][11]

Referensi[sunting | sunting sumber]

  1. ^ Goldman, R.; Papson, S. (30 Agustus 2003). "Simulacra Definition". St. Lawrence University. Diakses tanggal 15 April 2020. 
  2. ^ Baudrillard, Jean (1981). Simulacres et simulation. Paris: Éditions Galilée. ISBN 9782718602103. Le simulacre n'est jamais ce qui cache la vérité – c'est la vérité qui cache qu'il n'y en a pas. Le simulacre est vrai. 
  3. ^ a b Christianson, E. S. (2007). Ecclesiastes Through the Centuries. Blackwell Bible Commentaries. Blackwell Publishers. hlm. 261. ISBN 9780631225294. 
  4. ^ Ward, Rachel K. (31 Mei 2011). Kroker, A.; Kroker, M., ed. "Being – Thinking – Writing Jean Baudrillard". CTheory. Diakses tanggal 15 April 2020. 
  5. ^ Carney, Sean J. P. (2012). "Jean Baudrillard – The Precession of Simulacra". continent. 2 (2): 99–135. ISSN 2159-9920. Diakses tanggal 15 April 2020. 
  6. ^ Jones, Raya A. (2015). "Means to Meaning". Personhood and Social Robotics: A psychological consideration. Exploration in Social Psychology. Routledge. ISBN 9781317600503. 
  7. ^ Baudrillard, Jean (2004). Fragments: Conversation with François L'Yvonnet. Routledge. hlm. 11. …I have even used completely imaginary quotations … The funniest being the one that stands as an epigraph to a chapter in Simulacre et simulation, falsely attributed to Ecclesiastes … People are convinced the Bible is inexhaustible … [e]verything and its opposite. 
  8. ^ Untuk konteks ekstensif, lih. Baudrillard, Jean (1997). Fragments: Cool Memories III 1990–1995. Diterjemahkan oleh Agar, Emily. Verso. ISBN 9781844675739. 
  9. ^ Plato. "Phaedo". Dalam Cooper, J. Plato: Complete Works. Hackett. hlm. 49–100. 
  10. ^ Plato. "Sophist". Diterjemahkan oleh Jowett, Benjamin. Diakses tanggal 25 Juni 2020. 
  11. ^ Plato. "Sophist". Dalam Cooper, J. Plato: Complete Works. Hackett. hlm. 235–293. 
  12. ^ Nietzsche, Friedrich. "Twilight of the Idols". Diterjemahkan oleh Kaufmann, Walter; Hollingdale, R. J. Diakses tanggal 25 Juni 2020. 
  13. ^ Baudrillard, Jean (1981). "La précession des simulacres". Simulacres et simulation. Paris: Éditions Galilée. ISBN 9782718602103. 
  14. ^ a b Gingrich, Paul (28 September 1999). "Marx's Theory of Social Class and Class Structure". Diakses tanggal 8 Agustus 2020. 
  15. ^ Parkin, F. (1979). Marx’s Theory of History: A Bourgeois Critique. New York: Columbia University Press. 
  16. ^ Novack, George (Desember 1935). "Marxism and the Intellectuals". Diakses tanggal 8 Agustus 2020. 
  17. ^ Avineri, Shlomo (Juni 1967). "Marx and the Intellectuals". Journal of the History of Ideas. 28 (2): 269–278. 
  18. ^ McCarney, J. (2005). "Ideology and False Consciousness". Diakses tanggal 8 Agustus 2020. 
  19. ^ Johnson, Paul (2007). Intellectuals: From Marx and Tolstoy to Sartre and Chomsky. Perennial. ISBN 978-0061253171. 
  20. ^ Hesmondhalgh, David (21 April 2016). "Capitalism and the Media: Moral Economy, Well-being, and Capabilities". Media, Culture, and Society. 39 (2): 202–218. doi:10.1177/0163443716643153.