Pemakaman tradisional Korea

Dari Wikipedia bahasa Indonesia, ensiklopedia bebas

Pemakaman tradisional Korea menampilkan Konfusianisme Korea serta Shamanisme lokal selama berabad-abad. Banyak cendekiawan antropologi telah mencoba membedakan praktik mana yang berasal dari akar shamanisme, dan mana yang lebih murni Konfusianisme.[1]

Ritual pemakaman[sunting | sunting sumber]

Secara tradisional, jenazah akan tinggal di dalam rumah selama tiga hari, namun belakangan ini, (pada kesempatan yang jarang) dapat diperpanjang hingga lima atau tujuh hari, tergantung pada musim dalam tahun tersebut.[2] Waktu kematian sangat penting bagi orang Korea tradisional, sedemikian rupa sehingga sepotong kapas putih sering diletakkan di bawah hidung seseorang yang dianggap hampir mati untuk memastikan penghitungan waktu yang paling akurat. Segera setelah orang tersebut meninggal, baju luar putih atau jubah yang terakhir dipakai oleh orang yang baru saja meninggal dilarikan ke atap, dan pernyataan dibuat di keempat arah mata angin, karena cita-cita Konfusianisme menghubungkan makna masing-masing. Keluarga orang mati akan menyiapkan masing-masing tiga mangkuk berisi nasi, sayuran, sup dan menyiapkan tiga unit uang dan tiga pasang sepatu di luar pintu masuk rumah kepada utusan dari dunia lain.[3] Anak laki-laki tertua akan pergi mencari lokasi pemakaman, seringkali dengan bantuan ahli geomancer profesional, karena lokasi tersebut sangat penting dari sudut pandang Konfusianisme. Ada seluruh aliran pemikiran yang didedikasikan untuk energi kehidupan yang terkait dengan lokasi fisik sempurna yang dikenal sebagai pungsu-jiri.[4]

Referensi[sunting | sunting sumber]

  1. ^ Pettid, Michael J. (2014). Death, Mourning, and the Afterlife in Korea from Ancient to Modern Times. University of Hawaii Press. hlm. 137. 
  2. ^ Schwartz, Enid. "Death Practices from a Korean Perspective". Indiana. Grief in a Family Context. 
  3. ^ Lee, Kwang Kyu (2003). Rites of passage. Jimoondang. hlm. 195–199. 
  4. ^ Yoon, Hong-key (1975). "An Analysis of Korean Geomancy Tales". Asian Folklore Studies. 34 (1): 21. doi:10.2307/1177738. JSTOR 1177738.