Lompat ke isi

Islam dan perang

Dari Wikipedia bahasa Indonesia, ensiklopedia bebas

Sejak masa Muhammad, nabi terakhir dalam Islam, banyak negara dan kekaisaran Muslim terlibat dalam peperangan. Konsep Jihad, yaitu kewajiban keagamaan untuk berjuang, sejak lama dikaitkan dengan upaya mempertahankan atau menyebarkan agama, meskipun sebagian pengamat menyebut perjuangan semacam ini sebagai “jihad kecil” bila dibandingkan dengan perjuangan spiritual batin. Yurisprudensi Islam tentang perang membedakan antara perang yang sah dan tidak sah, serta menetapkan tata cara yang benar dan tidak benar bagi para kombatan. Berbagai perang penaklukan maupun kampanye militer anti-kolonial bersenjata dilakukan atas nama jihad.

Konsep Islam tentang perang

[sunting | sunting sumber]

Konsep Islam tentang perang merujuk pada ketentuan-ketentuan yang diterima dalam Syariah (hukum Islam) dan Fiqih (yurisprudensi Islam) oleh para Ulama (cendekiawan Muslim) sebagai tata cara yang benar menurut Islam dan yang diharapkan untuk dipatuhi oleh umat Muslim pada masa perang. Sebagian ulama dan tokoh agama Islam menyatakan bahwa perjuangan bersenjata yang didasarkan pada prinsip-prinsip Islam disebut sebagai jihad kecil (lesser jihad). Peperangan dibenarkan untuk tujuan pembelaan diri yang sah, untuk menolong kaum Muslimin lainnya, serta sebagai respons atas pelanggaran perjanjian; namun, peperangan tersebut harus dihentikan apabila sebab-sebab tersebut tidak lagi ada.[1][2][3][4] Perang dalam Islam harus dilakukan secara disiplin, dengan menghindari melukai pihak non-kombatan, menggunakan kekuatan seminimal mungkin yang diperlukan, tanpa didorong oleh amarah, serta dengan memperlakukan tawanan perang secara manusiawi.[5]

Periode awal

[sunting | sunting sumber]

Penaklukan Umayyad atas Hispania merupakan ekspansi awal Kekhalifahan Umayyah di wilayah Hispania (di Semenanjung Iberia) yang berlangsung dari tahun 711 hingga 718. Penaklukan ini mengakibatkan runtuhnya Kerajaan Visigoth dan berdirinya Wilayah Umayyah di Al-Andalus. Penaklukan tersebut menandai ekspansi paling barat baik dari Kekhalifahan Umayyah maupun kekuasaan Muslim ke wilayah Eropa. Setelah penaklukan ini, berlangsung periode selama beberapa ratus tahun di mana sebagian besar Semenanjung Iberia dikenal sebagai Al-Andalus dan berada di bawah kekuasaan penguasa Muslim. Hanya segelintir kerajaan Kristen kecil yang berhasil kembali menegaskan otoritas mereka di wilayah pegunungan terpencil di bagian utara semenanjung. Semenanjung Iberia pada abad pertengahan menjadi arena peperangan yang hampir terus-menerus antara Muslim al-Andalus (dan kemudian kerajaan-kerajaan Taifa) dengan kerajaan-kerajaan Kristen. Dinasti Almohad merupakan sebuah dinasti Muslim Berber yang didirikan pada abad ke-12, dan berhasil menaklukkan seluruh Afrika Utara hingga ke Libya, termasuk pula wilayah Al-Andalus (Semenanjung Iberia Moor).

Kaum Almohad, yang mendeklarasikan jihad yang berkelanjutan melawan umat Kristen, melampaui Dinasti Almoravid dalam pandangan fundamentalis, serta memperlakukan kaum dhimmi dengan keras.[6] Dihadapkan pada pilihan antara kematian atau konversi, banyak orang Yahudi dan Kristen memilih untuk bermigrasi.[7][8] Dinasti Almohad kemudian melancarkan kampanye untuk menghancurkan kerajaan-kerajaan Katolik di Semenanjung Iberia dan wilayah sekitarnya. Meskipun jumlah pasukannya lebih sedikit, tentara pembela yang dipimpin oleh Raja Alfonso VIII of Castile berhasil mengalahkan Muhammad al-Nasir di dekat Las Navas de Tolosa pada tahun 1212. Pertempuran Las Navas de Tolosa dianggap sebagai titik balik dari Reconquista dan awal berakhirnya dominasi Muslim di Semenanjung Iberia. Pada tahun 1492, Perang Granada menandai berakhirnya Reconquista, yang berujung pada kekalahan Keamiran Granada dan berakhirnya seluruh kekuasaan Islam di Semenanjung Iberia.

Peperangan oleh kekuatan Islam sebelum 1918

[sunting | sunting sumber]

Islam di Semenanjung Iberia

[sunting | sunting sumber]

Penaklukan Umayyad atas Hispania merupakan ekspansi awal Umayyad Caliphate ke wilayah Hispania (di Semenanjung Iberia) pada periode 711 hingga 718. Penaklukan ini mengakibatkan runtuhnya Kerajaan Visigoth dan berdirinya Wilayah Umayyah Al-Andalus. Penaklukan tersebut menandai perluasan kekuasaan paling barat dari Umayyad Caliphate sekaligus pemerintahan Muslim di Eropa. Setelah itu, berlangsung periode selama beberapa abad di mana sebagian besar Semenanjung Iberia dikenal sebagai Al-Andalus dan didominasi oleh para penguasa Muslim. Hanya segelintir kerajaan Kristen kecil yang berhasil kembali menegaskan otoritasnya di wilayah pegunungan terpencil di bagian utara semenanjung. Semenanjung Iberia abad pertengahan menjadi arena peperangan yang hampir terus-menerus antara Muslim al-Andalus (dan kemudian Taifas) dengan kerajaan-kerajaan Kristen.

Dinasti Almohad merupakan sebuah dinasti Muslim Berber yang didirikan pada abad ke-12, dan menaklukkan seluruh Afrika Utara hingga ke Libya, termasuk Al-Andalus (Semenanjung Iberia Moor). Kaum Almohad, yang mendeklarasikan jihad tanpa henti melawan umat Kristen, melampaui Almoravides dalam pandangan fundamentalis, serta memperlakukan kaum dhimmi dengan keras.[9] Dihadapkan pada pilihan antara kematian atau masuk agama Islam, banyak orang Yahudi dan Kristen memilih untuk bermigrasi.[7][10] Dinasti Almohad kemudian melancarkan kampanye untuk menghancurkan kerajaan-kerajaan Katolik di Semenanjung Iberia dan wilayah sekitarnya. Meskipun kalah jumlah, pasukan pertahanan yang dipimpin oleh Raja Alfonso VIII of Castile berhasil mengalahkan Muhammad al-Nasir di dekat Las Navas de Tolosa pada tahun 1212. Pertempuran Las Navas de Tolosa sering dianggap sebagai titik balik Reconquista dan awal berakhirnya dominasi Muslim di Semenanjung Iberia. Pada tahun 1492, Perang Granada menandai berakhirnya Reconquista, yang berujung pada kekalahan Emirate of Granada, sekaligus mengakhiri seluruh kekuasaan Islam di Semenanjung Iberia.

Perang Salib

[sunting | sunting sumber]

Para Tentara Salib Eropa merebut kembali sebagian besar wilayah yang sebelumnya dikuasai oleh negara Islam, lalu membaginya menjadi empat kerajaan, yang paling penting di antaranya adalah Kerajaan Yerusalem. Perang Salib pada awalnya bertujuan untuk merebut kembali Yerusalem dan Tanah Suci (wilayah yang sebelumnya merupakan wilayah Kristen) dari kekuasaan Muslim, dan pada mulanya dilancarkan sebagai respons atas permintaan bantuan dari Gereja Ortodoks Timur Kekaisaran Bizantium terhadap perluasan kekuasaan Muslim Turki Seljuk ke wilayah Anatolia.

Pada tahap awal, terdapat sedikit upaya untuk merebut kembali wilayah-wilayah tersebut dari Tentara Salib, kecuali beberapa serangan yang dilakukan oleh Mesir dari dinasti Fatimiyah. Namun, keadaan ini berubah dengan tercatatnya penggunaan jihad pertama kali dalam Pertempuran Sarmada pada tahun 1119, ketika pasukan Muslim bersatu di bawah pimpinan panglima perang Turki Ilghazi berhasil mengalahkan pasukan Outremer, serta mengguncang Kepangeranan Antiokhia dengan menewaskan pemimpinnya, Roger.

Meskipun demikian, penggunaan jihad secara efektif untuk merebut kembali wilayah dari Tentara Salib baru terjadi dengan munculnya Zangi, penguasa wilayah yang kini dikenal sebagai Irak bagian utara. Ia berhasil merebut Edessa, yang kemudian memicu terjadinya Perang Salib Kedua, yang pada akhirnya hanya menghasilkan kebuntuan selama sekitar 47 tahun. Kebuntuan tersebut berakhir dengan kemenangan Salah al-Din al-Ayyubi (dikenal di dunia Barat sebagai Saladin) atas pasukan Kerajaan Yerusalem dalam Pertempuran Hattin pada tahun 1187.

Selama masa kebuntuan tersebut, banyak karya sastra dan tulisan mengenai jihad disusun.[11][halaman dibutuhkan] Ketika menghimpun pasukannya di Suriah, Salahuddin harus membentuk suatu doktrin yang dapat mempersatukan pasukannya dan mendorong mereka untuk berjuang hingga akhir, yang dianggap sebagai satu-satunya cara untuk merebut kembali wilayah-wilayah yang hilang dalam Perang Salib Pertama. Doktrin tersebut menyatakan bahwa siapa pun yang meninggalkan jihad dianggap telah melakukan suatu dosa yang tidak dapat dihapus dengan cara apa pun. Doktrin ini juga menempatkan para amir di pusat kekuasaan, tepat di bawah otoritasnya.[12]

Asia Selatan

[sunting | sunting sumber]

Sejumlah sejarawan berpendapat bahwa sebagian penaklukan Muslim di India dilakukan dalam kerangka jihad. Kampanye Mahmud dari Ghazni pada abad ke-11, termasuk penghancuran kuil Somnath (1024), sering digambarkan sebagai contoh awal jihad di India.

Pada 1527, Babur mendeklarasikan jihad dalam Pertempuran Khanwa melawan Rajput. Pada 1567–1568, Akbar mengepung Chittorgarh, menyebut kemenangannya sebagai kemenangan Islam atas kaum penyembah berhala. Di masa kemudian, Aurangzeb juga melancarkan jihad terhadap kelompok yang dianggap heterodoks, termasuk sebagian Muslim Syiah.

Bajak laut Barbary

[sunting | sunting sumber]

Bajak laut Barbary di Afrika Utara menyerang pelayaran Eropa dan memperbudak tawanan Kristen. Aktivitas ini memicu konflik dengan kekuatan Eropa dan Amerika Serikat, termasuk Perang Barbary Pertama dan Perang Barbary Kedua.

Kekaisaran Utsmaniyah

[sunting | sunting sumber]

Suleiman al-Qanuni memperluas wilayah Utsmaniyah di Eropa, termasuk kemenangan di Mohács (1526). Pada 1914, Syaikh al-Islam di Konstantinopel memproklamasikan jihad atas nama negara Utsmaniyah dalam Perang Dunia I, meskipun tidak semua pemimpin Muslim mendukung seruan tersebut.

Asia Tengah dan Afghanistan

[sunting | sunting sumber]

Ahmad Shah Durrani memimpin jihad melawan Maratha yang berpuncak pada Pertempuran Panipat Ketiga (1761). Di Afghanistan, berbagai jihad diumumkan dalam konflik internal dan melawan kekuatan asing, termasuk terhadap Inggris, Uni Soviet, dan kemudian Amerika Serikat.

Wahhabisme

[sunting | sunting sumber]

Pada awal abad ke-19, kaum Wahhabi di bawah pimpinan keluarga Saud melancarkan jihad terhadap kelompok Muslim lain yang dianggap menyimpang, termasuk serangan ke Karbala dan Najaf.

Jihad Fulani (Afrika Barat)

[sunting | sunting sumber]

Serangkaian jihad Fulani antara abad ke-17 hingga ke-19 mengakibatkan berdirinya negara-negara Islam di Afrika Barat, dengan tingkat perbudakan yang sangat tinggi.

Perang anti-kolonial di wilayah Muslim

[sunting | sunting sumber]

Jihad juga muncul sebagai bentuk perlawanan terhadap kolonialisme, seperti di Kaukasus (dipimpin Imam Syamil), Sudan (gerakan Mahdi), dan Afghanistan.

Pada tahun 1830, Aljazair diinvasi oleh Prancis. Dominasi kolonial Prancis atas Aljazair menggantikan kekuasaan nominal sebelumnya dari Kekaisaran Utsmaniyah. Dalam waktu dua tahun, Abd al-Qādir diangkat sebagai seorang *amir* dan, dengan dukungan sejumlah suku, memulai jihad melawan Prancis. Ia dikenal efektif dalam menggunakan perang gerilya dan selama sekitar satu dekade—hingga 1842—berhasil meraih banyak kemenangan. Ia juga dikenal karena sikap kesatria-nya. Pada 21 Desember 1847, Abd al-Qādir akhirnya dipaksa menyerah.[13]

Abd al-Qādir diakui dan dihormati sebagai pahlawan pertama kemerdekaan Aljazair. Tidak tanpa alasan, panji hijau-putih miliknya diadopsi oleh Front Pembebasan Nasional Aljazair selama Perang Kemerdekaan Aljazair dan kemudian menjadi bendera nasional Aljazair merdeka.[butuh rujukan]

Perang Saudara Aljazair (1991–2002) merupakan konflik bersenjata antara pemerintah Aljazair dan berbagai kelompok pemberontak Islamis yang dimulai pada tahun 1991. Pada 1997, jihad terorganisasi di Aljazair telah terurai menjadi aksi kriminal, dan negara tersebut dilanda pembantaian dengan tingkat kebrutalan yang sangat tinggi dan skala yang belum pernah terjadi sebelumnya.[14][15]

Southeast Asia

[sunting | sunting sumber]

Pada tahun 1527, invasi dari Kesultanan Demak menyebabkan runtuhnya kekaisaran Hindu–Buddha Majapahit.[16]

Kaum Muslim Cham di bawah pimpinan Katip Suma mendeklarasikan jihad melawan invasi Vietnam ke Champa pada tahun 1832 di bawah Kaisar Minh Mang.[17][18][19]

Pasukan Muslim Uzbek Kokand berbahasa Turk di bawah pimpinan Yaqub Beg mendeklarasikan jihad melawan Muslim Hui Tiongkok yang dipimpin oleh T'o Ming selama Pemberontakan Dungan (1862–1877). Yaqub Beg merekrut milisi Han non-Muslim di bawah Hsu Hsuehkung untuk melawan Muslim Tiongkok. Pasukan T'o Ming dikalahkan, dan Yaqub Beg merencanakan penaklukan Dzungharia serta seluruh wilayah Dungan.[20][21]

Pemberontakan Boxer dianggap sebagai jihad oleh pasukan Muslim Kansu Braves dalam Tentara Kekaisaran Tiongkok di bawah pimpinan Dong Fuxiang melawan Aliansi Delapan Negara.[22]

Setelah tahun 1937, jihad dinyatakan sebagai kewajiban agama bagi seluruh Muslim Tiongkok melawan Jepang selama Perang Tiongkok–Jepang Kedua.[23]

Axis Europe

[sunting | sunting sumber]

Di kalangan pimpinan Nazi, tokoh yang paling tertarik pada gagasan pembentukan unit Muslim di bawah komando Jerman adalah Heinrich Himmler. Ia memandang dunia Islam sebagai calon sekutu potensial melawan Imperium Britania. Himmler memiliki pandangan romantis tentang Islam sebagai agama yang “membentuk prajurit tanpa rasa takut”, dan pandangan ini berperan dalam keputusannya membentuk tiga divisi Muslim di bawah kepemimpinan Jerman di wilayah Balkan dari kalangan Muslim Bosnia dan Albania: divisi Waffen-SS Handschar (“Pisau”), Kama (“Belati”), dan Skanderbeg. Dari ketiganya, hanya Handschar yang mencapai kekuatan penuh setingkat divisi militer.

Divisi Skanderbeg merupakan unit Albania dengan sekitar 4.000 personel, sedangkan Kama terdiri dari Muslim Bosnia dengan jumlah puncak sekitar 3.793 orang. Handschar adalah unit terbesar, dengan sekitar 20.000 sukarelawan Muslim Bosnia. Perekrutan dibantu oleh Mufti Besar Yerusalem Haj Amin al-Husseini, yang melarikan diri dari Palestina di bawah kekuasaan Inggris pada tahun 1941 ke Baghdad, lalu ke Berlin. Ia terlibat dalam upaya perang Jerman dengan menyiarkan propaganda anti-Inggris bernuansa jihad ke Timur Tengah dan merekrut Muslim Bosnia untuk bergabung dengan angkatan bersenjata Jerman atau Wehrmacht.[24]

Encyclopedia of the Holocaust menyatakan bahwa unit-unit sukarelawan Muslim ini—yang dikenal sebagai Handschar—ditempatkan dalam Waffen-SS, bertempur melawan partisan Yugoslavia di Bosnia, dan menjalankan tugas kepolisian serta keamanan di Hongaria. Mereka terlibat dalam pembantaian warga sipil di Bosnia dan secara sukarela ikut dalam perburuan orang Yahudi di Kroasia. Sebagian unit juga mengawal orang Yahudi Hongaria dari kerja paksa di tambang di Bor dalam perjalanan kembali ke Hongaria. Divisi ini juga digunakan melawan orang Serbia, yang sebagai umat Kristen Ortodoks dipandang sebagai musuh oleh sebagian Muslim Bosnia. Al-Husseini meminta agar operasi divisi Muslim dibatasi pada pembelaan wilayah inti Muslim di Bosnia dan Herzegovina.[25]

Divisi Handschar memperoleh reputasi karena kebrutalannya dalam membersihkan wilayah Bosnia timur laut dari orang Serbia dan partisan; banyak Muslim lokal, yang menyaksikan kekerasan tersebut, akhirnya berpihak pada partisan komunis.[26][27] Setelah dikerahkan ke luar Bosnia dan ketika situasi perang memburuk, terjadi pembelotan dan desersi massal, dan Volksdeutsche direkrut untuk menggantikan kerugian personel.[28]

Setidaknya 70.000 Muslim Bosnia ditangkap oleh Inggris. Sebagian mantan prajurit Muslim ini kemudian terlibat membantu pihak Arab dalam Perang Arab–Israel 1948.[29]

Lihat juga

[sunting | sunting sumber]

Aspek politik dan militer

[sunting | sunting sumber]

Konsep terkait

[sunting | sunting sumber]

Referensi

[sunting | sunting sumber]
  1. Patricia Crone, "War". Encyclopedia of the Qur'an. hlm. 456. Brill Publishers
  2. Micheline R. Ishay, The History of Human Rights: From Ancient Times to the Globalization Era, University of California Press, hlm. 45
  3. Sohail H. Hashmi, David Miller, Boundaries and Justice: diverse ethical perspectives, Princeton University Press, hlm. 197
  4. Douglas M. Johnston, Faith-Based Diplomacy: Trumping Realpolitik, Oxford University Press, hlm. 48
  5. "BBC – Religions – Islam: War".
  6. "The Almohads". myjewishlearning.com. Diarsipkan dari asli tanggal 2009-02-13. Diakses tanggal 2011-01-04.
  7. 1 2 Frank and Leaman, 2003, p. 137–138. Kesalahan pengutipan: Tanda <ref> tidak sah; nama "frank" didefinisikan berulang dengan isi berbeda
  8. "Forgotten Refugees". Diarsipkan dari asli tanggal 2011-09-29. Diakses tanggal 2011-01-04.
  9. "The Almohads". myjewishlearning.com. Diarsipkan dari asli tanggal 2009-02-13. Diakses tanggal 2011-01-04.
  10. "Forgotten Refugees". Diarsipkan dari asli tanggal 2011-09-29. Diakses tanggal 2011-01-04.
  11. Kesalahan pengutipan: Tanda <ref> tidak sah; tidak ditemukan teks untuk ref bernama autogenerated2
  12. Richard P. Bonney, Jihad: From Qu'ran to Bin Laden, Palgrave Macmillan: Hampshire, 2004
  13. [(http://www.country-data.com/cgi-bin/query/r-333.html) Abd al Qadir] Lua error in mw.uri.lua at line 142: Invalid port number in string., Library of Congress
  14. Ted Thornton. [(https://web.archive.org/web/20080218155900/http://www.nmhschool.org/tthornton/algeria.php) "Algeria"]. Diarsipkan dari [(http://www.nmhschool.org/tthornton/algeria.php) asli] tanggal 18 February 2008. ;
  15. [(http://findarticles.com/p/articles/mi_m2501/is_3_23/ai_78804226/pg_1) Centrifugal Tendencies In The Algerian Civil War] Lua error in mw.uri.lua at line 142: Invalid port number in string., Arab Studies Quarterly (ASQ)
  16. M. C. Ricklefs (2008). [(http://archive.org/details/m.-c.-ricklefs-a-history-of-modern-indonesia-since-c.-1200-red-globe-press-2008) A History of Modern Indonesia since c. 1200 Fourth Edition (E-Book version)]. Palgrave Macmillan. hlm. 55.
  17. Hubert, Jean-François (2012). [The Art of Champa. Parkstone International. hlm. 25. ISBN 978-1-78042-964-9. [Diarsipkan dari versi aslinya tanggal 2016-05-08. Diakses tanggal 1) April 2016. ; ; ](https://web.archive.org/web/20160508135937/https://books.google.com/books?id=3oMqrqSp1W4C&pg=PA25%7Carchive-date=2016-05-08%7Curl-status=live}})
  18. [(https://web.archive.org/web/20150206042152/http://chamunesco.com/index.php?option=com_content&view=article&id=110%3Athe-raja-praong-ritual-a-memory-of-the-sea-in-cham-malay-relations&catid=45%3Avan-hoa&Itemid=120) "The Raja Praong Ritual: A Memory of the Sea in Cham–Malay Relations"]. Cham Unesco. Diarsipkan dari [(http://chamunesco.com/index.php?option=com_content&view=article&id=110:the-raja-praong-ritual-a-memory-of-the-sea-in-cham-malay-relations&catid=45:van-hoa&Itemid=120) asli] tanggal 6 February 2015. Diakses tanggal 25 June 2015. ;
  19. Dharma, Po. ["The Uprisings of Katip Sumat and Ja Thak Wa (1833–1835)". Cham) Today. [Diarsipkan dari versi aslinya tanggal 2015-06-26. Diakses tanggal 25 June 2015. ; ](https://web.archive.org/web/20150626122653/http://www.chamtoday.com/index.php/history-l-ch-s/78-the-uprisings-of-katip-sumat-and-ja-thak-wa-1833-1835%7Carchive-date=2015-06-26%7Curl-status=live}})
  20. John King Fairbank; Kwang-ching Liu; Denis Crispin Twitchett (1980). [Late) Ch'ing, 1800–1911. Cambridge University Press. hlm. 223. ISBN 0-521-22029-7.
  21. John King Fairbank; Kwang-ching Liu; Denis Crispin Twitchett (1980). [Late) Ch'ing. Cambridge University Press. hlm. 224. ISBN 0-521-22029-7.
  22. Lucien X. Polastron (2007). Books on fire: the destruction of libraries throughout history. hlm. 102.
  23. Stéphane A. Dudoignon; Hisao Komatsu; Yasushi Kosugi (2006). Intellectuals in the modern Islamic world: transmission, transformation, communication. Taylor & Francis. hlm. 135, 336.
  24. {{cite book | title=1948: a history of the first Arab-Israeli war | last=Morris | first=Benny | year=2008 | page=[(https://archive.org/details/1948historyoffir00morr/page/21) 21] | publisher=Yale University Press | isbn=978-0-300-12696-9 }}
  25. Lepre 1997, hlm. 135
  26. Tomasevich 2001, hlm. 499
  27. Hoare 2014, hlm. 194–95
  28. Lepre 1997, hlm. 247ff.
  29. ["Fascist) Muslim Group Expected to Loot Tel Aviv in 1948".

Bacaan lanjutan

[sunting | sunting sumber]
  • Joel Hayward (2012). Peperangan dalam Al-Qur'an. Seri Monograf Bahasa Inggris – Buku No. 14. Royal Islamic Strategic Studies Centre, Amman, Yordania. ISBN 978-9957-428-50-1.
  • Joel Hayward (2017). “Perang adalah Tipu Daya”: Analisis atas Hadis Kontroversial tentang Moralitas Tipu Muslihat Militer. Seri Monograf Bahasa Inggris – Buku No. 24. Royal Islamic Strategic Studies Centre, Amman, Yordania. ISBN 978-9957-635-17-6.
  • Joel Hayward (2018). Imunitas Sipil dalam Pemikiran Strategis Islam Klasik: Sebuah Kajian Historis. Seri Monograf Bahasa Inggris – Buku No. 25. Royal Islamic Strategic Studies Centre, Amman, Yordania. ISBN 978-9957-635-29-9.
  • Joel Hayward (2020). Prinsip-Prinsip Perang Islam untuk Abad ke-21. Seri Monograf Bahasa Inggris – Buku No. 26. Royal Islamic Strategic Studies Centre, Amman, Yordania. ISBN 978-9957-635-54-1.
  • Joel Hayward (2022). Sang Nabi Pejuang. Swansea, Britania Raya. ISBN 9781800119802.
  • “Djihad” dalam Ensiklopedia Islam.
  • Alfred Morabia, Jihad dalam Islam Abad Pertengahan: “Perang Suci” dari Masa Awal hingga Abad ke-12, Albin Michel, Paris, 1993.
  • Rudolph Peters, Jihad dalam Islam Klasik dan Modern.
  • Nicola Melis, “Risalah Hanafi tentang Pemberontakan dan Jihad pada Masa Utsmaniyah (abad XVII)”, Eurasian Studies, Vol. II, No. 2 (2003), hlm. 215–226.
  • Rudolph Peters, Islam dan Kolonialisme: Doktrin Jihad dalam Sejarah Modern, Den Haag, 1979.
  • Muhammad Hamidullah, Perilaku Negara Islam
  • Muhammad Hamidullah, Medan-Medan Perang Muhammad.
  • John Kelsay, Perang yang Adil dan Jihad.
  • Reuven Firestone, Jihad: Asal-Usul Perang Suci dalam Islam.
  • Hadia Dajani-Shakeel & Ronald Messier, Jihad dan Zamannya.
  • Majid Khadduri, Perang dan Perdamaian dalam Hukum Islam.
  • Hizb ut-Tahrir, Kewajiban Jihad dalam Islam.
  • Hassan al-Banna, Jihad.
  • Suhas Majumdar, Jihad: Doktrin Perang Permanen dalam Islam, New Delhi, 1994.
  • Biancamaria Scarcia Amoretti, Toleransi dan Perang Suci dalam Islam, Firenze, 1974.
  • J. Turner Johnson, Gagasan Perang Suci dalam Tradisi Barat dan Islam, 1997.

Pranala luar

[sunting | sunting sumber]
  • Ensiklopedia Encarta: Jihad (diarsipkan 31 Oktober 2009)
  • Encyclopædia Britannica: Jihad