Aristides dari Athena

Dari Wikipedia bahasa Indonesia, ensiklopedia bebas
Loncat ke navigasi Loncat ke pencarian
Aristides orang Athena
Aristides.jpg
Apologis
LahirAthena, Yunani
Pesta31 Agustus (Gereja Katolik Roma) 13 September (Gereja Ortodoks Timur)

Aristides dari Athena (juga Santo Aristides atau Marcianus Aristides; bahasa Yunani: Ἀριστείδης Μαρκιανός) adalah orang Kristen Yunani dan penulis yang hidup pada abad ke-2. Ia terutama dikenal sebagai penulis karya yang sekarang diberi judul Apologi Aristides. Perayaannya adalah tanggal 31 Agustus dalam Gereja Katolik Roma dan 13 September di Ortodoks Timur[1].

Biografi[sunting | sunting sumber]

Sangat sedikit yang diketahui dari Aristides, kecuali dari informasi pengantar yang diberikan oleh Eusebius dari Kaisarea dan Santo Hieronimus. Menurut catatan mereka, Aristides mempraktikkan filsafat di Athena, di mana ia tinggal, sebelum dan setelah pindah ke agama Kristen. Eusebius menulis dalam bukunya Ecclesiastical History "Juga Aristides, murid yang setia dari agama kita, telah meninggalkan Apologi mengenai iman yang didedikasikan kepada Hadrianus."[2] Eusebius dan Hieronimus keduanya menyatakan bahwa Apologi itu diberikan kepada Hadrian pada saat yang sama ketika Quadratus menyampaikan tulisan Apologinya. Ini menunjukkan bahwa Aristides menyerahkan Apologinya pada masa pemerintahan Hadrian (tahun 117-138) sebagai kaisar Roma, yang mendukung teori bahwa Aristides meninggal antara tahun 133-134 M. Hal ini juga didukung oleh pertanyaan Apologi pada versi bahasa Armenia. Tetapi berkontradiksi dengan superskripsi kedua pada versi Siria, yang mengatakan bahwa Apologi itu diberikan kepada Kaisar Antoninus Pius pada tahun 140. Jika diartikan bahwa tulisan itu disampaikan secara langsung oleh Aristides, maka tanggal kematian Aristides tidaklah pada tahun 133-134 M. Ada pendapat bahwa Eusebius dibingungkan oleh fakta bahwa Antoninus Pius telah mengadopsi nama "Hadrianus" (Kaisar Titus Aelius Hadrianus Antoninus Augustus Pius) dan percaya bahwa kepada Hadrian itulah Apologi tersebut diberikan, dan bahwa Hieronimus belum pernah membaca sendiri Apologi itu dan menyalin kesalahan Eusebius secara tidak sengaja.[3] Tapi Hieronimus mengatakan bahwa Apologi itu masih ada dalam masanya, dan dia juga memberikan penjelasan tentang isinya. Kesaksian dari Eusebius dan Hieronimus serta teks versi Armenia semua mendukung bahwa penyerahan kepada Hadrian, mungkin terjadi sekitar tahun 124-125 M.

Tulisan[sunting | sunting sumber]

Apologi Aristides[sunting | sunting sumber]

Pada tahun 1878, sebuah fragmen bahasa Armenia dari suatu Apologi yang berjudul Kepada Kaisar Hadrian Caesar dari Filsuf Athena Aristides diterbitkan oleh Mechitarists dari San Lazzaro di Venesia dari naskah abad ke-10. Terjemahan bahasa Armenia diterima oleh sebagian besar sarjana sebagai Apologi Aristides yang telah lama hilang; namun, beberapa memperdebatkan keasliannya, terutama Ernest Renan. Pada tahun 1889, keaslian fragmen dikonfirmasi dengan ditemukan terjemahan bahasa Syria lengkap dari Apologi oleh sarjana Britania, Rendel Harris, di Biara Santa Katarina di Gunung Sinai. Dengan penemuan baru ini, J. A. Robinson mampu menunjukkan bahwa karya Aristides pada kenyataannya masih ada dan diedit dalam buku agama Kehidupan Barlaam dan Josaphat sejak abad ke-7.[4] Fragmen lain dari Apologi yang berisi dua bagian teks asli dalam bahasa Yunani diterbitkan pada tahun 1922 oleh British Museum pada papirus.[5] Apologi Aristides adalah apologi Kristen tertua yang masih terlestarikan karena hanya ada sebuah fragmen Apologi lebih tua dari Quadratus.[3]

Pada terjemahan Siria tahun 1889, Aristides memulai Apologinya dengan menyatakan nama-nya, dari mana dia berasal dan bahwa dia memberikannya kepada Antoninus Pius. Dalam bab pertama, ia menyatakan Tuhan itu ada karena dunia ada, dan bahwa Allah adalah "abadi, tidak dapat dijangkau dan sempurna."[2] Dalam bab kedua, ia menulis bahwa ada empat ras di dunia; (1) Barbar, (2) Yunani (termasuk orang-orang Mesir dan orang-orang Kasdim), (3) orang Yahudi, dan (4) orang-orang Kristen. Dia kemudian mencurahkan bab 3-16 untuk menggambarkan kelompok-kelompok yang berbeda dari orang-orang dan bagaimana mereka mempraktikkan agama. Barbar (bab 3-7) menyembah para pahlawan yang sudah mati dan unsur-unsur Bumi, yang ia klaim adalah karya Allah, oleh karena itu mereka tidak tahu siapakah Allah yang sejati.[6] Orang-orang Yunani (bab 8-13) adalah yang berikutnya karena:

"...mereka lebih bijaksana dari orang-orang Barbar, tetapi telah keliru bahkan lebih dari orang-orang Barbar, di mana mereka telah memperkenalkan banyak dewa buatan; dan beberapa di antaranya digambarkan sebagai laki-laki dan beberapa sebagai perempuan; dan sedemikian rupa bahwa beberapa dari dewa-dewa mereka ditemukan untuk menjadi pezinah dan pembunuh, dan cemburu dan iri, dan marah dan penuh gairah, dan pembunuh ayah, dan pencuri dan penjarah."[7]

Dengan kata lain, Aristides menyebut dewa-dewa Yunani itu korup, tidak bermoral dan bersalah karena menjadi manusia. Dia menyimpulkan dalam bab mengenai Yunani dengan mengomentari agama orang Mesir, yang ia klaim adalah orang-orang paling tidak bijaksana di bumi karena mereka tidak menerima kepercayaan dari orang-orang Yunani atau orang-orang Kasdim dan sebaliknya menyembah dewa-dewa yang dimodelkan seperti tanaman dan hewan. Orang-orang Yahudi (bab 14) hanya dikomentari secara ringkas. Aristides memuji mereka karena mereka menyembah Allah sebagai Pencipta dan Mahakuasa tetapi mengklaim mereka telah "sesat" karena "pelayanan mereka adalah untuk malaikat dan bukan untuk Allah, bahwa mereka mengamati hari-hari Sabat dan bulan-bulan baru dan masa raya Paskah dan puasa besar, dan puasa, dan sunat, dan kebersihan daging: hal-hal yang bahkan tidak mereka jalankan dengan sempurna." Dalam pasal 15 dan 16, Aristides menjelaskan perintah-perintah Allah dan mengklaim orang-orang Kristen "berjalan dengan segala kerendahan hati dan kebaikan, dan kepalsuan tidak ditemukan di antara mereka, dan mereka mengasihi satu sama lain." Ia menjelaskan "mereka minta dari-Nya permohonan yang pantas bagi-Nya untuk diberikan dan bagi mereka untuk menerima: dan dengan demikian mereka menyelesaikan perjalanan hidup mereka."[8] Ia menyimpulkan Apologi dalam bab 17 dengan meminta kaisar untuk berhenti menganiaya orang-orang Kristen dan mengkonversi ke iman mereka; di mana ia mengakhiri dengan deskripsi yang menarik dari kehidupan Kristen.[6]

Karya-karya lainnya[sunting | sunting sumber]

Diusulkan bahwa Aristides adalah penulis Epistle to Diognetus. Teori ini didukung oleh kemiripan gaya penulisan, deskripsi orang Kristen, penanganan orang-orang Yahudi, serta kesamaan lain. Abbé H. Doulcet adalah suara terkemuka dari teori ini pada akhir abad ke-19. Epistle to Diognetus telah dikreditkan pada Justin Martyr tapi tanpa bukti yang cukup.[9] Aristides juga dikreditkan dengan sebuah khotbah mengenai Lukas 23:43.

Kontribusi pada penulis lain[sunting | sunting sumber]

Kaitannya dengan orang-orang sezaman[sunting | sunting sumber]

Aristides adalah apologis Kristen berbahasa Yunani kedua yang hidup pada abad ke-2. Gaya penulisan dan tesis yang sangat mirip dengan orang-orang seperti Quadratus, Aristo dari Pella, Yustinus Martir dan penulis Surat kepada Diognetus. Hieronimus menunjukkan bahwa Apologi Aristides adalah gabungan pendapat dari para filsuf pada zaman itu dan ditiru oleh Yustinus Martir setelahnya. Secara negatif, Celsus menggunakan Apologi sebagai argumen melawan orang-orang Yahudi dan "juga fitur-fitur tertentu digunakan dalam rangka untuk mengejek Providence." Namun, ia dengan mudah dimentahkan oleh Origen.

Pengaruh pada tulisan-tulisan kemudian[sunting | sunting sumber]

Apologi Aristides ini kemudian diadaptasi ke dalam karya Kehidupan Barlaam dan Josaphat pada abad ke-7. Dalam buku ini, Apologi diceritakan oleh filsuf pagan bernama Nachor, sebuah karakter dalam legenda Barlaam dan Josaphat. Penggunaan Apologi yang tidak disadari dalam buku ini, memperbolehkan teks ini tetap ada sepanjang waktu dan mempengaruhi persepsi Kristen terhadap agama Buddha. Hanya dengan penemuan kembali Apologi pada 1878 dan 1889, karya itu muncul kembali dalam buku-buku sejarah. Rendel Harris,[10] J. A. Robinson dan beberapa sarjana Eropa memberikan beberapa komentar dan studi teks pada akhir abad 19 dan awal abad ke-20. Ada sedikit sejarah revisionis pada Apologi akhir-akhir ini, kecuali sebuah artikel oleh G. C. O'Ceallaigh pada tahun 1958. Dia berpendapat bahwa Apologi adalah sebuah karya orang Yahudi dari abad ke-2 dan kemudian diedit oleh seorang penulis Kristen di abad ke-4 untuk menjadi Apologi Kristen.[11] W. Fairweather, D. W. Palmer dan Massey Hamilton Gembala Jr. telah menggunakan Apologi Aristides, dan karya apologis lain, dalam rangka untuk mendukung teori mereka mengenai pemikiran Kristen awal dan apologis Yunani dari abad ke-2.[12]

Lihat pula[sunting | sunting sumber]

Referensi[sunting | sunting sumber]

Kutipan[sunting | sunting sumber]

  1. ^ Theodropolous, Aristides. "Dr". Mystagogy Resource Center. 
  2. ^ a b Cayré 1936, hlm. 111.
  3. ^ a b Jurgens 1970, hlm. 48.
  4. ^ Quasten 1950, hlm. 191–195.
  5. ^ Milne 1923, hlm. 73.
  6. ^ a b Cayré 1936, hlm. 112.
  7. ^ Harris 1891, hlm. 40.
  8. ^ Harris 1891, hlm. 41–50.
  9. ^ Cayré 1936, hlm. 113.
  10. ^ Lihat Harris 1891 untuk studi lengkap Apology.
  11. ^ O'Ceallaigh 1958, hlm. 227.
  12. ^ Lihat Fairweather 1905, hlm. 132–143, Palmer 1983, hlm. 234–259 dan Shepherd 1938, hlm. 60–79 untuk informasi lebih lanjut mengenai pemikiran Kristen awal dan apologis Yunani dari abad ke-2.

Sumber[sunting | sunting sumber]

Pustaka tambahan[sunting | sunting sumber]

  • Altaner, Berthold (1960). Patrology. New York: Herder and Herder. 

Pranala luar[sunting | sunting sumber]