Rekonsiliasi Gereja bersama Yudaisme

Dari Wikipedia bahasa Indonesia, ensiklopedia bebas

Rekonsiliasi Gereja bersama Yudaisme mengacu pada upaya yang dilakukan untuk meningkatkan pemahaman dan penerimaan antara Kristen dan Yahudi. Ada kemajuan signifikan dalam rekonsiliasi dalam beberapa tahun terakhir, khususnya oleh Gereja Katolik, dan juga oleh kelompok Kristen lainnya.

Latar belakang[sunting | sunting sumber]

Menanggapi Holocaust (walaupun ada laporan rekonsiliasi sebelumnya), dan banyak contoh penganiayaan terhadap orang Yahudi oleh umat Kristen sepanjang sejarah (yang paling menonjol adalah Perang Salib dan Inkuisisi), banyak teolog Kristen, sejarawan agama, dan pendidik berupaya meningkatkan pemahaman Yudaisme dan praktik keagamaan Yahudi oleh umat Kristen.[1]

Ada sejumlah isu sensitif yang terus berdampak pada hubungan Kristen-Yahudi.

Proselitisme[sunting | sunting sumber]

Upaya umat Kristiani untuk mengubah agama Yahudi menjadi Kristen merupakan isu penting dalam hubungan Kristen-Yahudi. Kelompok seperti Liga Anti-Pencemaran Nama Baik menggambarkan banyak upaya untuk mengubah agama Yahudi sebagai antisemit.[2]

Paus Benediktus XVI telah menyarankan agar gereja tidak menjadikan orang-orang Yahudi sebagai sasaran upaya konversi, karena "Israel ada di tangan Tuhan, yang akan menyelamatkannya 'secara keseluruhan' pada waktu yang tepat."[3] Sejumlah denominasi Kristen Progresif secara terbuka menyatakan bahwa mereka tidak akan lagi menyebarkan agama Yahudi.[4][5] Gereja Kristen arus utama dan Kristen konservatif lainnya mengatakan bahwa mereka akan melanjutkan upaya mereka untuk menginjili di kalangan orang Yahudi, dengan mengatakan bahwa ini bukan antisemit.[6]

Sebuah survei terhadap umat Kristen Amerika pada tahun 2008 yang dilakukan oleh Pew Forum on Religion and Public Life menemukan bahwa lebih dari 60% dari sebagian besar denominasi percaya bahwa orang-orang Yahudi akan menerima kehidupan kekal setelah kematian bersama dengan orang-orang Kristen.[7]

Katolik Roma[sunting | sunting sumber]

Konsili Vatikan Kedua, umumnya dikenal sebagai Vatikan II, yang ditutup pada tahun 1965, berperan penting dalam menghasilkan dokumen yang disebut Nostra aetate, yang sebagian berbunyi:

Benar, para penguasa Yahudi dan mereka yang mengikuti jejak mereka mendesak kematian Kristus ; tetap saja, apa yang terjadi dalam sengsara-Nya tidak dapat dituduhkan terhadap semua orang Yahudi, tanpa membeda-bedakan, yang hidup pada masa itu, atau terhadap orang-orang Yahudi saat ini. Meskipun Gereja adalah umat Tuhan yang baru , orang-orang Yahudi tidak boleh ditampilkan sebagai orang yang ditolak atau dikutuk oleh Tuhan, seolah-olah hal ini berasal dari Kitab Suci. Oleh karena itu, semua orang harus memastikan bahwa dalam karya katekisasi atau dalam pemberitaan Sabda Allah mereka tidak mengajarkan apa pun yang tidak sesuai dengan kebenaran Injil dan semangat Kristus. Lebih jauh lagi, dalam penolakannya terhadap setiap penganiayaan terhadap siapa pun, Gereja, mengingat warisan yang dimilikinya bersama orang-orang Yahudi dan tidak tergerak oleh alasan-alasan politik tetapi oleh kasih spiritual Injil, mengecam kebencian, penganiayaan, pertunjukan antisemitisme, yang ditujukan terhadap orang-orang Yahudi di kapan pun dan oleh siapa pun.

Untuk mencapai tujuan rekonsiliasi, Gereja Katolik Roma pada tahun 1971 membentuk Komite Penghubung Katolik-Yahudi Internasional internal dan Komite Yahudi Internasional untuk Konsultasi Antaragama . Setelah komite bertemu pada tanggal 4 Mei 2001, pejabat Gereja menyatakan bahwa mereka akan mengubah cara penanganan Yudaisme di seminari dan sekolah Katolik.

Pemahaman baru tentang hubungan antara Kristen dan Yahudi tercermin dalam revisi liturgi Jumat Agung dengan cara yang khusus. Doa Jumat Agung dalam Ritus Romawi membuat umat Katolik berdoa agar "orang-orang Yahudi yang durhaka" dapat bertobat kepada "kebenaran". Arti kuno dari kata Latin perfidis dalam konteks itu adalah "tidak percaya", namun kata serumpun dalam bahasa Inggris "perfidis", selama berabad-abad, secara bertahap memperoleh arti "pengkhianat". Untuk menghilangkan kesalahpahaman mengenai hal ini, Paus Pius XII memerintahkan pada tahun 1955 agar, dalam buku liturgi Katolik , kata Latin perfidis lebih tepat diterjemahkan sebagai "tidak percaya", memastikan bahwa doa tersebut dipahami dalam arti aslinya: berdoa untuk orang Yahudi yang tetap “tidak percaya” mengenai Mesias. Memang benar, kata sifat yang sama digunakan dalam banyak ritual kuno untuk menerima orang non-Kristen yang masuk Gereja Katolik.

Untuk mencapai tujuan rekonsiliasi, Gereja Katolik Roma pada tahun 1971 membentuk Komite Penghubung Katolik-Yahudi Internasional internal dan Komite Yahudi Internasional untuk Konsultasi Antaragama. Setelah komite bertemu pada tanggal 4 Mei 2001, pejabat Gereja menyatakan bahwa mereka akan mengubah cara penanganan Yudaisme di seminari dan sekolah Katolik.

Pemahaman baru tentang hubungan antara Kristen dan Yahudi tercermin dalam revisi liturgi Jumat Agung dengan cara yang khusus. Doa Jumat Agung dalam Ritus Romawi membuat umat Katolik berdoa agar "orang-orang Yahudi yang durhaka" dapat bertobat kepada "kebenaran". Arti kuno dari kata Latin perfidis dalam konteks itu adalah "tidak percaya", namun kata serumpun dalam bahasa Inggris "perfidis", selama berabad-abad, secara bertahap memperoleh arti "pengkhianat". Untuk menghilangkan kesalahpahaman mengenai hal ini, Paus Pius XII memerintahkan pada tahun 1955 agar, dalam buku liturgi Katolik, kata Latin perfidis lebih tepat diterjemahkan sebagai "tidak percaya", memastikan bahwa doa tersebut dipahami dalam arti aslinya: berdoa untuk orang Yahudi yang tetap “tidak percaya” mengenai Mesias. Memang benar, kata sifat yang sama digunakan dalam banyak ritual kuno untuk menerima orang non-Kristen yang masuk Gereja Katolik.

Karena potensi kebingungan dan kesalahpahaman yang berkepanjangan karena perbedaan penggunaan bahasa Inggris dari arti asli bahasa Latin, Paus Yohanes XXIII memerintahkan agar kata sifat Latin perfidis dihilangkan dari Doa Jumat Agung bagi umat Yahudi ; pada tahun 1960 ia memerintahkan agar hal itu dihapus dari semua ritual penerimaan orang Yahudi yang berpindah agama.[8]

Istilah " Katolik tradisionalis " sering kali digunakan untuk merujuk pada umat Kristen Katolik yang secara khusus mengabdikan diri untuk mempraktikkan tradisi kuno Gereja; namun ada juga kelompok yang menamakan diri mereka "Katolik tradisionalis" yang menolak banyak perubahan yang dilakukan sejak Konsili Vatikan II, atau menganggap Konsili Vatikan II tidak sah, atau memisahkan diri sepenuhnya dari Gereja Katolik setelah Vatikan II. Beberapa dari mereka yang mengaku sebagai umat Katolik tradisionalis percaya bahwa Paus pada saat itu, dan semua Paus setelahnya, telah membawa mayoritas pendeta Katolik dan umat awam ke dalam ajaran sesat. Mereka memandang dialog antaragama dengan orang-orang Yahudi tidak perlu dan berpotensi mengarah pada “pelemahan” iman Katolik.

Pada bulan Desember 2015, Vatikan merilis dokumen berisi 10.000 kata yang, antara lain, menyiratkan bahwa orang Yahudi tidak perlu berpindah agama untuk mendapatkan keselamatan, dan bahwa umat Katolik harus bekerja sama dengan orang Yahudi untuk melawan antisemitisme.[9][10][11] Akibat dikeluarkannya dokumen tersebut menyebabkan perdebatan internal yang sengit di dalam Gereja Katolik, karena tampaknya bertentangan dengan ajaran Gereja " extra ecclesiam nulla salus " ("di luar Gereja tidak ada keselamatan") dan sejak tahun 1985 Gereja telah menolak teologi perjanjian ganda. Vatikan menanggapinya dengan mengklarifikasi bahwa pernyataan tahun 2015 tersebut tidak dapat dipahami sebagai pernyataan doktrinal yang mengandung ajaran Katolik yang mengikat. Insiden ini menyoroti perdebatan yang sedang berlangsung di dalam Gereja Katolik mengenai supersessionisme dan makna "Perjanjian Lama" umat Yahudi dalam kaitannya dengan Perjanjian Baru Kristus. Paus Fransiskus dianggap sangat berperan dalam memajukan hubungan Katolik-Yahudi. Saat berkunjung ke sinagoga, Paus Fransiskus menggemakan pernyataan Paus Yohanes Paulus II bahwa orang-orang Yahudi adalah “saudara tua” umat Kristen, dan lebih lanjut menyatakan: “sebenarnya kalian adalah saudara dan saudari seiman kami. Kami semua berasal dari satu keluarga, keluarga Allah , yang menyertai dan melindungi kita, umat-Nya.”[12]

Protestan[sunting | sunting sumber]

Meskipun ada upaya dialog Protestan-Yahudi sepanjang sejarah, salah satu dialog paling signifikan terjadi sekitar abad ke-15; ketika penganut Hebraisme Kristen Protestan mulai menemukan dan bersimpati dengan Yudaisme Karaite dan persamaannya mengenai skripturalisme . Ketertarikan ini diperluas dengan upaya Protestan untuk menyamakan perjuangan Karait melawan Yahudi Rabbani dengan perjuangan mereka sendiri melawan Gereja Katolik. Sarjana Kristen Johann Uppendorff mengundang pemimpin spiritual Karaite Solomon Ben Aaron untuk menjelaskan asal usul Karaite, yang kemudian dijelaskan dalam karyanya 'Appiryon 'ash lo . Mordecai ben Nissan akan menulis historiografi Dod Mordekhai dan Levush melkhut atas perintah Jacob Trigland dan Raja Charles XII dari Swedia. Karaite, pada gilirannya, mulai mencoba untuk menyelaraskan diri dengan otoritas Kristen. Mordecai Sultansky, dalam karyanya Zekher tzaddikim, mengklaim bahwa Yudaisme Karaite dipuji oleh Raja Baldwin I dari Yerusalem , yang mengatakan: "Kamu yang setia kepada Israel dalam imanmu, dan saleh dalam perbuatanmu, dan jujur ​​dalam perilakumu, dan memiliki tidak melakukan kejahatan terhadap orang-orang Kristen, karena Anda tidak berada di Yerusalem selama periode Bait Suci Kedua … oleh karena itu sudah sepantasnya Anda hadir di wilayah Eropa di antara orang-orang Kristen dan mereka akan mencintai Anda dan memberi Anda manfaat yang besar."[13]

Dalam Deklarasi Driebergen (1991), Komisi Lutheran Eropa untuk Gereja dan Masyarakat Yahudi menolak “ajaran penghinaan” Kristen terhadap orang-orang Yahudi dan Yudaisme, dan khususnya, tulisan-tulisan Martin Luther yang anti-Yahudi, dan menyerukan agar reformasi praktik gereja berdasarkan wawasan ini.

Ortodoks Timur[sunting | sunting sumber]

Gereja Ortodoks Timur mempunyai sejarah antisemitisme yang terkait dengannya. Misalnya, Protokol Para Tetua Zion diterbitkan di bawah naungan para pendeta Ortodoks di Tsar Rusia. Sikap Kristen Ortodoks terhadap orang-orang Yahudi terlihat dalam organisasi-organisasi Ortodoks timur yang sangat antisemit dan muncul di blok timur pasca-Soviet.

Upaya bersama[sunting | sunting sumber]

Dewan Internasional Umat Kristiani dan Yahudi (ICCJ) adalah organisasi payung dari 38 organisasi dialog nasional Yahudi-Kristen di seluruh dunia, yang diatur berdasarkan prinsip-prinsip Sepuluh Poin Konferensi Seelisberg, yang diadakan pada tahun 1947 untuk mengeksplorasi dasar hubungan agama Kristen. dan antisemitisme. Lembaga ini didirikan pada tahun 1987.[14]

Pada tahun 1993 ICCJ menerbitkan Yahudi dan Kristen Mencari Dasar Keagamaan yang Sama untuk Berkontribusi Menuju Dunia yang Lebih Baik. Dokumen tersebut "berisi perspektif Yahudi dan Kristen yang berbeda mengenai komunikasi dan kerja sama timbal balik serta pandangan bersama mengenai dasar agama yang sama bagi orang Yahudi dan Kristen untuk bekerja sama demi dunia yang lebih baik. Pertimbangan ini bukanlah pertimbangan 'resmi' landasan teologis, filosofis dan ideologis dari ICCJ dan organisasi-organisasi anggotanya, namun merupakan ajakan untuk mempertimbangkan apa sebenarnya pekerjaan kami. Mereka tidak mempunyai otoritas selain dari dunia intrinsik mereka."[15]

Inisiatif lain untuk mempromosikan inisiatif bersama antara Yahudi dan Kristen dimulai pada bulan Oktober 2002, dengan pembentukan dan persetujuan anggaran rumah tangga Dewan Pusat Hubungan Yahudi-Kristen. Dewan ini merupakan asosiasi pusat dan institut di Amerika Serikat dan Kanada yang bertujuan untuk meningkatkan saling pengertian antara Yahudi dan Kristen. Meskipun sebagian besar pusat atau lembaga ini berlokasi di Amerika Serikat, terdapat juga anggota afiliasi dari Eropa dan Israel. Perwakilan dari lembaga-lembaga besar Kristen dan Yahudi serta badan-badan keagamaan di Amerika Serikat juga menjadi anggota.[16][17]

Referensi[sunting | sunting sumber]

  1. ^ Harries, Richard (2003). After the Evil: Christianity and Judaism in the Shadow of the Holocaust. Oxford University Press. ISBN 978-0199263134. 
  2. ^ US group denounces call by evangelical alliance for conversion of European Jews Diarsipkan July 28, 2009, di Wayback Machine.. European Jewish Press. Published September 5, 2008.
  3. ^ Allen, John L. (10 March 2011). "Church should not pursue conversion of Jews, pope says". National Catholic Reporter. Diakses tanggal 20 January 2013. 
  4. ^ Ecumenical Considerations on Jewish-Christian Dialogue (World Council of Churches)
  5. ^ Policies of mainline and liberal Christians towards proselytizing Jews (religioustolerance.org)
  6. ^ Why Evangelize the Jews? By Stan Guthrie. Christianity Today. Published March 25, 2008.
  7. ^ Many Americans Say Other Faiths Can Lead to Eternal Life. Pew Forum on Religion and Public Life. Published Dec. 18, 2008.
  8. ^ "Easier for Converts". Time. 15 August 1960.
  9. ^ "Catholics Should Not Try To Convert Jews, Vatican Commission Says". NPR.org. 10 December 2015. 
  10. ^ Philip Pullella (10 December 2015). "Vatican says Catholics should not try to convert Jews, should fight anti-semitism". Reuters. 
  11. ^ "Vatican issues new document on Christian-Jewish dialogue". Diarsipkan dari versi asli tanggal 2017-11-13. Diakses tanggal 2015-12-13. 
  12. ^ O’Connell, Gerard (January 17, 2016). "Pope Francis: Relations between Catholics and Jews "are very close to my heart."". Diakses tanggal September 22, 2022. 
  13. ^ Carlebach, Elisheva; Schacter, Jacob J. (2011). New Perspectives on Jewish-Christian Relations. Brill Publishers. hlm. 482-484. 
  14. ^ The Center for Catholic Jewish Studies
  15. ^ ICCJ 1993 Jews and Christians in Search of a Common Religious Basis for Contributing Towards a Better World Diarsipkan 2014-05-02 di Wayback Machine.
  16. ^ The Council of Centers of Jewish-Christian Relations Diarsipkan 2006-04-30 di Wayback Machine.
  17. ^ "Council of Centers on Jewish-Christian Relations". 

Pranalar luar[sunting | sunting sumber]

Bagian dari serial tentang
Agama Yahudi
Bintang Daud Sepuluh Perintah Allah Menorah
Mazhab
  • Ortodoks
Filsafat
Pustaka
Syariat
Kota / tempat suci
Tokoh
Peran keagamaan
Sarana Ibadat
Doa
Agama lain
Topik terkait
Diperoleh dari "https://id.wikipedia.org/w/index.php?title=Rekonsiliasi_Gereja_bersama_Yudaisme&oldid=25603376"