Paguyuban Ngesti Tunggal

Dari Wikipedia bahasa Indonesia, ensiklopedia bebas
Langsung ke: navigasi, cari

Paguyuban Ngesti Tunggal atau yang biasa disingkat Pangestu merupakan salah satu Wadah Pendidikan Budi Pekerti dan Pengolahan Jiwa yang mengutamakan konsep persatuan di dalam relasi dengan sesama dan relasi dengan Tuhan Yang Maha Esa.[1] Paguyuban ini didirikan di Surakarta pada tanggal 20 Mei 1949, yang merupakan wujud dari ikatan persatuan dari setiap anggota Pangestu.[2] Walaupun demikian, ajaran Pangestu itu sendiri sudah diwahyukan sejak tanggal 14 Februari 1932 kepada R. Soenarto Mertowardojo di Surakarta.[3] Sebagai sebuah organisasi, Pangestu tidak mengikat dan tidak memaksa anggotanya untuk meninggalkan agama yang telah dianutnya.[4] Paguyuban diartikan sebagai suatu perkumpulan yang dijiwai oleh hidup rukun dan semangat kekeluargaan, Ngesti artinya adalah upaya batiniah yang didasari dengan permohonan kepada Tuhan Yang Maha Esa dan Tunggal artinya bersatu dalam hidup bermasyarakat, bersatu kembali dengan Tuhan Yang Maha Esa.[1]


Asal-usul Ajaran dan Perkembangan Pangestu[sunting | sunting sumber]

Asal-usul Ajaran Pangestu[sunting | sunting sumber]

Asal-usul mengenai ajaran Paguyuban Ngesti Tunggal tidak terlepas dari riwayat hidup pendirinya, yaitu R. Soenarto Mertowardojo.[1] R. Soenarto dilahirkan pada tanggal 21 April 1899 di Desa Simo, Kabupaten Boyolali, Surakarta sebagai putera keenam dari keluarga R. Soemowardojo.[1] Sejak kecil ia tidak diasuh oleh orang tua kandungnya melainkan dititipkan untuk tinggal dan dibesarkan oleh orang lain (dalam bahasa Jawa disebut ngenger).[5] Di dalam buku Sabda-sabda Pratama yang diterbitkan oleh Proyek Penerbitan dan Perpustakaan Pangestu dikatakan bahwa pada tanggal 14 Februari 1932, R. Soenarto menerima wahyu pertama ketika melakukan salat daim.[6] Shalat daim adalah doa terus-menerus untuk mencapai tingkat pengetahuan yang sempurna.[5]

Wahyu yang diterima oleh R. Soenarto terjadi dalam tiga tahap yaitu, pertama berupa penegasan bahwa Ilmu Sejati merupakan petunjuk nyata tentang jalan benar menuju asal dan tujuan hidup, kedua berupa pernyataan Sang Suksma Sejati tentang siapakah dirinya dan apakah tugasnya serta siapakah Suksma Kawekas itu, ketiga berupa sabda yang meneguhkan hati R. Soenarto dalam menjalankan tugas menaburkan terang serta janji akan diberikannya dua orang pembantu yaitu Hardjoprakoso dan Soemodihardjo untuk mencatat sabda-sabda Sang Suksma Sejati.[7] Pada tanggal 27 Mei 1932 R. Soenarto, Hardjoprakoso dan Soemodihardjo berkumpul untuk mencatat sabda-sabda yang diterima oleh R. Soenarto selama tujuh bulan berturut-turut dan dikumpulkan dalam Buku Sasangka Djati.[5] Antara tahun 1933-1949 tidak ada sabda yang turun tetapi pada tahun 1949-1961 R. Soenarto menerima kembali beberapa sabda yang dihimpun dalam buku Sabda Khusus.[5][7] Sabda-sabda yang dihimpun dalam buku Sabda Khusus tersebut merupakan komplemen dan pemantap sabda-sabda dalam Sasangka Djati sebagai Kitab Suci yang utama.[5]

Kemunculan dan Perkembangan Pangestu[sunting | sunting sumber]

Pada tanggal 20 Mei 1949 ketika Surakarta diduduki oleh pasukan Belanda, R. Soenarto kedatangan tujuh orang siswa untuk berolah rasa (permenungan bersama tentang ajaran secara khidmat) dan menembah (beribadah kepada Tuhan dengan berpedoman pada Kitab Panembah) bersama.[5] Di dalam penembahan tersebut, R. Soenarto menerima sabda yang berisi perintah untuk mengumpulkan siswa-siswa dalam suatu himpunan yang diatur seperti perkumpulan pada umumnya.[7] Ketujuh siswa yang hadir tersebut kemudian berunding dan menyediakan diri untuk menjadi pengurus yang pertama.[5] Gunawan menjabat sebagai ketua, Sutardi sebagai penulis dan Suratman sebagai bendahara, sedangkan R. Soenarto menjadi paranpara (penasihat).[5] Di dalam pertemuan tersebut nama Paguyuban Ngesti Tunggal pun ditetapkan sebagai nama resmi perkumpulan ini, yang secara harafiah berarti Persatuan Memohon Tunggal dan kemudian diartikan sebagai persatuan untuk dapat hidup bertunggal.[7]

Setelah perang kemerdekaan berakhir, Pangestu mengalami perkembangan terutama melalui kegiatan para siswa yang giat menyebarkan ajaran-ajaran Pangestu.[5] Pola penyebaran ajaran ini adalah melalui kota-kota besar, terutama di Jawa seperti Semarang, Surakarta dan Surabaya.[8] Pada tahun 1976 Pangestu telah memiliki 135 cabang, 12 di antaranya berada di luar Jawa.[5] Pada tahun tersebut jumlah anggota Pangestu tercatat sebanyak 66.678 orang dan banyak di antaranya berasal dari golongan terpelajar dan pemimpin-pemimpin masyarakat termasuk perwira-perwira tinggi ABRI.[5] Setiap tiga tahun diadakan kongres nasional untuk memilih pengurus pusat yang baru, selain itu hubungan di antara cabang-cabang Pangestu diperkuat melalui buletin bulanan Dwidja Wara yang berisi ajaran-ajaran Pangestu.[8]

Pedoman Dasar[sunting | sunting sumber]

Pangestu memiliki pedoman dasar yang disebut Dasa Sila sebagai sikap hidup ke luar dan ke dalam (lahir batin) bagi anggotanya. Dasa Sila tersebut yaitu:[4]

  1. Berbakti kepada Tuhan Yang Maha Esa
  2. Berbakti kepada Utusan Tuhan
  3. Setia kepada Kalifatullah (Pembesar Negara) dan Undang-undang Negara
  4. Berbakti kepada Tanah Air
  5. Berbakti kepada orang tua (ayah ibu)
  6. Berbakti kepada saudara tua
  7. Berbakti kepada guru
  8. Berbakti kepada pelajaran keutamaan
  9. Kasih sayang kepada sesama hidup
  10. Menghormati semua agama

Pokok Pengajaran[sunting | sunting sumber]

Enam pokok pengajaran Sang Guru Sejati adalah sebagai berikut:[4]

  • Mengingatkan semua umat yang lupa akan kewajiban suci, yaitu mereka yang ingkar (murtad) akan perintah Allah.
  • Menunjukkan jalan benar ialah jalan utama yang berakhir dalam kesejahteraan, ketenteraman dan kemuliaan abadi.
  • Menunjukkan adanya jalan simpangan yang berakhir dalam kegelapan, kerusakan dan kesengsaraan.
  • Menunjukkan larangan Tuhan yang harus dijauhi, jangan sampai dilanggar.
  • Menunjukkan adanya Hukum Abadi.
  • Menerangkan tentang dunia besar dan dunia kecil, yaitu semesta alam dan seisinya.

Perlu diketahui bahwa ajaran Sang Guru Sejati tersebut bukanlah agama baru dan tidak bertentangan dengan ajaran agama yang diyakini berasal dari Wahyu Ilahi.[9] Bagi anggota Pangestu ajaran Sang Guru Sejati tersebut justru dapat memperdalam ajaran agama yang ada.[9]

Ajaran Sang Guru Sejati mengandung hal-hal sebagai berikut :[9]

  • Ilmu ketuhanan (Tauhid dan Tasawuf).
  • Filsafat hidup -- menunjukkan suatu sikap jiwa yang berdasarkan suatu pengertian tertentu untuk menghadapi pengaruh gelombang kehidupan dengan persoalan-persoalannya.
  • Ilmu jiwa (psikologi) -- menguraikan susunan (struktur) jiwa kita, kerja dan fungsi) masing-masing bagian serta hubungan antara yang (korelasi) satu dengan yang lain.
  • Ilmu kesehatan, terutama kesehatan jiwa yang banyak berpengaruh terhadap kesehatan jasmani.
  • Metafisika -- menerangkan adanya bentuk-bentuk halus di samping materi kasar, yang tidak dapat ditangkap dengan panca indera atau alat-alat.
  • Ilmu seni hidup -- memberikan petunjuk kehidupan agar manusia dapat mencapai dan menikmati iklim yang sebaik-baiknya, yaitu kebahagiaan di dunia dan di akhirat..

Pranala Luar[sunting | sunting sumber]

Referensi[sunting | sunting sumber]

  1. ^ a b c d Abd. Mutholib Ilyas dan Abd. Ghofur Imam. 1988. Aliran Kepercayaan dan Kebatinan di Indonesia. Surabaya: CV. Amin Surabaya. hlm.113.
  2. ^ Kamil Kartapraja. 1985. Aliran Kebatinan dan Kepercayaan di Indonesia. Jakarta: Yayasan Masagung. hlm. 177.
  3. ^ Harun Hadiwijono. 2009. Kebatinan dan Injil. Jakarta: BPK Gunung Mulia. hlm. 65-108.
  4. ^ a b c Soelarso Sopater. 1987.Mengenal Pokok-pokok Ajaran Pangestu. Jakarta: Pustaka Sinar HarapanHlm. 28.
  5. ^ a b c d e f g h i j k Soelarso Sopater. 2011. Inti Ajaran Valentinian & Inti Ajaran Aliran Pangestu: Suatu Pembandingan. Bandung: Bina Media Informasi. hlm. 77-160.
  6. ^ R. Soenarto Mertowardojo. 1974. Sabda-sabda Pratama. Jakarta: Proyek Penerbitan dan Perpustakaan Pangestu. hlm. 1.
  7. ^ a b c d R. Rahardjo. 1964. Riwayat Hidup Bapak Paranpara Pangestu Soenarto Mertowardojo. Solo. hlm. 79-105.
  8. ^ a b S. de Jong. 1976. Salah Satu Sikap Hidup Orang Jawa. Yogyakarta: Kanisius. hlm. 15-17.
  9. ^ a b c http://www.pangestu.or.id/