Religiusitas

Dari Wikipedia bahasa Indonesia, ensiklopedia bebas

Kamus Bahasa Inggris Oxford mendefinisikan religiusitas sebagai: "Religiusitas; perasaan atau keyakinan beragama. [...] Religiusitas yang terpengaruh atau berlebihan". Berbagai pakar telah melihat konsep ini secara luas sebagai orientasi keagamaan dan tingkat keterlibatan atau komitmen. [1] Religiusitas diukur pada tingkat individu atau kelompok dan terdapat ketidaksepakatan mengenai kriteria apa yang menentukan religiusitas di kalangan para sarjana. [1] Sosiolog agama telah mengamati bahwa pengalaman, keyakinan, rasa memiliki, dan perilaku seseorang seringkali tidak selaras dengan perilaku keagamaan mereka yang sebenarnya, karena terdapat banyak perbedaan dalam cara seseorang bisa beragama atau tidak. [2] Ada banyak masalah dalam mengukur religiusitas. Misalnya, pengukuran variabel seperti kehadiran di gereja memberikan hasil yang berbeda ketika metode yang digunakan berbeda – seperti survei tradisional vs survei penggunaan waktu .[3]

Mengukur agama[sunting | sunting sumber]

Ketidakakuratan jajak pendapat dan identifikasi[sunting | sunting sumber]

Keandalan suatu hasil jajak pendapat, baik secara umum maupun khusus mengenai agama, dapat dipertanyakan karena beberapa faktor seperti: [4]

  • tingkat respons terhadap jajak pendapat sangat rendah sejak tahun 1990an
  • jajak pendapat secara konsisten gagal memprediksi hasil pemilu pemerintah, yang berarti bahwa jajak pendapat secara umum tidak mencerminkan pandangan masyarakat yang sebenarnya
  • bias dalam kata-kata atau topik mempengaruhi cara orang menanggapi jajak pendapat
  • jajak pendapat mengkategorikan orang berdasarkan pilihan terbatas
  • jajak pendapat sering kali digeneralisasikan secara luas
  • jajak pendapat mempunyai pilihan yang dangkal atau dangkal, sehingga menyulitkan mereka untuk mengungkapkan keyakinan dan praktik keagamaan mereka yang kompleks
  • kelelahan pewawancara dan responden sangat umum terjadi

Pengukuran religiusitas terhambat oleh kesulitan dalam mendefinisikan apa yang dimaksud dengan istilah tersebut dan variabel-variabel yang terkandung di dalamnya. Sejumlah penelitian telah mengeksplorasi berbagai komponen religiusitas, dan sebagian besar menemukan perbedaan antara keyakinan/doktrin agama, praktik keagamaan, dan spiritualitas. Ketika religiusitas diukur, penting untuk menentukan aspek religiusitas mana yang dimaksud. [5]

Para peneliti juga mencatat bahwa sekitar 20-40% populasi mengubah afiliasi/identitas keagamaan mereka seiring berjalannya waktu karena berbagai faktor dan biasanya jawaban mereka terhadap surveilah yang berubah, bukan praktik keagamaan atau kepercayaan mereka. [6]

Secara umum, angka jajak pendapat tidak boleh dianggap begitu saja karena cara orang menjawab pertanyaan berbeda maknanya dalam konteks budaya yang berbeda dan, oleh karena itu, menyesatkan jika berasumsi bahwa menjawab pertanyaan jajak pendapat mempunyai penafsiran yang sederhana.[7]

Menurut Gallup, ada variasi tanggapan berdasarkan cara mereka mengajukan pertanyaan. Mereka secara rutin menanyakan hal-hal kompleks seperti kepercayaan kepada Tuhan sejak awal tahun 2000an dalam 3 kata yang berbeda dan mereka terus-menerus menerima 3 persentase jawaban yang berbeda.[8]

Survei di Amerika Serikat[sunting | sunting sumber]

Dua survei besar di Amerika Serikat (Survei Sosial Umum dan Studi Pemilu Kongres Koperasi) secara konsisten menunjukkan perbedaan antara perkiraan demografis mereka yang berjumlah 8% dan terus bertambah. Hal ini disebabkan oleh beberapa faktor seperti setiap orang mengajukan pertanyaan secara berbeda sehingga berdampak pada cara responden menjawab pertanyaan mereka karena "bias keinginan sosial"; pengelompokan kelompok-kelompok yang sangat berbeda (ateis, agnostik, tidak ada yang khusus) ke dalam kategori tunggal (misalnya "tidak beragama" vs "tidak ada yang khusus"); dan ketidakseimbangan responden yang representatif (misalnya tidak ada sampel di GSS yang lebih moderat secara politik dibandingkan tidak ada sampel di CCES, sementara sampel Protestan di CCES berada jauh di sebelah kanan spektrum politik).[9]

Survei Identifikasi Keagamaan Amerika (ARIS) tahun 2008 menemukan perbedaan antara cara orang mengidentifikasi dan apa yang diyakini orang. Meskipun hanya 0,7% orang dewasa AS yang mengaku ateis, 2,3% mengatakan tidak ada tuhan. Hanya 0,9% yang mengidentifikasi dirinya sebagai agnostik, namun 10,0% mengatakan tidak ada cara untuk mengetahui apakah tuhan itu ada atau mereka tidak yakin. 12,1% lainnya mengatakan ada kekuatan yang lebih tinggi tetapi tidak ada tuhan pribadi. Secara total, hanya 15,0% yang mengidentifikasi diri mereka sebagai Non-Agama atau Tidak Beragama, namun 24,4% tidak percaya pada konsep tradisional tentang tuhan yang berpribadi. Para pemimpin studi tersebut menyimpulkan, "Keengganan masyarakat Amerika dalam sejarah untuk mengidentifikasi diri dengan cara ini atau menggunakan istilah-istilah ini tampaknya telah berkurang. Namun demikian... tingkat rendahnya pelaporan terhadap label-label teologis ini masih signifikan... banyak jutaan orang tidak sepenuhnya menganut teologi kelompok yang mereka identifikasi." [10]

Menurut penelitian Pew pada tahun 2009, hanya 5% dari total penduduk AS yang tidak percaya pada tuhan. Dari semua orang yang tidak percaya pada tuhan, hanya 24% yang mengidentifikasi dirinya sebagai "ateis", sementara 15% mengidentifikasi diri sebagai "agnostik", 35% mengidentifikasi diri sebagai "tidak ada yang khusus", dan 24% mengidentifikasi diri dengan sebuah tradisi keagamaan. [11]

Menurut pemimpin redaksi Gallup, Frank Newport, angka-angka dalam survei mungkin bukan keseluruhan cerita. Dalam pandangannya, menurunnya afiliasi keagamaan atau menurunnya kepercayaan kepada Tuhan dalam survei mungkin tidak benar-benar mencerminkan penurunan nyata dalam kepercayaan ini di antara orang-orang karena kejujuran yang meningkat mengenai hal-hal spiritual kepada pewawancara mungkin hanya meningkat karena orang-orang mungkin merasa lebih nyaman saat ini untuk mengungkapkan sudut pandang bahwa sebelumnya menyimpang.[12]

Keberagaman dalam keyakinan, afiliasi, dan perilaku individu[sunting | sunting sumber]

Penelitian antropologis, sosiologis, dan psikologis selama puluhan tahun telah membuktikan bahwa "kesesuaian agama" (asumsi bahwa keyakinan dan nilai-nilai agama terintegrasi erat dalam pikiran seseorang atau bahwa praktik dan perilaku keagamaan mengikuti langsung dari keyakinan agama atau bahwa keyakinan agama bersifat linier dan kronologis). stabil dalam konteks yang berbeda) sebenarnya jarang terjadi. Ide-ide keagamaan yang dimiliki masyarakat terfragmentasi, terhubung secara longgar, dan bergantung pada konteks; seperti di semua bidang budaya dan kehidupan lainnya. Keyakinan, afiliasi, dan perilaku setiap individu merupakan aktivitas kompleks yang memiliki banyak sumber termasuk budaya. Sebagai contoh ketidaksesuaian agama, ia mencatat, "Umat Yahudi yang taat mungkin tidak percaya apa yang mereka ucapkan dalam doa Sabat. Pendeta Kristen mungkin tidak percaya pada Tuhan. Dan orang yang rutin menari meminta hujan tidak melakukannya di musim kemarau." [2]

Studi demografi sering kali menunjukkan keragaman keyakinan, kepemilikan, dan praktik keagamaan baik pada populasi beragama maupun non-agama. Misalnya, dari warga Amerika yang tidak beragama dan tidak mencari agama: 68% percaya pada Tuhan, 12% ateis, 17% agnostik; juga, dalam hal identifikasi diri terhadap religiusitas, 18% menganggap dirinya religius, 37% menganggap dirinya spiritual tetapi tidak religius, dan 42% menganggap dirinya bukan spiritual atau religius; dan 21% berdoa setiap hari dan 24% berdoa sebulan sekali.[13] [14] [15] Studi global tentang agama juga menunjukkan keberagaman.[16]

Komponen[sunting | sunting sumber]

Banyak penelitian telah menjelajahi berbagai komponen dari religiositas manusia (Brink, 1993; Hill & Hood 1999). Sebagian besar penelitian menemukan bahwa ada beberapa dimensi (mereka sering menggunakan analisis faktor). Sebagai contoh, Cornwall, Albrecht, Cunningham, dan Pitcher (1986) mengidentifikasi enam dimensi religiositas berdasarkan pemahaman bahwa terdapat setidaknya tiga komponen dalam perilaku keagamaan: pengetahuan (kognisi dalam pikiran), perasaan (efek terhadap jiwa), dan tindakan (perilaku tubuh). Untuk setiap komponen dari religiositas ini, ada dua klasifikasi silang yang menghasilkan enam dimensi: [17]

  • Pengartian
    • ortodoksi tradisional
    • ortodoksi partikularistik
  • Memengaruhi
    • Jelas
    • Nyata
  • Perilaku
    • perilaku keagamaan
    • partisipasi keagamaan

Peneliti lain telah menemukan dimensi yang berbeda, umumnya berkisar antara empat hingga dua belas komponen. Apa yang ditemukan oleh sebagian besar ukuran religiusitas adalah adanya setidaknya beberapa perbedaan antara doktrin agama, praktik keagamaan, dan spiritualitas .

Misalnya[riset asli?]</link>, seseorang dapat menerima kebenaran Alkitab (dimensi kepercayaan), tetapi tidak pernah menghadiri gereja atau bahkan menganut agama yang terorganisir (dimensi praktik). Contoh lainnya adalah individu yang tidak menganut doktrin Kristen ortodoks (dimensi keyakinan), namun menghadiri ibadah kharismatik (dimensi praktik) guna mengembangkan rasa kesatuan dengan Tuhan (dimensi spiritualitas).

Seseorang dapat mengingkari semua doktrin yang terkait dengan agama yang terorganisir (dimensi kepercayaan), tidak berafiliasi dengan agama yang terorganisir atau menghadiri layanan keagamaan (dimensi praktik), dan pada saat yang sama berkomitmen kuat pada kekuatan yang lebih tinggi dan merasakan hubungan dengan yang lebih tinggi. kekuasaan pada akhirnya relevan (dimensi spiritualitas). Ini adalah contoh penjelasan mengenai dimensi religiusitas yang paling luas dan mungkin tidak tercermin dalam ukuran religiusitas yang spesifik.

Sebagian besar dimensi religiusitas saling berkorelasi, artinya orang yang sering menghadiri kebaktian di gereja (dimensi praktik) juga cenderung mendapat nilai tinggi pada dimensi keyakinan dan spiritualitas. Namun individu tidak harus mendapat nilai tinggi di semua dimensi atau rendah di semua dimensi; skor mereka dapat bervariasi berdasarkan dimensi.

Para sosiolog berbeda pendapat mengenai jumlah pasti komponen religiusitas. Pendekatan lima dimensi Charles Glock (Glock, 1972: 39) termasuk yang pertama dalam bidang sosiologi agama .[18] Sosiolog lain mengadaptasi daftar Glock untuk memasukkan komponen tambahan (lihat misalnya, ukuran enam komponen oleh Mervin F. Verbit ).[19] [20]

Faktor lain[sunting | sunting sumber]

Gen dan lingkungan[sunting | sunting sumber]

Koenig dkk. (2005) melaporkan bahwa kontribusi gen terhadap variasi religiusitas (disebut heritabilitas ) meningkat dari 12% menjadi 44% dan kontribusi pengaruh bersama (keluarga) menurun dari 56% menjadi 18% antara masa remaja dan dewasa .[21]

Teori pilihan agama berbasis pasar dan peraturan pemerintah mengenai agama telah menjadi teori dominan yang digunakan untuk menjelaskan variasi religiusitas antar masyarakat.  . Namun, Gill dan Lundsgaarde (2004) [22] mendokumentasikan korelasi yang lebih kuat antara belanja negara kesejahteraan dan religiusitas. (lihat diagram)

Hipotesis dunia adil[sunting | sunting sumber]

Penelitian menemukan bahwa keyakinan akan dunia yang adil berkorelasi dengan aspek keagamaan.[23] [24]

Penghindaran risiko[sunting | sunting sumber]

Beberapa penelitian telah menemukan korelasi positif antara tingkat religiusitas dan keengganan mengambil risiko .[25] [26]

Demografi[sunting | sunting sumber]

Referensi[sunting | sunting sumber]

  1. ^ a b Holdcroft, Barbara (September 2006). "What is Religiosity?". Catholic Education: A Journal of Inquiry and Practice. 10 (1): 89–103. 
  2. ^ a b Chaves, Mark (March 2010). "SSSR Presidential Address Rain Dances in the Dry Season: Overcoming the Religious Congruence Fallacy". Journal for the Scientific Study of Religion. 49 (1): 1–14. doi:10.1111/j.1468-5906.2009.01489.x. 
  3. ^ Rossi, Maurizio; Scappini, Ettore (June 2014). "Church Attendance, Problems of Measurement, and Interpreting Indicators: A Study of Religious Practice in the United States, 1975-2010". Journal for the Scientific Study of Religion. 53 (2): 249–267. doi:10.1111/jssr.12115. ISSN 0021-8294. 
  4. ^ Wuthnow, Robert (2015). "8. Taking Stock". Inventing American Religion: Polls Surveys, and the Tenuous Quest for a Nation's Faith. Oxford University Press. ISBN 9780190258900. 
  5. ^ Holdcroft, Barbara (September 2006). "What is Religiosity?". Catholic Education: A Journal of Inquiry and Practice. 10 (1): 89–103. 
  6. ^ Johnson, Byron; Stark, Rodney; Bradshaw, Matt; Levin, Jeff (2022). "Are Religious "Nones" Really Not Religious?: Revisiting Glenn, Three Decades Later". Interdisciplinary Journal of Research on Religion. 18 (7). 
  7. ^ Holifield, E. Brooks (2015). Why Are Americans So Religious? The Limitations of Market Explanations. Religion and the Marketplace in the United States. pp. 33–60. ISBN 9780199361809. "Such numbers cannot be taken at face value. They do not simply represent the world as it is but are self-representations. The difference between how Americans and citizens of other Western nations answer pollsters’ questions is first of all about how they think of themselves and how they want to be thought of in the context in which the question is asked. It means something different to say that one is “very religious” in Picayune, Mississippi, than it does in Oslo. Someone might have many reasons to answer yes to such a question, and it might be misleading to interpret the “yes” as having one simple meaning."
  8. ^ Saad, Lydia; Hrynowski, Zach (24 June 2022). "How Many Americans Believe in God?". Gallup.com (dalam bahasa Inggris). Gallup. The answer to how many Americans believe in God depends on how the question is asked. Gallup has measured U.S. adults' belief in God three different ways in recent years, with varying results. 
  9. ^ Burge, Ryan P. (March 2020). "How Many "Nones" Are There? Explaining the Discrepancies in Survey Estimates". Review of Religious Research. 62 (1): 173–190. doi:10.1007/s13644-020-00400-7. 
  10. ^ Barry A. Kosmin and Ariela Keysar, "Archived copy" (PDF). Diarsipkan dari versi asli (PDF) tanggal April 7, 2009. Diakses tanggal 2009-05-08.  , March 2009, American Religious Identification Survey [ARIS 2008], Trinity College.
  11. ^ "Not All Nonbelievers Call Themselves Atheists | Pew Research Center's Religion & Public Life Project". Pewforum.org. 2009-04-02. Diakses tanggal 2014-02-27. 
  12. ^ Time (dalam bahasa Inggris).  Tidak memiliki atau tanpa |title= (bantuan);
  13. ^ "American Nones: The Profile of the No Religion Population" (PDF). American Religious Identification Survey. 2008. Diakses tanggal 2014-01-30. 
  14. ^ "Religion and the Unaffiliated". "Nones" on the Rise. Pew Research Center: Religion & Public Life. October 9, 2012. 
  15. ^ "Most of the Religiously Unaffiliated Still Keep Belief in God". Pew Research Center. November 15, 2012. 
  16. ^ "The Global Religious Landscape". Pew Research Center. 2012-12-18. 
  17. ^ Cornwall; Albrecht; Cunningham; Pitcher (1986). "The Dimensions of Religiosity: A Conceptual Model with an Empirical Test". Review of Religious Research. 27 (3): 226–244. doi:10.2307/3511418. JSTOR 3511418. 
  18. ^ Glock, C. Y. (1972) ‘On the Study of Religious Commitment’ in J. E. Faulkner (ed.) Religion's Influence in Contemporary Society, Readings in the Sociology of Religion, Ohio: Charles E. Merril: 38-56.
  19. ^ Verbit, M. F. (1970). "The components and dimensions of religious behavior: Toward a reconceptualization of religiosity". American Mosaic. 24: 39. 
  20. ^ Küçükcan, T (2005). "Multidimensional Approach to Religion: a way of looking at religious phenomena". Journal for the Study of Religions and Ideologies. 4 (10): 60–70. 
  21. ^ Koenig, L. B.; McGue, M.; Krueger, R. F.; Bouchard Jr, T. J. (2005). "Genetic and environmental influences on religiousness: findings for retrospective and current religiousness ratings". Journal of Personality. 73 (2): 471–488. doi:10.1111/j.1467-6494.2005.00316.x. PMID 15745438. 
  22. ^ Gill, Anthony; Erik Lundsgaarde (2004). "State Welfare Spending and Religiosity" (PDF). Comparative Political Studies. 16 (4): 399–436. doi:10.1177/1043463104046694. 
  23. ^ Begue, L (2002). "Beliefs in justice and faith in people: just world, religiosity and interpersonal trust". Personality and Individual Differences. 32 (3): 375–382. doi:10.1016/s0191-8869(00)00224-5. 
  24. ^ Kurst, J.; Bjorck, J.; Tan, S. (2000). "Causal attributions for uncontrollable negative events". Journal of Psychology and Christianity. 19: 47–60. 
  25. ^ Noussair, Charles; Stefan T. Trautmann; Gijs van de Kuilen; Nathanael Vellekoop (2013). "Risk aversion and religion" (PDF). Journal of Risk and Uncertainty. 47 (2): 165–183. doi:10.1007/s11166-013-9174-8. .
  26. ^ Adhikari, Binay; Anup Agrawal (2016). "Does local religiosity matter for bank risk-taking?". Journal of Corporate Finance. 38: 272–293. doi:10.1016/j.jcorpfin.2016.01.009. .

Pranala luar[sunting | sunting sumber]

Diperoleh dari "https://id.wikipedia.org/w/index.php?title=Religiusitas&oldid=25341947"