Palestinianisme

Palestinianisme adalah sebuah istilah yang terkadang dipakai untuk menyebut gerakan politik nasional orang Palestina.^[1] Cikal bakal istilah tersebut dipersengketakan. Istilah tersebut dipakai dalam karya-karya Edward Said dan dalam hal teologi tertentu berseberangan dengan Zionisme Kristen. Gerakan tersebut sering dianggap sebagai antisemitik oleh para penulis yang mengklaimnya tidak bermoral,^[2] atau bertentangan dengan Zionisme dan hak Israel untuk berdiri.

Sejarah kata[sunting | sunting sumber]

Meskipun istilah ini muncul beberapa dekade terakhir, – kata tersebut tidak disebutkan dalam Kamus Bahasa Inggris Oxford tahun 1989 – istilah ini digunakan sejak tahun 1970 ketika Alfred Sherman, koresponden Haaretz di London pada saat itu, menyatakan keterkejutannya bahwa upaya orang-orang Palestina untuk membentuk negara merdeka telah mendapat dukungan luas di Barat. Sherman bekerja di bawah kesan bahwa identitas Palestina yang khas adalah hasil akhir tahun 1960an, dan khususnya mulai muncul setelah kekecewaan terhadap hasil Perang Enam Hari, di masa lalu. setelah itu rakyat Palestina menyadari bahwa mereka harus bergantung pada sumber daya mereka sendiri, bukan pada dunia Arab yang lebih luas, untuk mengamankan aspirasi mereka. Ia menyimpulkan, masyarakat Israel merasa tidak nyaman dengan usulan seperti itu, karena aspirasi warga Palestina untuk berkebangsaan ('Palestina') mencerminkan apa yang diinginkan oleh orang-orang Yahudi dalam Zionisme. Menantang warga Palestina atas dasar ini berarti Israel akan mempertanyakan hak yang mereka sendiri telah tegaskan dan oleh karena itu secara implisit mempertanyakan legitimasi proyek Israel itu sendiri.

Pada tahun 1973, John B. Wolf membuat diagnosis serupa dengan yang diajukan oleh Sherman: perang tahun 1967 telah memaksa orang-orang Palestina untuk mengakui kebenaran isolasi mereka dari sekutu, dan dengan demikian “Palestinaisme” mereka mengembangkan dua tujuan: untuk mengintegrasikan kembali diri mereka dengan tanah mereka. kalah, dan berusaha mengubah politik yang selama ini mengecualikan dan 'meniadakan kehadiran mereka', sehingga tidak memberikan hak bagi warga Palestina untuk menentukan masa depan mereka sendiri.

Adopsi istilah oleh Edward Said[sunting | sunting sumber]

Kata tersebut menjadi penting pada tahun 1980an ketika akademisi Palestina Edward Said, penulis buku berpengaruh Orientalism yang menganalisis bias dalam representasi asing di dunia Arab, mengadopsinya. Bagi Said, Israel dan para pendukungnya telah berupaya keras untuk tidak memberikan 'izin bagi orang-orang Palestina, yang memiliki sejarah perampasan, perang, pengasingan, dan pembersihan etnis yang panjang dan terfragmentasi, untuk menceritakan' apa yang telah mereka alami sebagai akibat dari berdirinya negara Israel. Said mendefinisikan istilah tersebut sebagai 'gerakan politik yang dibangun berdasarkan penegasan kembali sejarah multiras dan multiagama Palestina.' Menurut Adam Shatz, editor AS untuk London Review of Books, Said berusaha menguraikan 'mitos tandingan' terhadap apa yang mendasari Zionisme, yang ditulis sebagai tandingan terhadap 'fatalisme sejarah kelam dan ketakutan eksklusif terhadap pihak lain' yang menjadi ciri khas negara-negara tersebut. Narasi Zionis. "Palestinaisme" bagi Said merujuk pada semacam narasi pembangkang terbuka yang memberikan kesaksian mengenai kontradiksi antara pengasingan dan pendudukan militer, yang bersifat non-doktrinal, tidak terobsesi dengan ontologi rasial, sebagai dasar pemikiran untuk menciptakan masa depan bagi rakyat Palestina dan Palestina. Yahudi.

Sebagaimana ditafsirkan oleh Ilan Pappé, "Palestinaisme" Said adalah kompromi antara seruan sempit dorongan nasionalis dan nilai-nilai universal yang dianutnya, yang terdiri dari upaya untuk mengatasi tirani Zionisme dan Arab dengan tiga prinsip pengakuan, akuntabilitas, dan penerimaan: yaitu , pengakuan global terhadap nakba yang lebih penting daripada pencapaian negara Palestina; dengan mematuhi prinsip-prinsip universal, Israel harus menerima pertanggungjawabannya atas pembersihan etnis, sebagai awal dari kembalinya pengungsi di masa depan; dan ketiga, penerimaan terhadap realitas historis penderitaan orang-orang Yahudi, sebuah prasyarat untuk mengintegrasikan orang Israel ke dalam dunia Arab yang lebih luas, tempat negara mereka didirikan.

Haim Gerber, profesor sejarah Islam di Universitas Ibrani Yerusalem, berpendapat pada tahun 2004 bahwa, seperti yang dapat dilihat dari penelitian Rashid Khalidi tentang pers dalam bahasa Arab sebelum Perang Dunia I, sentimen nasional Palestina, atau "Palestinaisme", telah dibuktikan sebelumnya. permulaan emigrasi Zionis sepenuhnya di bawah Mandat Inggris.

Dua tahun kemudian, Jason Franks menggunakannya untuk menunjukkan kumpulan nilai, kepercayaan, tradisi, dan sejarah yang mendasari kebangsaan Palestina. Dalam analisisnya, mereka bertentangan secara diametris dengan Zionisme, dan baik Zionisme maupun Zionisme merupakan kode ideologi kembar yang bersaing dalam konflik Israel-Palestina, yang keduanya mempertimbangkan elemen teroristik, nasionalis, dan agama yang mendorong konflik tersebut. Akar dari paham Palestina, lanjutnya, terletak pada pemberontakan Turki Muda pada tahun 1908, yang sangat penting bagi munculnya sentimen nasionalis Palestina pada periode tersebut karena revolusi di Turki membebaskan pers dari sensor Ottoman, dan memungkinkan penegasan lokal. munculnya identitas yang berbeda. Hal ini berkembang setelahnya 'bukan hanya (sebagai) reaksi terhadap Zionisme dan imperialisme Inggris tetapi juga terhadap dunia Arab yang lebih luas.'

Dalam monografnya tahun 2016 tentang sejarah film Palestina, Chrisoula Lionis menantang teori terkini tentang identitas Palestina. Dalam menelusuri perkembangan kesadaran nasional, ia mendeteksi transisi melalui tiga episode inti dari 'Palestina', yang dipicu oleh Deklarasi Balfour tahun 1917, dan nakba tahun 1948, yang mengkristalkan kesadaran nasional akan Palestina, ke 'Palestinaisme', yang dia melihatnya sebagai hasil dari Pertempuran Karameh pada tahun 1968.