Ignác Goldziher

Dari Wikipedia bahasa Indonesia, ensiklopedia bebas

Ignác Goldziher
Potret
Lahir(1850-06-22)22 Juni 1850
Székesfehérvár, Hungaria
Meninggal13 November 1921(1921-11-13) (umur 71)
Budapest, Hungaria
KebangsaanHungaria
Karier ilmiah
BidangKajian Islam
Gambar Goldziher dari sebuah buku

Ignác (Yitzhaq Yehuda) Goldziher (22 Juni 1850 – 13 November 1921), sering kali disebut sebagai Ignaz Goldziher, adalah seorang cendekiawan Islam asal Hungaria. Bersama dengan Theodor Nöldeke dari Jerman dan Christiaan Snouck Hurgronje dari Belanda, ia dianggap sebagai pendiri kajian Islam modern di Eropa.

Biografi[sunting | sunting sumber]

Lahir di Székesfehérvár dari keturunan Yahudi, ia dididik di universitas Budapest, Berlin, Leipzig dan Leiden dengan dukungan dari József Eötvös, menteri kebudayaan Hungaria. Ia menjadi privatdozent di Budapest pada tahun 1872. Pada tahun berikutnya, di bawah naungan pemerintah Hungaria, ia memulai perjalanan melalui Suriah, Palestina dan Mesir, dan mengambil kesempatan untuk menghadiri ceramah para syekh Muslim di masjid al-Azhar di Kairo.[butuh rujukan]

Goldziher menyimpan catatan pribadi tentang refleksi, catatan perjalanan, dan catatan hariannya. Jurnal ini kemudian diterbitkan dalam bahasa Jerman sebagai Tagbuch. Kutipan berikut dari jurnal Goldziher yang diterbitkan memberikan wawasan tentang perasaannya tentang Islam.

Ich lebte mich denn auch während dieser Wochen so sehr in den mohammedanischen Geist ein, dass ich zuletzt innerlich überzeugt wurde, ich sei selbst Mohammedaner und klug herausfand, dass dies die einzige Religion sei, welche selbst in ihrer doktrinär-offiziellen Gestaltung und Formulirung philosophische Köpfe befriedigen könne. Mein Ideal war es, das Judenthum zu ähnlicher rationeller Stufe zu erheben. Der Islam, so lehrte mich meine Erfahrung, sei die einzige Religion, in welcher Aberglaube und heidnische Rudimente nicht durch den Rationalismus, sondern durch die orthodoxe Lehre verpönt werden. (hal. 59)
i.e., "Selama minggu-minggu ini saya menjadi begitu tenggelam dalam semangat Muhammad sehingga akhirnya saya secara internal yakin bahwa saya sendiri adalah seorang Muslim dan dengan bijak menemukan bahwa ini adalah satu-satunya agama yang memiliki pemikiran filosofis dalam desain dan formulasi doktrinal-resmi yang dapat memuaskan. Itu adalah cita-cita saya untuk mengangkat Yudaisme ke tingkat yang sama rasionalnya. Islam, seperti yang diajarkan pengalaman saya, adalah satu-satunya agama di mana takhayul dan dasar-dasar pagan tidak disukai bukan oleh rasionalisme tetapi oleh doktrin ortodoks."

Sander Gilman, dalam mengomentari bagian ini, menulis bahwa, 'Islam yang ia temukan menjadi model bagi semangat baru Yudaisme pada akhir abad kesembilan belas.'[1] Di Kairo, Goldziher bahkan berdoa sebagai seorang Muslim: "Di tengah ribuan orang saleh, aku mengusap dahiku ke lantai masjid. Tidak pernah dalam hidupku aku lebih saleh, lebih benar-benar saleh, daripada pada hari Jumat yang mulia itu."[2]

Terlepas dari kecintaannya pada Islam, Goldziher tetap menjadi seorang Yahudi yang taat sepanjang hidupnya. Ikatan pada iman Musa ini tidak biasa bagi seorang pria yang mencari karier akademis di Eropa pada akhir abad ke-19. Fakta ini penting dalam memahami karyanya. Dia melihat Islam melalui mata seseorang yang menolak untuk berasimilasi ke dalam budaya Eropa kontemporer. Kenyataannya, terlepas dari kecintaannya pada Islam, ia memiliki sedikit kasih sayang, jika tidak langsung mencemooh, terhadap Kekristenan Eropa. Sebagai seorang mualaf, dia akan dengan mudah menerima penunjukan universitas sebagai profesor penuh tetapi dia menolak.

Goldziher meninggal di Budapest.

Karier[sunting | sunting sumber]

Pada tahun 1890 ia menerbitkan Muhammedanische Studien di mana ia menunjukkan bagaimana Hadis mencerminkan kontroversi hukum dan doktrinal dari dua abad setelah kematian Muhammad daripada kata-kata Muhammad sendiri. Dia sangat percaya pada pandangan bahwa hukum Islam berasal dari hukum Romawi, tetapi menurut Patricia Crone, argumennya di sini "tidak seperti biasanya".[3]

Goldziher ditolak menjadi pengajar di Universitas Budapest sampai dia berusia 44 tahun. Dia mewakili pemerintah Hungaria dan Akademi Ilmu Pengetahuan di berbagai kongres internasional. Dia menerima medali emas besar di Kongres Oriental Stockholm pada tahun 1889. Dia menjadi anggota beberapa Hungaria dan masyarakat terpelajar lainnya, dan diangkat menjadi sekretaris komunitas Yahudi di Budapest. Dia diberikan gelar Litt.D. dari Cambridge (1904) dan LL.D. dari Aberdeen (1906).

Karya[sunting | sunting sumber]

  • Ignác Goldziher, Abū Ḥātim Sahl ibn Muḥammad Sijistānī (1896). Kitāb al-muʻammirīn. Volumes 1-2 of Abhandlungen zur arabischen Philologie. Buchhandlung und Druckerei vormals E.J. Brill. Diakses tanggal 2011-07-06. 
  • Tagebuch, ed. Alexander Scheiber. Leiden: Brill, 1978. ISBN 90-04-05449-9
  • Zur Literaturgeschichte der Shi'a (1874)
  • Beiträge zur Geschichte der Sprachgelehrsamkeit bei den Arabern. Vienna, 1871–1873.
  • Der Mythos bei den Hebräern und seine geschichtliche Entwickelung. Leipzig, 1876; Eng. trans., R Martineau, London, 1877.
  • Muhammedanische Studien. Halle, 1889–1890, 2 vols. ISBN 0-202-30778-6
    • English translation: Muslim Studies, 2 vols. Albany, 1977.
  • Abhandlungen zur arabischen Philologie, 2 vols. Leiden, 1896–1899.
  • Buch vom Wesen der Seele. Berlin 1907.
  • Vorlesungen über den Islam. 1910; 2nd ed. revised by Franz Babinger, 1925.
    • English translation: Introduction to Islamic Theology and Law, trans. Andras and Ruth Hamori. Princeton University Press, 1981.

Peninggalan[sunting | sunting sumber]

Tradisi Islam[sunting | sunting sumber]

Keunggulan Goldziher dalam bidang kesarjanaan terutama disebabkan oleh penyelidikannya yang cermat terhadap hukum, tradisi, agama dan puisi pra-Islam dan Islam, sehubungan dengan itu ia menerbitkan sejumlah besar risalah, artikel ulasan, dan esai yang berkontribusi pada koleksi Akademi Hungaria. Karya ilmiahnya yang masih dianggap relevan antara lain pendapatnya bahwa Mekkah sebagai tempat lahirnya Islam adalah mitos.[4]

Bersama dengan Joseph Schacht (1902-1969), yang memperluas karyanya, Goldziher diperkirakan telah menulis salah satu dari "dua karya berpengaruh dan pendiri" studi Islam atau studi "Orientalis" (Goldziher menjadi Muslim Studies) menurut Mohammed Salem Al-Shehri.[5] Menulis pada akhir abad ke-19 dan awal abad ke-20, Goldziher "membuka studi kritis" tentang otentisitas hadis dan menyimpulkan bahwa "sebagian besar hadis dari Nabi adalah dokumen-dokumen bukan dari waktu yang mereka klaim sebagai milik" tetapi dibuat "selama abad pertama Islam,"[6][7] yaitu penipuan. Ini termasuk hadis yang "diterima bahkan dalam koleksi Muslim yang paling kritis sekalipun", yang berarti bahwa "sanad-sanad teliti yang mendukungnya benar-benar fiktif" (R. Stephen Humphreys).[8] Sebaliknya, Goldziher berpendapat dalam bukunya Studi Muslim, hadits adalah produk dari "debat dan argumen dalam agama dan masyarakat [Islam] yang muncul ... diproyeksikan kembali ke zaman Nabi" dan merupakan sarana untuk "mendukung satu pesta atau lainnya ... ke dalam mulut nabi" (dalam kata-kata G.R. Hawting).[9]

Komentar Edward Said

Karya Goldziher telah menjadi penting baru belakangan ini karena serangan kritis Edward Said dalam bukunya Orientalism.[butuh rujukan] Said sendiri harus menegur cacat karyanya karena gagal memberikan perhatian yang cukup kepada para sarjana seperti Goldziher.[10] Dari lima orientalis utama Jerman, dia mengatakan bahwa empat dari mereka, meskipun memiliki pengetahuan yang mendalam, memusuhi Islam. Karya Goldziher merupakan pengecualian karena ia menghargai 'toleransi Islam terhadap agama lain', meskipun hal ini dirusak oleh ketidaksukaannya terhadap antropomorfisme dalam pemikiran Mohammad, dan apa yang disebut Said sebagai 'teologi dan yurisprudensi Islam yang terlalu eksterior'.[11] Dalam banyak buku dan artikelnya, ia berusaha menemukan asal muasal doktrin dan ritual Islam dalam praktik budaya lain. Dengan demikian, ia mengemukakan bahwa Islam terus berkembang sebagai peradaban, mengimpor dan mengekspor gagasan.

Lihat pula[sunting | sunting sumber]

Referensi[sunting | sunting sumber]

Catatan kaki[sunting | sunting sumber]

  1. ^ Gilman, Sander (2006). "Can the Experience of Diaspora Judaism Serve as a Model for Islam in Today's Multicultural Europe?". Dalam Schenker, Hillel; Ziad, Abu Zayyad. Islamophobia and anti-Semitism. Princeton, NJ: Markus Wiener. hlm. 59–74. ISBN 1-55876-402-X. 
  2. ^ The Jewish Discovery of Islam by Martin Kramer
  3. ^ Crone, Patricia (2002). Roman, Provincial and Islamic LawAkses gratis dibatasi (uji coba), biasanya perlu berlangganan. Cambridge: Cambridge University Press. hlm. 3. ISBN 0-521-52949-2. 
  4. ^ G.S. Reynolds "Quranic studies and its controversies".
  5. ^ ALSHEHRI, Mohammed Salem (2015). "Western Works and Views On Hadith: Beginnings, Nature, and Impact" (PDF). Marmara Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi. 46 (46): 203. doi:10.15370/muifd.41804. ISSN 1302-4973. Diarsipkan dari versi asli (PDF) tanggal 30 March 2018. Diakses tanggal 29 March 2018. 
  6. ^ Goldziher, Muslim Studies, pp.1-274
  7. ^ Schacht, Joseph (1959) [1950]. The Origins of Muhammadan Jurisprudence. Oxford University Press. hlm. 4–5. 
  8. ^ Humphreys, R.S., Islamic History, A Framework for Inquiry, Princeton, 1991, p.83
  9. ^ Hawting, "John Wansbrough, Islam, and Monotheism", 2000: p.517
  10. ^ Said, E. (1978). Orientalism. Pantheon Books. hlm. 18. ISBN 0-394-42814-5. 
  11. ^ Said, ibid. p.209.

Sumber[sunting | sunting sumber]

  •  Artikel ini menyertakan teks dari suatu terbitan yang sekarang berada pada ranah publikChisholm, Hugh, ed. (1911). "Goldziher, Ignaz". Encyclopædia Britannica. 12 (edisi ke-11). Cambridge University Press. 
  • Hawting, G.R. (2000). "16. John Wansbrough, Islam, and Monotheism". The Quest for the Historical Muhammad. New York: Prometheus Books. hlm. 489–509. 

Pranala luar[sunting | sunting sumber]