Gereja Al-Qalis Sana'a

Dari Wikipedia bahasa Indonesia, ensiklopedia bebas

Al-Qalis Church
Sisa-sisa gereja pada tahun 1942.
Agama
AfiliasiOriental Orthodox
Lokasi
LokasiSanaa
Arsitektur
TipeGereja
RampungAbad ke 6

Gereja Al-Qalis adalah gereja Kristen Miafisitisme yang dibangun antara tahun 527 dan akhir tahun 560-an Masehi di kota Sanaa di Yaman. Dekorasi gereja yang mewah pada saat itu menjadikannya tempat ziarah yang penting, sehingga bersaing dengan Ka'bah di Mekah. Menurut Museum Nasional Saudi di Riyadh, Abrahah membangun Al-Qullays di Sana'a. Beliau juga membangun rumah serupa di Najran untuk Bani Al-Harith, Rumah Allat di Taif untuk suku Thaqeef, Rumah Yareem dan Rumah Ghamdan di Yaman.[1][2]

Latar belakang[sunting | sunting sumber]

Setelah pembantaian komunitas Kristen Najran oleh penguasa Dzu Nawas dari Kerajaan Himyar, Raja Miaphysite Kaleb dari Aksum berusaha membalas kematian saudara-saudaranya yang beriman dengan meluncurkan ekspedisi hukuman (520) ke kerajaan Yaman . Dhu Nuwas digulingkan dan dibunuh, mendorong Kaleb menunjuk seorang Kristen Himyar, Sumyafa Ashwa (Esimiphaios), sebagai raja mudanya. Namun, sekitar tahun 525 raja muda ini digulingkan oleh jenderal Aksumite Abraha dengan dukungan orang Etiopia yang telah menetap di Yaman dan menahan upeti kepada Kaleb. Ketika Kaleb mengirim ekspedisi lain melawan Abraha, pasukan ini membelot, membunuh komandan mereka, dan bergabung dengan Abraha. Ekspedisi lain yang dikirim untuk melawan mereka mengalami nasib yang sama, meninggalkan Yaman di bawah kekuasaan Abrahah.[1][2]

Konstruksi[sunting | sunting sumber]

Abraha berusaha untuk mempromosikan agama Kristen di kerajaan yang mayoritas penduduknya Yahudi tersebut dan juga berusaha untuk memusuhi Ka'bah di Mekah, sebuah pusat keagamaan utama bagi penganut politeisme Arab. Oleh karena itu, Abrahah memerintahkan pembangunan Gereja Al-Qalis (juga dikenal sebagai Al-Qulays dan Al-Qullays, dari bahasa Yunani ekklēsía)[3] di Sanaa. Surat dikirim ke Aksum dan Kekaisaran Bizantium, meminta marmer, pengrajin, dan mosaik. Tidak adanya tradisi pembuatan mosaik di Arab pra-Islam dan Etiopia pada saat itu, serta seringnya penggunaan pembuat mosaik oleh Bizantium untuk mencapai tujuan diplomatik menguatkan bahwa Bizantium mematuhinya. Sejarawan Prokopios mencatat bahwa seorang utusan dikirim ke Abrahah pada masa pemerintahan kaisar Yustinianus I, menempatkan pembangunan gereja tersebut antara tahun 527 dan akhir tahun 560-an.[4]

Gereja ini dibangun dari batu berwarna hijau, kuning, putih dan hitam yang dibawa dari kastil tua yang terletak di Ma'arib. Menuju ke gereja terdapat tangga marmer, sedangkan pintunya terbuat dari perunggu atau tembaga. Gereja menggabungkan tiga elemen arsitektur terpisah yang dikenal sebagai bayt, iwan dan qubbah. Iwan dan qubbah, terdiri dari ornamen mosaik motif bunga dan bintang emas untuk yang pertama, dan salib mosaik polikrom, perak dan emas untuk yang terakhir. Mempertimbangkan dekrit Bizantium yang dikeluarkan pada tahun 427 yang melarang penempatan salib di tempat yang dapat diinjak, kemungkinan besar salib tersebut ditempatkan di dinding. Hiasan selebihnya terdiri dari ukiran kayu berharga dan gading, dipadukan dengan panel emas yang disisipi batu mulia dan salib. Para penulis kronik tidak menyebutkan representasi figuratif, sebuah gaya yang lazim ditemui dalam tradisi mosaik anikonisme Suriah dan Palestina.[5]

Pengaruh gereja sebagai tempat ziarah mungkin menjadi alasan di balik tindakan kaum pagan Mekah yang berusaha menjelek-jelekkan gereja. Antara tahun 552 dan 555, Abrahah mengadakan ekspedisi hukuman sebagai tanggapan atas insiden ini.[6] Pada tahun 685, calon takhta Kekhalifahan Umayyah, Abdullah bin Zubair, memindahkan tiga kolom beserta sejumlah mosaik dari gereja, dengan tujuan untuk menggunakannya dalam dekorasi ulang Masjidilharam di Mekah. Insiden ini menandai penggunaan mosaik pertama yang tercatat dalam arsitektur Islam. Gereja tersebut dikatakan masih bertahan setidaknya sampai masa pemerintahan Kekhalifahan Abbasiyah Al-Mansur (714–775) dan pada saat itu gereja tersebut dijarah sekali lagi.[5][7]

Referensi[sunting | sunting sumber]

Kutipan
  1. ^ a b Munro-Hay 1991, hlm. 57.
  2. ^ a b King 1980, hlm. 37.
  3. ^ Ullendorff 1960, hlm. 56.
  4. ^ King 1980, hlm. 37–39.
  5. ^ a b King 1980, hlm. 37–40.
  6. ^ "Buried Christian Empire in Yemen Casts New Light on Early Islam". 
  7. ^ Guidetti 2009, hlm. 9.
Sumber