Zionisme sebagai kolonialisme pemukim

Dari Wikipedia bahasa Indonesia, ensiklopedia bebas

Zionisme sebagai kolonialisme pemukim merupakan paradigma yang memandang Zionisme dan konflik Israel-Palestina sebagai bentuk kolonialisme pemukim. Patrick Wolfe, seorang ahli teori studi kolonial pemukim yang berpengaruh, menganggap Israel sebagai contoh dan membahasnya dalam esainya "Kolonialisme pemukim dan penghapusan penduduk asli". Sarjana lain yang telah menggunakan analisis kolonial pemukim Israel/Palestina termasuk Edward Said, Rashid Khalidi, Fayez Sayegh, Maxime Rodinson, George Jabbour, Ibrahim Abu-Lughod, Baha Abu-Laban, Jamil Hilal, dan Rosemary Sayigh.

Paradigma kolonialisme pemukim sebagaimana diterapkan pada kasus Israel-Palestina semakin berkembang pada abad kedua puluh satu. Reformulasi paradigma ini dipimpin oleh para sarjana Palestina di Israel. Kerangka konseptual yang ada saat ini muncul sebagai respons terhadap perubahan lanskap politik pada pertengahan tahun 1990an yang “membingkai ulang sejarah Nakba sebagai sesuatu yang abadi” dalam sebuah proses yang dipimpin oleh para sarjana Palestina di Israel. Penggunaan paradigma ini telah meningkat dalam beberapa tahun terakhir di kalangan aktivis, dan “pada tingkat yang lebih rendah” di kalangan akademisi.

Karakterisasi Zionisme sebagai gerakan kolonial pemukim ditafsirkan oleh banyak orang Yahudi Israel sebagai bentuk antisemitisme yang menyangkal apa yang mereka lihat sebagai hubungan historis mereka dengan tanah air. Hal ini lebih lanjut tercermin dalam upaya diplomasi publik negara Israel, menanggapi apa yang dianggapnya sebagai serangan terhadap legitimasinya.

Latar belakang[sunting | sunting sumber]

Artikel utama: Kolonialisme pemukim

Berbeda dengan kolonialisme klasik, dalam kolonialisme pemukim fokusnya adalah menghilangkan, bukan mengeksploitasi, penduduk asli suatu wilayah. Kasus-kasus kolonialisme pemukim yang sering dikutip mencakup Amerika Serikat, Kanada, Australia, dan Selandia Baru. Seperti yang diteorikan oleh Patrick Wolfe, kolonialisme pemukim adalah sebuah struktur, bukan sebuah peristiwa. Kolonialisme pemukim beroperasi melalui proses-proses yang mencakup pemusnahan penduduk asli secara fisik, namun juga dapat mencakup proyek-proyek asimilasi, segregasi, miscegenation, konversi agama, dan penahanan.

Pada tahun 1967, sejarawan Perancis Maxime Rodinson menulis sebuah artikel yang kemudian diterjemahkan dan diterbitkan dalam bahasa Inggris dengan judul Israel: A Colonial Settler-State? Lorenzo Veracini menggambarkan Israel sebagai negara kolonial dan menulis bahwa pemukim Yahudi dapat mengusir Inggris pada tahun 1948 hanya karena mereka memiliki hubungan kolonial di dalam dan di luar perbatasan baru Israel. Veracini percaya kemungkinan pelepasan Israel selalu bersifat laten dan hubungan ini dapat diputus, melalui "akomodasi otonomi Palestina-Israel di dalam institusi negara Israel". Komentator lain, seperti Daiva Stasiulis, Nira Yuval-Davis, dan Joseph Massad dalam "Post Colonial Colony: waktu, ruang dan tubuh di Palestina/Israel dalam kegigihan Masalah Palestina" telah memasukkan Israel dalam analisis global mereka mengenai masyarakat pemukim . Ilan Pappé menggambarkan Zionisme dan Israel dengan istilah serupa. Sarjana Amal Jamal, dari Universitas Tel Aviv, menyatakan, "Israel diciptakan oleh gerakan kolonial pemukim imigran Yahudi".

Manifestasi[sunting | sunting sumber]

Pada tahun 1905, para pemukim Yahudi yang menganggur mempromosikan gagasan tentang tenaga kerja Ibrani dengan alasan bahwa semua bisnis milik orang Yahudi hanya boleh mempekerjakan orang Yahudi, untuk menggantikan tenaga kerja Arab yang dipekerjakan oleh Aliyah Pertama. Organisasi-organisasi Zionis memperoleh tanah dengan batasan bahwa tanah tersebut tidak boleh diwariskan kepada kepemilikan non-Yahudi. Belakangan, kibbutzim—pemukiman pertanian kolektivis yang seluruhnya warga Yahudi—dikembangkan untuk melawan ekonomi perkebunan yang bergantung pada pemilik Yahudi dan petani Palestina. Kibbutz juga merupakan prototipe pemukiman khusus Yahudi yang kemudian didirikan di luar perbatasan Israel sebelum tahun 1967. Pada tahun 1948, 750.000 warga Palestina terpaksa mengungsi dari wilayah yang menjadi Israel dan 500 desa Palestina, serta wilayah perkotaan yang dihuni warga Palestina, dihancurkan. Meskipun dianggap oleh sebagian orang Israel sebagai "nasib yang brutal, tidak terduga, tidak diinginkan, tidak dipertimbangkan oleh para pionir awal [Zionis]", beberapa sejarawan menggambarkan Nakba sebagai kampanye pembersihan etnis.

Pasca Nakba, tanah Palestina dirampas secara besar-besaran dan warga Palestina di Israel dikepung di wilayah tertentu. Arnon Degani berpendapat bahwa berakhirnya kekuasaan militer atas warga Palestina Israel pada tahun 1966 telah mengubah pemerintahan kolonial menjadi pemerintahan kolonial pemukim. Setelah Dataran Tinggi Golan direbut oleh Israel pada tahun 1967, terjadi pembersihan etnis yang hampir menyeluruh di wilayah tersebut, sehingga hanya menyisakan 6.404 warga Suriah dari sekitar 128.000 orang yang pernah tinggal di sana sebelum perang. Mereka dipaksa keluar melalui kampanye intimidasi dan pemindahan paksa, dan mereka yang mencoba kembali dideportasi. Setelah Israel merebut Tepi Barat, sekitar 250.000 dari 850.000 penduduk melarikan diri atau diusir. Menurut akademisi Israel Neve Gordon dan Moriel Ram, ketidaklengkapan versus kelengkapan pembersihan etnis telah mempengaruhi berbagai bentuk kolonialisme pemukim Israel di Tepi Barat versus Dataran Tinggi Golan. Misalnya, beberapa warga Druze Suriah yang tersisa ditawari kewarganegaraan Israel untuk melanjutkan aneksasi wilayah tersebut, sementara tidak pernah ada niat untuk memasukkan warga Palestina di Tepi Barat ke dalam demonstrasi Israel. Contoh lainnya adalah struktur hukum ganda di Tepi Barat dibandingkan dengan hukum kesatuan Israel yang diberlakukan di Dataran Tinggi Golan.

Menurut Patrick Wolfe, kolonialisme pemukim Israel terwujud dalam kebijakan imigrasi yang mendukung imigrasi orang Yahudi tanpa batas, namun menolak reunifikasi keluarga bagi warga Palestina. Wolfe menambahkan, “Meskipun Zionisme sangat kecanduan terhadap perluasan wilayah, perbatasan Israel tidak menghalangi pilihan untuk mengusir [warga Palestina] (dalam hal ini, tidak mengejutkan bahwa sebuah negara yang telah membuang begitu banyak penduduk aslinya ke dalam pasir harus menghadapi kehancuran. mengungkapkan rasa takut yang berkepanjangan akan dirinya terdorong ke laut)."

Salamanca dkk. menyatakan bahwa praktik-praktik Israel sering kali dipelajari sebagai fenomena yang berbeda namun berkaitan, dan bahwa paradigma pemukim-kolonial merupakan peluang untuk memahaminya secara bersama-sama. Contoh fenomena kolonial pemukim mencakup “pemboman udara dan maritim, pembantaian dan invasi, pembongkaran rumah, pencurian tanah, penyitaan kartu identitas, undang-undang rasis dan uji kesetiaan, tembok, pengepungan Gaza, perampasan budaya, ketergantungan pada kemauan (atau tidak mau) kolaborasi asli mengenai pengaturan keamanan".

Para ahli kolonialisme pemukim memandang pendukung eksternal Zionisme, baik organisasi swasta atau berbagai negara (seperti Inggris, Prancis, atau Amerika Serikat), sebagai sebuah metropolis. Analisis kolonial pemukim telah digunakan untuk menjelaskan hubungan positif antara Israel dan negara-negara kolonial pemukim lainnya seperti Amerika Serikat dan Australia. Menurut Martin Braach-Maksvytis, Jerman berinvestasi di Israel setelah kehilangan koloninya dan hubungan ini kemudian menjadi semacam "kolonialisme proksi penebusan".

Historiografi[sunting | sunting sumber]

Menurut sosiolog Israel Uri Ram, karakterisasi Zionisme sebagai kolonial "mungkin setua gerakan Zionis". John Collins menyatakan bahwa banyak sarjana telah menetapkan bahwa "arsitek Zionisme sadar dan sering kali tidak menyesali status mereka sebagai penjajah yang haknya atas tanah menggantikan hak penduduk Arab di Palestina". Proyek kolonial pemukim lainnya tidak memaparkan rencana mereka untuk merampas dan memusnahkan penduduk secara rinci dan sebelumnya. Salah satu analisis awal adalah yang dilakukan oleh penulis Palestina Fayez Sayegh dalam esainya tahun 1965 "Kolonialisme Zionis di Palestina", yang merupakan hal yang tidak biasa pada era sebelum tahun 1967 dalam menyebut Zionisme sebagai bentuk kolonialisme pemukim. Sayegh kemudian menyusun resolusi PBB yang menyatakan "Zionisme adalah rasisme". Setelah Israel mengambil kendali atas seluruh Mandat Palestina pada tahun 1967, analisis kolonial pemukim menjadi menonjol di kalangan warga Palestina. Di Israel, New Historians, sebuah gerakan yang muncul pada tahun 1980an, dikaitkan dengan analisis kolonial. Selain analisis kolonial yang secara eksplisit dilakukan oleh para pemukim, pandangan lain yang masih kuat adalah bahwa "proyek nasional Zionis didasarkan pada penghancuran proyek Palestina".

Meskipun kolonialisme pemukim merupakan kerangka empiris, hal ini dikaitkan dengan dukungan terhadap solusi satu negara. Rachel Busbridge berpendapat bahwa kolonialisme pemukim adalah "bingkai yang koheren dan dapat dibaca" dan "penggambaran konflik yang jauh lebih akurat daripada gambaran kriminalitas Palestina dan korban Israel yang digambarkan secara konvensional". Ia juga berpendapat bahwa analisis kolonial pemukim masih terbatas, terutama jika menyangkut pertanyaan dekolonisasi.

Antropolog Anne de Jong mengatakan bahwa Zionis awal mempromosikan narasi konflik biner antara dua kelompok yang bersaing dengan klaim yang sama validnya untuk menangkis kritik terhadap kolonialisme pemukim. Pada tahun 2013, sejarawan Lorenzo Veracini berpendapat bahwa kolonialisme pemukim telah berhasil di Israel, namun tidak berhasil di wilayah yang diduduki pada tahun 1967. Sejarawan Rashid Khalidi berpendapat bahwa semua perang antara pemukim-kolonial di abad ke-20 berakhir dengan kekalahan bagi penjajah, sehingga menjadikan Palestina sebagai pengecualian. : "Israel telah sangat berhasil dalam memaksakan dirinya sebagai realitas kolonial di era pasca-kolonial".

Proyek Kolonial Israel di Palestina: Pengejaran Brutal (Israel’s Colonial Project in Palestine: Brutal Pursuit) karya Elia Zureik, memperbarui karya sebelumnya mengenai kolonialisme dan Palestina dan menerapkan karya Michel Foucault tentang biopolitik pada kolonialisme, dengan alasan bahwa rasisme memainkan peran sentral dan bahwa pengawasan menjadi alat pemerintahan. Laporan ini juga menganalisis perampasan hak milik masyarakat adat dan perpindahan penduduk, termasuk kajian sosiologis, sejarah dan pascakolonial untuk mengkaji proyek Zionis di Palestina. Sánchez dan Pita berpendapat bahwa kolonialisme pemukim Israel mempunyai dampak yang jauh lebih parah terhadap penduduk asli Palestina dibandingkan diskriminasi yang dialami oleh penduduk Spanyol dan Meksiko di Barat Daya Amerika Serikat setelah Perjanjian Guadalupe Hidalgo yang mengakhiri kekuasaan Meksiko– Perang Amerika. Kebanyakan sarjana yang membahas kolonialisme pemukim Israel belum membahas Dataran Tinggi Golan.

Bacaan lebih lanjut[sunting | sunting sumber]

  • Degani, Arnon (2016). "From Republic to Empire: Israel and the Palestinians after 1948". The Routledge Handbook of the History of Settler Colonialism. Routledge. pp. 353–. ISBN 978-1-134-82847-0.
  • Barker, Adam J. (2012). "Locating Settler Colonialism". Journal of Colonialism and Colonial History. Johns Hopkins University Press. 13 (3). doi:10.1353/cch.2012.0035. S2CID 162637674.
  • Hassan, Salah D. (2011). "Displaced Nations: Israeli Settlers and Palestinian Refugees". Studies in Settler Colonialism: Politics, Identity and Culture. Palgrave Macmillan UK. pp. 186–203. ISBN 978-0-230-30628-8.
  • Kaiser, Max (2022). Jewish Antifascism and the False Promise of Settler Colonialism. Springer International Publishing. ISBN 978-3-031-10122-9.
  • Khalidi, Rashid (2020). The Hundred Years' War on Palestine: A History of Settler Colonialism and Resistance, 1917–2017. Metropolitan Books. ISBN 978-1-62779-854-9.
  • Makdisi, Saree (2011). "Zionism Then and Now". Studies in Settler Colonialism: Politics, Identity and Culture. Palgrave Macmillan UK. pp. 237–256. ISBN 978-0-230-30628-8.
  • Popperl, Simone (2018). "Geologies of Erasure: Sinkholes, Science, and Settler Colonialism at the Dead Sea". International Journal of Middle East Studies. 50 (3): 427–448. doi:10.1017/S002074381800082X. S2CID 165365500.
  • Shafir, G. (2018). "From Overt to Veiled Segregation: Israel's Palestinian Arab Citizens in the Galilee". International Journal of Middle East Studies. 50 (1): 1–22. doi:10.1017/S0020743817000915. S2CID 166029058.
  • Todorova, Teodora (2021). Decolonial Solidarity in Palestine-Israel: Settler Colonialism and Resistance from Within. Bloomsbury Publishing. ISBN 978-1-78699-642-8.
  • Wolfe, Patrick (2016). Traces of History: Elementary Structures of Race. Verso Books. ISBN 978-1-78168-917-2.