Sif

Dari Wikipedia bahasa Indonesia, ensiklopedia bebas
Loncat ke navigasi Loncat ke pencarian
Dewi Sif memegang rambut panjang keemasannya sementara gandum tumbuh di belakangnya dalam sebuah ilustrasi dari tahun 1897

Sif adalah dewi yang diasosiasikan sebagai bumi dalam mitologi Nordik,. Sif dibuktikan dalam Puisi Edda, disusun pada abad ke-13 dari sumber-sumber tradisional sebelumnya, dan Prosa Edda, ditulis pada abad ke-13 oleh Snorri Sturluson, dan dalam puisi skalds. Dalam Puisi Edda dan Prosa Edda, Sif adalah istri Dewa Thor dan dia dikenal karena rambut emasnya. Dalam Prosa Edda, Sif dinamai sebagai ibu dewi Þrúðr oleh Thor dan Ullr dengan seorang ayah yang bernama Urvandill. Prosa Edda juga menceritakan bahwa rambut Sif pernah dicukur oleh Loki, dan bahwa Thor memaksa Loki untuk memiliki topi baja emas yang dibuat untuk Sif, yang tidak hanya menyebabkan rambut Sif menjadi emas tetapi juga lima benda lain untuk dewa-dewa lain. Para ahli berpendapat bahwa rambut Sif menggambarkan ladang gandum emas, yang mana merupakan simbol dari kesuburan, keluarga, pernikahan dan/atau berhubungan dengan rowan, dan mungkin namanya juga berkaitan dengan nama yang ada di dalam puisi bahasa Inggris kuno berjudul Beowulf .

Etimologi[sunting | sunting sumber]

Nama Sif adalah bentuk tunggal dari kata jamak Kuno Norse sifjar . Sifjar hanya muncul dalam bentuk tunggal ketika merujuk pada dewi sebagai kata benda yang tepat. Sifjar serumpun dengan sibb Inggris Kuno dan sib Inggris modern (yang berarti "afinitas, koneksi, perkawinan") dan dalam bahasa Jerman lainnya: Gothic 𐍃𐌹𐌱𐌾𐌰 ( sibja ), sippa Jerman Kuno , dan Sippe Jerman modern. Sifjar muncul tidak hanya dalam puisi kuno dan catatan hukum, tetapi juga dalam senyawa ( byggja sifjar berarti "menikah").[1] Dengan menggunakan etimologi ini, sarjana John Lindow memberi arti "hubungan mertua", sarjana Andy Orchard memberikan "hubungan", dan sarjana Rudolf Simek memberi "hubungan dengan perkawinan".[2][3][4]

Atestasi[sunting | sunting sumber]

Puisi Edda[sunting | sunting sumber]

Dalam bait 48 dari puisi Edda Puisi Hárbarðsljóð , Hárbarðr ( Odin , ayah Thor, yang menyamar) bertemu Thor di sebuah teluk kecil di teluk. Keduanya terlibat dalam terbang , dan Hárbarðr menolak untuk mengangkut Thor melintasi teluk. Di antara banyak penghinaan lainnya, Hárbarðr mengklaim bahwa Sif memiliki kekasih di rumah. Sebagai tanggapan, Thor mengatakan bahwa Hárbarðr berbicara dengan ceroboh "tentang apa yang tampaknya terburuk bagi saya" dan juga berbohong.[5]

Dalam bait 53 dan 54 dari puisi Lokasenna , setelah menuangkan Loki secangkir kristal mead selama serangkaian penghinaan terhadap para dewa, Sif menyatakan bahwa tidak ada yang Loki dapat katakan hanya mengenai dia. Sebagai tanggapan, Loki mengklaim bahwa Sif berselingkuh dengan dia.

Sif tidak merespons, dan pertukaran beralih ke Beyla. Sif juga disebutkan dalam dua kandang yang ditemukan dalam puisi-puisi yang dikumpulkan di Poetic Edda ; Hymiskviða (di mana Thor disebut sebagai "Suami Sif" tiga kali), dan Þrymskviða (di mana Thor pernah disebut sebagai "Suami Sif").[5]

Prosa Edda[sunting | sunting sumber]

Dalam Prosa Edda , Sif disebutkan sekali dalam Prolog , dalam bab 31 dari Gylfaginning , dan di Skáldskaparmál sebagai tamu di pesta Ægir , subjek keinginan seorang jötunn, rambutnya dicukur oleh Loki, dan di berbagai tempat penyimpanan. .

Sif diperkenalkan pada bab tiga bagian Prolog dari Prosa Edda ; Akun Snorri yang euhemerized tentang asal-usul mitologi Viking . Snorri menyatakan bahwa Thor menikahi Sif, dan bahwa dia dikenal sebagai "seorang nabiah bernama Sibyl, meskipun kita mengenalnya sebagai Sif". Sif lebih jauh digambarkan sebagai "wanita tercantik" dan dengan rambut emas.[6] Meskipun ia mendaftarkan leluhurnya sendiri sebagai tidak diketahui, Snorri menulis bahwa Thor dan Sif menghasilkan seorang putra dengan nama Lóriði , yang "mengambil ayahnya".[7]

Seperti yang dilaporkan dalam buku Prosa Edda Skáldskaparmál , Thor pernah terlibat duel dengan Hrungnir , di sana digambarkan sebagai yang terkuat dari jötnar. Sebelum ini, Hrungnir telah secara mabuk membual tentang keinginannya untuk, antara lain, membunuh semua dewa kecuali Freyja dan Sif, yang ingin dia bawa pulang bersamanya. Namun, pada duel itu, Hrungnir dengan cepat dibunuh oleh Thor yang marah.[7]

Lebih jauh di Skáldskaparmál , Snorri menceritakan sebuah kisah di mana Loki memotong rambut Sif sebagai sebuah lelucon. Ketika Thor menemukan ini, dia meraih Loki, mengakibatkan Loki bersumpah memiliki topi baja yang terbuat dari emas untuk menggantikan kunci Sif. Loki memenuhi janji ini dengan memiliki topi baja yang dibuat oleh para kurcaci , Anak - anak Ivaldi . Seiring dengan topi baja, kurcaci menghasilkan tombak Odin, Gungnir . Ketika cerita berlanjut, insiden itu mengarah pada penciptaan kapal Skíðblaðnir dan babi hutan Gullinbursti untuk Freyr , cincin multiplikasi Draupnir untuk Odin, dan palu perkasa Mjöllnir untuk Thor.[7]

Sif juga muncul dalam Skáldskaparmál yang terdaftar sebagai heiti untuk "earth", muncul di sebuah kenning untuk wanita yang menjaga emas, dan satu kali untuk Hildr . Sarana puitis merujuk pada Sif memanggilnya "istri Thor", "ibu Ullr", "dewa berambut adil", "saingan Járnsaxa ", dan sebagai "ibu Þrúðr".[7]

Cerita rakyat Swedia[sunting | sunting sumber]

Sarjana abad ke-19 Jacob Grimm mencatat bahwa pada masanya penduduk Värmland , Swedia "memanggil [ed] istri Thor godmor , ibu yang baik."[8]

Teori[sunting | sunting sumber]

Beowulf[sunting | sunting sumber]

Dalam bahasa Inggris Kuno , sib ("family") serumpun dengan Old Norse Sif dan sif . Dalam puisi Inggris Kuno Beowulf (baris 2016 hingga 2018), istri Hroðgar , Wealhþeow , bergerak melalui aula melayani mead untuk para pejuang dan meredakan konflik. Berbagai sarjana yang dimulai dengan Magnus Olsen telah menunjukkan kesamaan dengan apa yang dilakukan Sif di pesta yang dijelaskan dalam Lokasenna . Richard North lebih lanjut mencatat bahwa secara tidak biasa, sib dipersonifikasikan di sini dan dalam baris 2599 hingga 2661, dan menyarankan mereka mungkin menjadi referensi ke Sif dalam agama Denmark: "Kedua contoh tersebut dapat menunjukkan bahwa penyair Beowulf berada dalam posisi untuk membayangkan Skandinavia abad keenam berdasarkan pengetahuannya tentang legenda Denmark kontemporer."

Rambut seperti gandum dan sejenisnya[sunting | sunting sumber]

Sarjana abad ke-19 Jacob Grimm mengusulkan rekonstruksi dewa Jerman yang serumpun dengan Sif dalam budaya Jerman lainnya dan mengusulkan sifat yang mirip dengan dewi Frigg dan Freyja.

Grimm menghubungkan referensi Eddic dengan rambut emas Sif (emas disebut sebagai Sifjar haddr ; rambut Sif) dengan nama ramuan haddr Sifjar ( Polytrichum aureum ) [ verifikasi diperlukan ] . Grimm mengatakan bahwa "ekspositor melihat dalam hal ini buah emas Bumi dibakar oleh api dan tumbuh lagi, mereka menyamakan Sif dengan Ceres ", dan Grimm mengatakan bahwa "dengan itu menyetujui fakta bahwa O. Slav . Siva adalah gloss pada Ceres dea frumenti "tetapi mengutip masalah etimologis antara potensi serumpun. Grimm mengatakan bahwa ibu Thor adalah bumi, dan bukan istrinya, namun "kami menemukan Sif sederhana berdiri untuk bumi." Grimm menambahkan bahwa ia tidak dapat menyimpulkan tentang Sif dan bahwa, "kita harus memiliki detail yang lebih lengkap tentang Sif, dan ini sepenuhnya diinginkan dalam mitologi kita. Tidak ada di antara kita yang memiliki hubungan mistik antara biji-biji Demeter , yang kesedihannya yang pedih untuknya. anak perempuan mengancam untuk membawa kelaparan pada umat manusia (Nyanyian Rohani untuk Cer. 305–306), atau apapun yang seperti itu, direkam."

Mengutip etimologi namanya, sarjana abad ke-19 Guðbrandur Vigfússon berteori bahwa Sif "betokens ibu bumi dengan berkas gandum keemasannya; dia adalah dewi kesucian keluarga dan nikah".

Sarjana Rudolf Simek berteori bahwa Sif kemungkinan berasal sebagai pelengkap Thor melalui asosiasi kesuburannya, dan bahwa nama Sif (Simek memberikan etimologi "hubungan dengan perkawinan") mungkin awalnya hanya berarti "istri (dari Thor)". Simek menolak gagasan tentang "kultus tumbuh-tumbuhan" yang memuliakan Sif, mengatakan bahwa Sif tampaknya tidak memiliki fungsi, menolak teori yang mengusulkan koneksi antara rambut dan biji-bijian Sif sebagai "interpretasi yang terlalu bersemangat [s]", dan berteori bahwa Snorri menciptakan cerita kunci Sif dicukur dalam upaya untuk menjelaskan atribut berbagai dewa.

Cendekiawan SDM Ellis Davidson menyatakan bahwa Sif mungkin merupakan dewi kesuburan kuno, setuju dengan hubungan antara rambutnya yang berkilau dan ladang gandum emas.

Referensi[sunting | sunting sumber]

  1. ^ An Icelandic-English Dictionary: Based on the Ms. Collections of the Late Richard Cleasby (dalam bahasa Inggris). Clarendon Press. 1874. 
  2. ^ Lindow, John. (2002, ©2001). Norse mythology : a guide to the Gods, heroes, rituals, and beliefs. Oxford: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-803499-5. OCLC 646787715. 
  3. ^ Orchard, Andy. (1997). Dictionary of Norse myth and legend. London: Cassell. ISBN 0-304-34520-2. OCLC 36763217. 
  4. ^ Simek, Rudolf, 1954- (1993). Dictionary of northern mythology. Cambridge [England]: D.S. Brewer. ISBN 0-85991-369-4. OCLC 27266483. 
  5. ^ a b The Poetic Edda. Larrington, Carolyne. Oxford: Oxford University Press. 1999, ©1996. ISBN 0-19-283946-2. OCLC 41359646. 
  6. ^ The prose Edda : Norse mythology. Snorri Sturluson, 1179?-1241., Byock, Jesse L. London: Penguin. 2005. ISBN 0-14-044755-5. OCLC 59352542. 
  7. ^ a b c d Edda. Snorri Sturluson, 1179?-1241., Faulkes, Anthony. (edisi ke-[Reprint edition]). London. ISBN 0-460-87616-3. OCLC 33898288. 
  8. ^ Grimm, Jacob (1882). Teutonic Mythology: Translated from the Fourth Edition with Notes and Appendix by James Stallybrass. London: George Bell and Sons.