Hubungan Protestan dengan Islam

Dari Wikipedia bahasa Indonesia, ensiklopedia bebas
(Dialihkan dari Protestan dan Islam)

Hubungan Protestan dengan Islam mulai menjalani dengan abad ke-16 ketika Kekaisaran Ottoman, yang memperbesar wilayahnya di Balkan, yang pertama kali bertemu dengan Protestan Calvinis di Hongaria dan Transilvania saat ini. Ketika kedua belah pihak menentang Kaisar Romawi Suci Austria dan sekutunya yang beragama Katolik Roma, banyak pertukaran terjadi, menjajaki kesamaan agama dan kemungkinan aliansi perdagangan dan militer.

Protestan dan Islam mula-mula membangun rasa saling toleransi dan pengertian, meskipun ada perbedaan teologis mengenai Kristologi, menganggap satu sama lain lebih dekat satu sama lain daripada dengan Katolik.[1] Kekaisaran Ottoman mendukung gereja-gereja Protestan mula-mula dan berkontribusi terhadap kelangsungan hidup mereka di masa-masa sulit. Martin Luther menganggap Ottoman sebagai sekutu melawan kepausan, menganggap mereka sebagai "tongkat murka Tuhan terhadap dosa-dosa Eropa."[2] Kesetiaan Kekaisaran Ottoman dan ancaman ekspansi Ottoman di Eropa Timur menekan Raja Charles V untuk menandatangani Perdamaian Nuremberg dengan para pangeran Protestan, menerima Perdamaian Passau, dan Perdamaian Augsburg , secara resmi mengakui Protestantisme di Jerman dan mengakhiri ancaman militer terhadap keberadaan mereka.[3]

Latar belakang sejarah[sunting | sunting sumber]

Protestantisme dan Islam mulai berhubungan pada abad ke-16 ketika Protestan Calvinis di Hongaria dan Transilvania saat ini bertepatan dengan perluasan Kesultanan Utsmaniyah di Balkan. Karena Protestantisme terbagi menjadi beberapa cabang dan beberapa denominasi yang dapat dibedakan, maka sulit untuk menentukan hubungan secara spesifik. Banyak dari denominasi ini mempunyai pendekatan berbeda terhadap masalah ini. Islam juga terbagi menjadi berbagai denominasi. Artikel ini berfokus pada hubungan Protestan-Muslim, namun harus ditanggapi dengan hati-hati.

Hubungan menjadi lebih bermusuhan pada periode awal modern dan modern, meskipun upaya pemulihan hubungan baru-baru ini telah dilakukan. Dalam hal perbandingan agama, terdapat persamaan yang menarik terutama dengan Sunni, sementara umat Katolik sering kali dikenal karena persamaannya dengan Syiah,[4][5][6][7][8][9] serta perbedaan keduanya pendekatan keagamaan.

Lukisan anti-Kepausan menunjukkan permusuhan antara Edward VI dari Inggris dan Paus.

Setelah penaklukan Ottoman atas Konstantinopel pada tahun 1453 oleh Mehmed Sang Penakluk dan penyatuan Timur Tengah di bawah Selim I dan putranya Suleiman yang Agung berhasil memperluas kekuasaan Ottoman ke Eropa Tengah. Kekaisaran Habsburg kemudian terlibat konflik langsung dengan Ottoman.

Pada saat yang sama, Reformasi Protestan sedang berlangsung di berbagai wilayah di Eropa utara dan tengah, yang merupakan perlawanan keras terhadap otoritas Kepausan dan Kekaisaran Romawi Suci yang dipimpin oleh Kaisar Charles V. Situasi ini membuat kaum Protestan mempertimbangkan berbagai bentuk kerja sama dan pemulihan hubungan (religius, komersial, militer) dengan dunia Muslim, untuk menentang musuh bersama mereka, Habsburg.

Kekaisaran Ottoman berbatasan dengan Eropa Kristen di tenggara, menjalin kontak dengan minoritas Calvinis, Lutheran, dan Unitarian. Peta ini menunjukkan penyebaran Protestantisme pada abad ke-16 dan ke-17, yang berbatasan dengan perbatasan modern.

Akomodasi keagamaan awal (abad ke 15-17)[sunting | sunting sumber]

Selama perkembangan Reformasi, Protestan dan Islam dianggap lebih dekat satu sama lain dibandingkan dengan Katolik: "Islam dipandang lebih dekat dengan Protestan dalam melarang gambar di tempat ibadah, tidak memperlakukan pernikahan sebagai sakramen, dan menolak "perintah monastik."[1] Perselisihan antara Katolik dan Protestan di Eropa yang terpecah membuka jalan bagi Islam untuk menjadi medan pertempuran.[10]

Saling toleransi[sunting | sunting sumber]

Sultan Kesultanan Utsmaniyah dikenal karena toleransinya terhadap agama Kristen dan Yahudi di wilayah kekuasaannya, sedangkan Raja Spanyol tidak menoleransi agama Protestan.[11] Kesultanan Ottoman pada masa itu memang terkenal dengan toleransi beragamanya. Berbagai pengungsi agama, seperti Huguenot, beberapa Anglikan, Quaker, Anabaptis atau bahkan Jesuit atau Kapusin dapat mencari perlindungan di Istanbul dan di Kekaisaran Ottoman,[12] di mana mereka diberi hak untuk tinggal dan beribadah. Selanjutnya, Ottoman mendukung Calvinis di Transylvania dan Hongaria tetapi juga di Perancis. Pemikir Perancis kontemporer Jean Bodin menulis:

Kaisar besar Turki melakukan dengan pengabdian yang sama seperti pangeran mana pun di dunia, menghormati dan menjalankan agama yang diterimanya dari nenek moyangnya, namun dia tidak membenci agama aneh orang lain; tetapi sebaliknya mengizinkan setiap orang untuk hidup sesuai dengan hati nuraninya: ya, dan lebih dari itu, di dekat istananya di Pera , menderita empat agama yang berbeda yaitu. yaitu Yahudi, Nasrani, Yunani, dan Mahometan.Jean Bodin.[12]

Martin Luther, dalam pamfletnya tahun 1528, Tentang Perang Melawan Turki, menyerukan agar Jerman melawan invasi Utsmaniyah di Eropa, karena Pengepungan Wina sedang mengintai, namun ia mengungkapkan pandangan-pandangannya terhadap Islam yang, dibandingkan dengan pidato agresifnya melawan Katolik (dan kemudian Yudaisme), relatif ringan. Prihatin dengan khotbah pribadinya tentang penebusan ilahi dan pembenaran Kristen, ia secara ekstensif mengkritik prinsip-prinsip Islam sebagai sesuatu yang sangat tercela dan menghujat, menganggap Al-Quran tidak mengandung kebenaran ilahi apa pun. Bagi Luther, adalah wajib untuk membiarkan Al-Quran "berbicara sendiri" sebagai sarana untuk menunjukkan apa yang dilihat oleh agama Kristen sebagai rancangan ajaran kenabian dan apostolik, sehingga memungkinkan adanya tanggapan Kristen yang tepat. Pengetahuannya tentang subjek ini didasarkan pada Alquran versi polemik abad pertengahan yang dibuat oleh Riccoldo da Monte di Croce, yang merupakan referensi ilmiah Eropa tentang subjek tersebut. Pada tahun 1542, ketika Luther menerjemahkan Refutation of the Quran karya Riccoldo, yang kemudian menjadi versi pertama materi Al-Quran dalam bahasa Jerman, ia menulis surat kepada dewan kota Basle untuk mencabut larangan penerjemahan Al-Quran ke dalam bahasa Latin oleh Theodore Bibliander. Sebagian besar karena suratnya, terjemahan Bibliander akhirnya diizinkan dan akhirnya diterbitkan pada tahun 1543, dengan kata pengantar yang dibuat oleh Martin Luther sendiri. Dengan akses terhadap terjemahan Alquran yang lebih akurat, Luther memahami bahwa beberapa kritik Riccoldo bersifat parsial, namun tetap sependapat dengan hampir semuanya.

Namun, sebagai seorang yang mengaku beragama, Luther merasakan toleransi yang sama terhadap kebebasan hati nurani yang diberikan kepada Islam seperti halnya terhadap agama lain pada masanya:

"Biarkan orang Turki percaya dan hidup sesuai keinginannya, sama seperti seseorang membiarkan kepausan dan orang-orang Kristen palsu lainnya hidup."

Kutipan dari Tentang perang melawan Turki, 1529. Namun, pernyataan ini menyebutkan "Turki", dan tidak jelas apakah arti "Turki" adalah representasi dari pemerintahan khusus Kesultanan Utsmaniyah, atau sebagai representasi Islam secara umum.

— Excerpt from On war against the Turk, 1529.

Alasan Martin Luther juga muncul dalam salah satu komentarnya yang lain, di mana ia mengatakan bahwa “Orang Turki yang cerdas akan menghasilkan penguasa yang lebih baik daripada orang Kristen yang bodoh”.

Martin Luther juga mencatat kesamaan antara Islam dan Protestan dalam penolakan terhadap berhala, meskipun ia mencatat bahwa Islam jauh lebih drastis dalam penolakan total terhadap gambar. Dalam bukunya yang berjudul On War Against the Turk (Tentang Perang Melawan Orang Turki), Luther sebenarnya kurang kritis terhadap orang-orang Turki dibandingkan terhadap Paus, yang ia sebut sebagai anti-Kristus , atau orang -orang Yahudi, yang ia gambarkan sebagai "inkarnasi Iblis". Ia mendesak orang-orang sezamannya untuk juga melihat aspek-aspek baik dari bangsa Turki, dan mengacu pada beberapa orang yang mendukung Kesultanan Utsmaniyah, dan "yang sebenarnya menginginkan Turki datang dan memerintah, karena mereka menganggap rakyat Jerman kita liar." dan tidak beradab – sesungguhnya mereka adalah setengah setan dan setengah manusia”.

Kesultanan Utsmaniyah juga merasa lebih dekat dengan Protestan dibandingkan dengan Katolik. Pada satu titik, sebuah surat dikirim dari Suleiman yang Agung kepada "Lutheran" di Flanders, menyatakan bahwa dia merasa dekat dengan mereka, "karena mereka tidak menyembah berhala, percaya pada satu Tuhan dan berperang melawan Paus dan Kaisar".

Kolaborasi militer[sunting | sunting sumber]

Suleiman Agung menawarkan dukungan militer kepada kaum " Lutheran " di Flanders.

Kerja sama militer antara Kesultanan Utsmaniyah dan negara-negara Eropa dimulai dengan aliansi Perancis-Utsmaniyah pada tahun 1535. Aliansi ini memberikan dukungan strategis dan secara efektif melindungi kerajaan Perancis dari ambisi Charles V. Hal ini juga memberikan kesempatan bagi Kesultanan Utsmaniyah untuk terlibat dalam diplomasi Eropa dan mendapatkan prestise di wilayah kekuasaannya di Eropa. Efek sampingnya mencakup banyak propaganda negatif terhadap tindakan Perancis dan aliansi “tidak suci” dengan kekuatan Muslim . Menurut sejarawan Arthur Hassall, konsekuensi dari aliansi Perancis-Utsmaniyah sangat luas: "Aliansi Ottoman telah memberikan kontribusi yang kuat dalam menyelamatkan Perancis dari cengkeraman Charles V, aliansi ini tentu saja membantu Protestantisme di Jerman, dan dari sudut pandang Perancis, mereka telah menyelamatkan sekutu Francis I di Jerman Utara."

Bahkan setelah Pertempuran Lepanto tahun 1571, dukungan Utsmaniyah terhadap Prancis masih terus berlanjut, begitu pula dukungan terhadap Belanda dan Inggris setelah tahun 1580, serta dukungan terhadap Protestan dan Calvinis, sebagai cara untuk melawan upaya Habsburg untuk meraih supremasi di Eropa. Berbagai tawaran dibuat oleh penguasa Ottoman kepada Protestan, yang juga berperang melawan musuh bersama, Wangsa Katolik Habsburg. Suleiman Agung diketahui telah mengirim setidaknya satu surat kepada "Lutheran" di Flanders, menawarkan pasukan pada saat mereka memintanya, Murad III juga diketahui telah menganjurkan Elizabeth I untuk membentuk aliansi antara Inggris dan Ottoman Kerajaan.

Secara keseluruhan, aktivisme militer Kekaisaran Ottoman di front Eropa selatan mungkin menjadi alasan mengapa Lutheranisme mampu bertahan meskipun ditentang oleh Charles V dan mendapat pengakuan pada Perdamaian Augsburg pada bulan September 1555: "konsolidasi, perluasan dan legitimasi Lutheranisme di Jerman pada tahun 1555 harus dikaitkan dengan imperialisme Utsmaniyah lebih dari faktor apa pun lainnya".

Kolaborasi antara Kesultanan Utsmaniyah dan Inggris[sunting | sunting sumber]

Karpet Ottoman adalah barang modis dalam lukisan Inggris pada abad ke-17. Richard Sackville, Earl of Dorset ke-3 oleh William Larkin, 1613, berdiri di atas karpet Lotto.

Hubungan diplomatik terjalin dengan Kesultanan Utsmaniyah pada masa pemerintahan Elizabeth, dengan berdirinya Perusahaan Levant dan pengiriman duta besar Inggris pertama ke Porte, William Harborne , pada tahun 1578. Banyak utusan dikirim ke kedua arah dan pertukaran surat terjadi antara Elizabeth dan Sultan Murad III. Dalam salah satu korespondensinya, Murad berpendapat bahwa Islam dan Protestan memiliki "lebih banyak kesamaan dibandingkan dengan Katolik Roma, karena keduanya menolak penyembahan berhala", dan mendukung aliansi antara Inggris dan Kesultanan Utsmaniyah. Yang membuat Eropa Katolik kecewa, Inggris mengekspor timah dan timah (untuk pelemparan meriam) serta amunisi ke Kekaisaran Ottoman, dan Elizabeth secara serius mendiskusikan operasi militer gabungan dengan Murad III selama pecahnya perang dengan Spanyol pada tahun 1585, seperti yang dikatakan Francis. Walsingham sedang melobi keterlibatan militer Ottoman secara langsung melawan musuh bersama Spanyol.

Pada awal abad ke-17, pelabuhan dagang Belanda menampung banyak umat Islam, menurut seorang pelancong Belanda ke Persia, tidak ada gunanya menggambarkan orang Persia sebagai "mereka begitu banyak jumlahnya di kota-kota di Belanda". Lukisan Belanda pada masa itu sering memperlihatkan orang Turki, Persia, dan Yahudi berjalan-jalan di kota. Pejabat yang dikirim ke Belanda termasuk Zeyn-Al-Din Beg dari kerajaan Saffavid pada tahun 1607 dan Ömer Aga dari Kekaisaran Ottoman pada tahun 1614. Seperti orang Venesia dan Genoa sebelumnya, Belanda dan Inggris membangun jaringan perdagangan di Mediterania timur dan melakukan interaksi rutin dengan pelabuhan-pelabuhan di Teluk Persia. Banyak pelukis Belanda bahkan bekerja di Isfahan, Iran tengah.

Pria berkostum oriental

Sejak 1608, Samuel Pallache menjabat sebagai perantara untuk membahas aliansi antara Maroko dan Negara-Negara Rendah. Pada tahun 1613, Duta Besar Maroko Al-Hajari berdiskusi di La Hague dengan Pangeran Belanda Maurice dari Oranye tentang kemungkinan aliansi antara Republik Belanda , Kesultanan Utsmaniyah , Maroko , dan Morisco, melawan musuh bersama Spanyol . [35] Bukunya menyebutkan diskusi mengenai serangan gabungan di Spanyol, [36] serta alasan agama yang mendasari hubungan baik antara Islam dan Protestan pada saat itu:

Guru-guru mereka [Luther dan Calvin] memperingatkan mereka [Protestan] terhadap Paus dan para penyembah Berhala; mereka juga mengatakan kepada mereka untuk tidak membenci umat Islam karena mereka adalah pedang Tuhan di dunia melawan para penyembah berhala. Itu sebabnya mereka memihak umat Islam. —  Al-Hajari , Kitab Pelindung Agama Melawan Orang-Orang Kafir[11]

Aliansi antara negara bagian Barbary dan Inggris[sunting | sunting sumber]

Setelah pelayaran The Lion of Thomas Wyndham pada tahun 1551,[13] dan pendirian Perusahaan Barbary Inggris pada tahun 1585, perdagangan berkembang antara Inggris dan negara-negara Barbary, dan khususnya Maroko.[14][15] Hubungan diplomatik dan aliansi terjalin antara Elizabeth dan negara-negara Barbary.[15] Inggris mengadakan hubungan dagang dengan Maroko yang merugikan Spanyol, dengan menjual baju besi, amunisi, kayu, logam dengan imbalan gula Maroko, meskipun ada larangan dari Paus,[16] yang mendorong Nuncio Kepausan di Spanyol berkata tentang Elizabeth: "tidak ada kejahatan yang tidak dirancang oleh wanita itu, yang, jelas sekali, membantu Mulocco ( Abd-el-Malek ) dengan senjata, dan terutama dengan artileri".[17]

Pada tahun 1600, Abd el-Ouahed ben Messaoud, sekretaris utama penguasa Maroko Mulai Ahmad al-Mansur, mengunjungi Inggris sebagai duta besar untuk istana Ratu Elizabeth I.[14][18] Abd el-Ouahed ben Messaoud menghabiskan 6 bulan di istana Elizabeth, untuk merundingkan aliansi melawan Spanyol. Penguasa Maroko menginginkan bantuan armada Inggris untuk menyerang Spanyol, Elizabeth menolak, namun menyambut kedutaan tersebut sebagai tanda jaminan, dan malah menerima untuk membuat perjanjian komersial. Ratu Elizabeth dan Raja Ahmad terus mendiskusikan berbagai rencana untuk operasi militer gabungan, dengan Elizabeth meminta pembayaran sebesar 100.000 pound di muka kepada Raja Ahmad untuk penyediaan armada, dan Ahmad meminta agar kapal yang tinggi dibuat. dikirim untuk mengambil uang. Elizabeth "setuju untuk menjual pasokan amunisi ke Maroko, dan dia serta Mulai Ahmad al-Mansur terus-menerus berbicara tentang melakukan operasi gabungan melawan Spanyol".[19] Namun diskusi tetap tidak meyakinkan, dan kedua penguasa tersebut meninggal dalam waktu dua tahun setelah kedutaan.[19] Discussions however remained inconclusive, and both rulers died within two years of the embassy.[20]

Hubungan selanjutnya[sunting | sunting sumber]

Pengeboman Aljazair oleh armada Inggris-Belanda untuk mendukung ultimatum pembebasan budak Eropa, Agustus 1816

Hubungan unik antara Protestan dan Islam ini terutama terjadi pada abad ke-16 dan ke-17. Kemampuan negara-negara Protestan untuk mengabaikan larangan Kepausan, dan dengan demikian membangun hubungan komersial dan jenis-jenis hubungan lain yang lebih bebas dengan negara-negara Muslim dan pagan, mungkin bisa menjelaskan keberhasilan mereka dalam mengembangkan pengaruh dan pasar di wilayah yang sebelumnya ditemukan oleh Spanyol dan Portugal.[21] Namun secara progresif, Protestantisme mampu mengkonsolidasikan dirinya dan menjadi kurang bergantung pada bantuan eksternal. Pada saat yang sama, kekuatan Kesultanan Utsmaniyah melemah sejak puncak kejayaannya pada abad ke-16, sehingga upaya aliansi dan konsiliasi menjadi kurang relevan. Namun, pada tahun 1796, Perjanjian Tripoli (antara Amerika Serikat dan Subyek Tripoli dari Barbary) menyatakan "bahwa tidak ada dalih yang timbul dari pendapat agama yang akan mengganggu keharmonisan yang ada antara kedua negara."

Pada akhirnya, hubungan antara Protestan dan Islam seringkali cenderung berkonflik. Budak Protestan diakuisisi oleh bajak laut Barbary dalam penggerebekan budak di kapal dan penggerebekan di kota-kota pesisir dari Irlandia hingga Belanda dan barat daya Inggris, hingga ke utara hingga Islandia. Pada beberapa kesempatan, pemukiman seperti Baltimore di Irlandia ditinggalkan setelah penggerebekan, dan baru dimukimkan kembali beberapa tahun kemudian. Antara tahun 1609 dan 1616, Inggris sendiri kehilangan 466 kapal dagang karena bajak laut Barbary.[22] Dalam konteks Amerika Serikat, para misionaris Protestan tampaknya aktif dalam menggambarkan Islam dalam sudut pandang yang tidak menguntungkan, menggambarkannya sebagai "lambang kegelapan anti-Kristen dan tirani politik", dengan cara yang membantu membangun oposisi. identitas nasional Amerika sebagai "modern, demokratis dan Kristen".[23] Beberapa Protestan terkenal mengkritik Islam seperti Pat Robertson,[24] Jerry Falwell,[25] Jerry Vines,[26] R. Albert Mohler, Jr.[27] dan Franklin Graham.[28][29][30]

Elemen komparatif[sunting | sunting sumber]

Selain perbedaan nyata antara kedua agama tersebut, terdapat juga banyak kesamaan dalam pandangan dan sikap mereka terhadap keimanan (terutama dengan Islam Sunni),[31] terutama dalam kaitannya dengan kritik tekstual, ikonoklasme, kecenderungan fundamentalisme, penolakan pernikahan sebagai sakramen, penolakan terhadap penebusan dosa yang diperlukan oleh para pendeta, dan penolakan terhadap ordo monastik.

Kritik tekstual[sunting | sunting sumber]

Islam dan Protestan memiliki kesamaan ketergantungan pada kritik tekstual terhadap kitab tersebut.[32] Preseden sejarah ini digabungkan dengan fakta bahwa Islam sampai batas tertentu menggabungkan tradisi Yahudi dan Kristen, mengakui Tuhan yang sama dan mendefinisikan Yesus sebagai seorang nabi, serta mengakui nabi-nabi Ibrani, sehingga memiliki klaim untuk mencakup semua agama di dunia.[33]

Ikonoklasme[sunting | sunting sumber]

Gambar kiri : Patung relief di Katedral Saint Martin, Utrecht , diserang ikonoklasme Reformasi pada abad ke-16.[34]
Gambar kanan : Penghancuran ikon-ikon di Ka'bah oleh Muhammad , dalam L'Histoire Merveilleuse en Vers de Mahomet , abad ke-11.

Penolakan terhadap gambar dalam ibadah, meskipun lebih menonjol dalam Islam, merupakan hal yang umum dalam Protestan dan Islam. Hal ini telah diakui secara luas sejak awal, seperti dalam korespondensi antara Elizabeth I dari Inggris dan rekan-rekannya di Kekaisaran Ottoman, di mana ia menyiratkan bahwa Protestantisme lebih dekat dengan Islam daripada Katolik.[35] Poin ini juga dikembangkan oleh Martin Luther dalam bukunya Tentang Perang Melawan Turki, yang mana ia memuji Kesultanan Utsmaniyah atas ikonoklasme mereka yang ketat:

Ini juga merupakan bagian dari kesucian orang Turki, bahwa mereka tidak menoleransi gambar atau gambar dan bahkan lebih suci daripada perusak gambar kita. Karena para perusak kami bertoleransi, dan senang memiliki, gambar-gambar pada gulden, groschen, cincin, dan hiasan; tapi orang Turki itu tidak menoleransi satu pun dari mereka dan hanya memberi stempel pada koin-koinnya kecuali huruf.

— Tentang Perang melawan Turki 1529 Martin Luther[36]

Pedagang kaya Protestan Transylvania Saxon berdagang dengan Kekaisaran Ottoman dan sering menyumbangkan permadani Anatolia ke gereja mereka sebagai hiasan dinding lebih sesuai dengan kepercayaan ikonoklastik mereka daripada gambar orang suci yang digunakan oleh umat Katolik dan Ortodoks. Gereja seperti Gereja Hitam Brasov masih menyimpan koleksi permadani tersebut.

Fundamentalisme[sunting | sunting sumber]

Islam dan Protestan memiliki kesamaan yaitu keduanya didasarkan pada analisis langsung terhadap kitab suci (Alkitab untuk Protestan dan Al-Quran untuk Islam). Hal ini berbeda dengan agama Katolik di mana pengetahuan dianalisis, diformalkan, dan didistribusikan berdasarkan struktur Gereja yang ada. Islam dan Protestan sama-sama didasarkan pada "komitmen retoris terhadap misi universal", sedangkan Katolik didasarkan pada struktur internasional. Hal ini mengarah pada kemungkinan fundamentalisme, yang didasarkan pada penafsiran ulang kitab suci yang populer oleh unsur-unsur radikal.[37] Istilah "fundamentalisme" pertama kali digunakan di Amerika pada tahun 1920, untuk menggambarkan "sayap Protestantisme yang secara sadar anti-modernis".[38]

Fundamentalisme Islam dan Protestan juga cenderung sangat normatif terhadap perilaku individu: “Fundamentalisme agama dalam Protestantisme dan Islam sangat mementingkan norma-norma seputar gender, seksualitas, dan keluarga”,[39] meskipun fundamentalisme Protestan cenderung fokus pada perilaku individu, sedangkan Fundamentalisme Islam cenderung mengembangkan hukum untuk masyarakat.[40]

Aliran fundamentalisme Islam yang paling menonjol, Salafisme , didasarkan pada pembacaan Al -Qur'an dan Sunnah secara literal tanpa bergantung pada tafsir para filosof Muslim, menolak perlunya Taqlid bagi para ulama yang diakui.[41] Protestantisme Fundamentalis juga serupa, karena 'tradisi manusia' dan para Bapa Gereja ditolak dan memilih penafsiran literalis terhadap Alkitab, yang dianggap tidak ada salahnya.[42] Fundamentalis Islam dan Fundamentalis Protestan sering menolak penafsiran kontekstual. Kesamaan lainnya dengan Protestantisme dan Salafisme adalah kritik terhadap pemujaan terhadap orang suci dan keyakinan akan kekuatan relik dan makam,[43][44] dan penekanan pada berdoa kepada Tuhan saja.

Protestantisme Islam[sunting | sunting sumber]

Seringkali terdapat persamaan dalam sikap Islam dan Protestan terhadap Kitab Suci. Beberapa tren kebangkitan Islam kemudian didefinisikan sebagai " Protestanisme Islam ".[45] Dalam arti “Islamisasi adalah gerakan politik untuk melawan Westernisasi dengan menggunakan metode kebudayaan Barat, yaitu suatu bentuk Protestantisme dalam Islam itu sendiri”.[46][47]

Daya hidup[sunting | sunting sumber]

Islam dan Protestanisme memiliki vitalitas yang sama di dunia modern: "Dua gerakan keagamaan paling dinamis di dunia kontemporer adalah Protestantisme populer dan Islam yang bangkit kembali", meskipun pendekatan mereka terhadap masyarakat sipil berbeda.[48]

Referensi[sunting | sunting sumber]

  1. ^ a b Goody 2004, hlm. 42.
  2. ^ Nițulescu, Daniel (6 May 2016). "The Influence of the Ottoman Threat on the Protestant Reformation (Reformers)". Andrews Research Conference. Diakses tanggal 22 March 2021. 
  3. ^ "Peace of Nuremberg". Oxford Reference (dalam bahasa Inggris). Diakses tanggal 22 March 2021. 
  4. ^ Grieve, Paul (7 Feb 2013). A Brief Guide to Islam: History, Faith and Politics: The Complete Introduction. The Development of Islam: Shi'a and Catholics: Hachette UK. ISBN 9781472107558. 
  5. ^ Allen, Jr., John L. (10 Nov 2009). The Future Church: How Ten Trends are Revolutionizing the Catholic Church (edisi ke-unabridged). Crown Publishing Group. hlm. 442–3. ISBN 9780385529532. 
  6. ^ Smith, John MacDonald; Quenby, John, ed. (2009). Intelligent Faith: A Celebration of 150 Years of Darwinian Evolution (edisi ke-illustrated). John Hunt Publishing. hlm. 245. ISBN 9781846942297. 
  7. ^ Rogerson, J. W.; Lieu, Judith M. (16 Mar 2006). The Oxford Handbook of Biblical Studies (edisi ke-reprint). OUP Oxford. hlm. 829. ISBN 9780199254255. 
  8. ^ Hubbard-Brown, Janet (2007). Shirin Ebadi. Infobase Publishing. hlm. 47. ISBN 9781438104515. 
  9. ^ Coatsworth, John; Cole, Juan; Hanagan, Michael; Perdue, Peter C.; Tilly, Charles; Tilly, Louise A. (16 Mar 2015). Global Connections (edisi ke-illustrated). Cambridge University Press. hlm. 26. ISBN 9780521761062. 
  10. ^ Mehmet Karabela (2021). Islamic Thought Through Protestant Eyes. New York: Routledge. hlm. 3–4. ISBN 978-0367549541. 
  11. ^ a b Schmidt 2001, hlm. 104.
  12. ^ a b Goffman 2002, hlm. 111.
  13. ^ Porter, Andrew N. (1994). Atlas of British Overseas Expansion. Routledge. hlm. 18. ISBN 978-0-415-06347-0. 
  14. ^ a b Vaughan, Virginia Mason (12 May 2005). Performing Blackness on English Stages, 1500-1800. Cambridge University Press. hlm. 57. ISBN 978-0-521-84584-7. 
  15. ^ a b Nicoll 2002, hlm. 90.
  16. ^ Bartels, Emily Carroll (2008). Speaking of the Moor: From Alcazar to Othello. University of Pennsylvania Press. hlm. 24. ISBN 978-0-8122-4076-4. 
  17. ^ Dimmock, Matthew (2005). New Turkes: Dramatizing Islam and the Ottomans in Early Modern England. Ashgate. hlm. 122, note 63. ISBN 978-0-7546-5022-5. 
  18. ^ "Online Collections". University of Birmingham. 
  19. ^ a b Kupperman 2007.
  20. ^ Nicoll 2002, hlm. 96.
  21. ^ Goody 2004, hlm. 49.
  22. ^ Rees Davies, "British Slaves on the Barbary Coast", BBC, 1 July 2003
  23. ^ Hurd, Elizabeth Shakman (10 January 2009). The Politics of Secularism in International Relations. Princeton University Press. hlm. 59. ISBN 978-1-4008-2801-2. 
  24. ^ Tencer, Daniel (10 November 2009). "Pat Robertson: Islam isn't a religion; treat Muslims like fascists". Raw Story. Diakses tanggal 7 February 2018. 
  25. ^ Anti-Defamation League. "ADL Condemns Falwell's Anti-Muslim Remarks; Urges Him to Apologize". Diarsipkan dari versi asli tanggal 6 June 2008. 
  26. ^ Cooperman, Alan (2010-04-28). "Anti-Muslim Remarks Stir Tempest". The Washington Post. 
  27. ^ The O'Reilly Factor, Fox News Channel. March 17, 2006.
  28. ^ Pleming, Susan. "Muslims at Pentagon Incensed Over Invitation to Evangelist". Diarsipkan dari versi asli tanggal 21 March 2006. 
  29. ^ Murphy, Jarrett (16 April 2003). "Pentagon's Preacher Irks Muslims". CBS News. Diakses tanggal 7 February 2018. 
  30. ^ Starr, Barbara (18 April 2003). "Franklin Graham conducts services at Pentagon". CNN Inside Politics. Diakses tanggal 7 February 2018. 
  31. ^ "Sectarian splits are widening in Islam and lessening in Christianity". The Economist. 27 January 2016. Diakses tanggal 28 January 2016. 
  32. ^ Yeʼor, Bat (2005). Eurabia-Cloth. Fairleigh Dickinson Univ Press. hlm. 221. ISBN 978-0-8386-4076-0. 
  33. ^ "Eurabia by Bat Yeʼor, p.221"
  34. ^ "History: The birth and growth of Utrecht". Domkerk, Utrecht. 12 January 2012. Diarsipkan dari versi asli tanggal 2012-01-12. Diakses tanggal 7 February 2018. 
  35. ^ Matar, Nabil (13 October 1998). Islam in Britain, 1558-1685. Cambridge University Press. hlm. 123. ISBN 978-0-521-62233-2. 
  36. ^ Luther, Martin (1 March 2007). Works of Martin Luther. Read Books. hlm. 101. ISBN 978-1-4067-7699-7. 
  37. ^ Fundamentalism. Polity. 2008. hlm. 101. ISBN 978-0-7456-4075-4. 
  38. ^ Brzuzy, Stephanie; Lind, Amy (30 December 2007). Battleground: Women, Gender, and Sexuality [2 Volumes]. ABC-CLIO. hlm. 488. ISBN 978-0-313-08800-1. 
  39. ^ "WajCxCDNdPsC p.488"
  40. ^ Bendix, Reinhard (8 April 1980). Kings or People: Power and the Mandate to Rule. University of California Press. hlm. 47. ISBN 978-0-520-04090-8. 
  41. ^ "The Methodology of the Salaf Concerning Ijtihad and Taqlid". Salafi Publications. Shaykhul-Islaam Ibn Taymiyyah, rahimahullaah, said: 'When a Muslim is faced with a problamatic situation, he should seek a verdict from one whom he believes will give him a verdict based upon what Allaah and His Messenger have legislated; whatever school of thought (madhhab) he belongs to. It is not obligatory upon any Muslim to blindly follow a particular individual from the scholars in all that he says. Nor is it obligatory upon any Muslim to blindly follow a particular madhhab from the scholars in all that it necessitates and informs. Rather, every person's saying is taken or left, except that of the Allaah's Messenger sallallaahu alayhi wa sallam.' 
  42. ^ Johnson, Phillip R. "The Chicago Statement on Biblical Inerrancy". Article I & XII. Diarsipkan dari versi asli tanggal 13 August 2012. We affirm that the Holy Scriptures are to be received as the authoritative Word of God. We deny that the Scriptures receive their authority from the Church, tradition, or any other human source...We affirm that Scripture in its entirety is inerrant, being free from all falsehood, fraud, or deceit. We deny that Biblical infallibility and inerrancy are limited to spiritual, religious, or redemptive themes, exclusive of assertions in the fields of history and science. We further deny that scientific hypotheses about earth history may properly be used to overturn the teaching of Scripture on creation and the flood. 
  43. ^ says, Rashid Koja (2016-10-28). "Seeking blessings from the relics of the Prophets and the Pious; and visiting the places they visited as a means of seeking nearness to Allah: by Abu Khadeejah". Salafi Sounds (dalam bahasa Inggris). Diakses tanggal 2019-09-26. 
  44. ^ "A Treatise about relics of Jean Calvin (1543)". Musée protestant. Diakses tanggal 2019-09-26. 
  45. ^ Ruthven, Malise (2006). Islam in the World. Oxford University Press. hlm. 363. ISBN 978-0-19-530503-6. 
  46. ^ Turner, Bryan S. (1994). Orientalism, Postmodernism, and Globalism. Routledge. hlm. 93. ISBN 978-0-415-10862-1. 
  47. ^ Adraoui, Mohamed-Ali. "Salafism and Modernity: Beyond Politics." Understanding Salafism. Cham: Springer International Publishing, 2022. 41-55.
  48. ^ Juergensmeyer, Mark (3 November 2005). Religion in Global Civil Society. Oxford University Press. hlm. 16. ISBN 978-0-19-804069-9. 
Diperoleh dari "https://id.wikipedia.org/w/index.php?title=Hubungan_Protestan_dengan_Islam&oldid=25603550"