Pandangan Yahudi tentang Muhammad

Dari Wikipedia bahasa Indonesia, ensiklopedia bebas

Sangat sedikit teks dalam Yudaisme yang merujuk atau mencatat nabi Islam, Muhammad. Mereka yang umumnya menolak proklamasi Muhammad untuk menerima wahyu ilahi dari Tuhan dan malah menjulukinya sebagai nabi palsu.

Tentang Muhammad[sunting | sunting sumber]

Maimonida[sunting | sunting sumber]

Maimonides menyebut Muhammad sebagai nabi palsu. Dalam Suratnya ke Yaman dia menulis "Setelah Yesus muncul Orang Gila yang meniru pendahulunya Yesus, karena dia membuka jalan bagi dia. Namun dia menambahkan tujuan selanjutnya untuk mendapatkan pemerintahan dan ketundukan "talb al-mulk"; mengejar kedaulatan dan dia menemukan apa yang dikenal Islam."[1]

Dalam karya hukumnya yang otoritatif, Mishneh Torah (Hilkhot Melakhim 11:10–12), Maimonides menunjukkan bahwa Muhammad adalah bagian dari rencana Tuhan dalam mempersiapkan dunia menyambut kedatangan Mesias Yahudi: "Semua perkataan Yesus dari Nazareth dan kaum Ismael ini yaitu, Muhammad yang bangkit setelahnya hanya untuk meluruskan jalan bagi raja mesianis dan mempersiapkan seluruh dunia untuk mengabdi kepada Tuhan bersama-sama bangsa-bangsa untuk berbicara murni sehingga mereka semua akan berseru kepada nama Tuhan dan melayani Dia dengan sehati' (Zefanya 3:9)."[2]

Referensi yang tidak jelas dan tidak langsung[sunting | sunting sumber]

Natan'el al-Fayyumi [en], seorang rabbi dan teolog Yaman terkemuka pada abad ke-12, dan pendiri apa yang kadang-kadang disebut "Filsafat Yahudi", menulis dalam risalah filosofisnya Bustan al-Uqul ("Taman pikiran") bahwa Tuhan mengirimkan para nabi untuk mendirikan agama bagi bangsa lain, yang tidak harus sesuai dengan ajaran Taurat Yahudi. Nethanel secara eksplisit menganggap Muhammad sebagai nabi sejati, yang diutus dari Surga dengan pesan khusus yang berlaku bagi orang Arab, namun tidak bagi orang Yahudi.[3][4] Penerimaan eksplisit Al-Fayyumi terhadap nubuatan Muhammad jarang terjadi dan hampir tidak diketahui sampai saat ini di luar negara asalnya, Yaman.[5]

Midrash apokaliptik Rahasia Rabbi Shimon bar Yochai, membandingkan Muhammad dengan Yahudi Mesianik. Menurut teks ini, yang dianggap berasal dari orang bijak dan mistikus terkenal abad ke-1, Simeon bar Yochai, dan tampaknya ditulis pada awal penaklukan Muslim atau pada abad ke-8,[6] peran Muhammad sebagai nabi mencakup penebusan orang-orang Yahudi dari orang-orang Kristen serta penindasan ("Romawi" atau "Edom") dan memainkan peran positif dalam proses mesianis.[7]

Sebuah dokumen Yahudi Yaman, yang ditemukan di Geniza Kairo, menunjukkan bahwa banyak orang Yahudi tidak hanya menerima Muhammad sebagai seorang nabi, namun bahkan menajiskan hari Sabat untuk bergabung dengan Muhammad dalam perjuangannya. Namun, beberapa sejarawan menyatakan bahwa dokumen ini, yang disebut Dhimmat an-nabi Muhammad (Surat Perintah Perlindungan Muhammad), dibuat oleh orang-orang Yahudi Yaman dengan tujuan membela diri.[8]

Sejumlah cerita dari tradisi Islam tentang Muhammad memasuki pemikiran arus utama Yahudi secara kebetulan, karena konvergensi budaya yang besar di Al-Andalus dari abad ke-9 hingga ke-12, yang dikenal sebagai Zaman Keemasan Yahudi Iberia. Misalnya, Rabi Jacob Joseph dari Polonne, salah satu mistikus Hasid awal, menulis bahwa seorang saleh (hasid) mengajarkan bahwa perjuangan internal melawan kecenderungan jahat lebih besar daripada pertempuran eksternal, mengutip risalah populer Bahya ibn Paquda, Chovot HaLevavot. Dalam versi asli Yudeo-Arab dari buku tersebut, Bahya Ibn Paquda menyebut pertempuran eksternal dan internal sebagai jihad dan "orang saleh" yang cerita aslinya diceritakan adalah Muhammad, meskipun penulis tidak menyebutkan nama sumbernya.[9]

Referensi[sunting | sunting sumber]

  1. ^ Norman Roth. Jews, Visigoths, and Muslims in Medieval Spain: Cooperation and Conflict, BRILL, 1994, p. 218.
  2. ^ A. James Rudin. Christians & Jews Faith to Faith: Tragic History, Promising Present, Fragile Future, Jewish Lights Publishing, 2010, pp. 128–129.
  3. ^ The Bustan al-Ukul, by Nathanael ibn al-Fayyumi, edited and translated by David Levine, Columbia University Oriental Studies Vol. VI, p. 105
  4. ^ Gan ha-Sekhalim, ed. Kafih (Jerusalem, 1984), ch. 6.
  5. ^ Abraham's children: Jews, Christians, and Muslims in conversation, by Norman Solomon, Richard Harries, Tim Winter, T&T Clark Int'l, 2006, ISBN 0-567-08161-3, p. 137 Netanel's work was virtually unknown beyond his native Yemen until modern times, so had little influence on later Jewish thought.
  6. ^ The History of Jerusalem: The Early Muslim Period, by Joshua Prawer and Haggai Ben-Shammai, NYU Press, 1996, ISBN 978-0814766392, p. 304
  7. ^ Abraham's children: Jews, Christians, and Muslims in conversation, by Norman Solomon, Richard Harries, Tim Winter, T&T Clark Int'l, 2006, ISBN 0-567-08161-3, p. 133 "Nistarot" places the Muslim conquests in an eschatological context, and implies that Muhammad had a positive role to play in the messianic process.
  8. ^ Yakov Rabkin "Perspectives on the Muslim Other in Jewish Tradition" Diarsipkan 2012-03-27 di Wayback Machine. (126 KB)
  9. ^ A Sufi-Jewish Dialogue: Philosophy and Mysticism in Bahya ibn Paquda's Duties of the Heart, by Diana Lobel, University of Pennsylvania Press, ISBN 0-8122-3953-9, p. ix "How does a perennially popular manual of Jewish piety come to be quoting Islamic traditions about the Prophet Muhammad? Muslim Spain of the tenth through twelfth century, known as the "Golden Age" of Hispano-Jewish poetry and letters, is a time of great convergence and cultural creativity."
Diperoleh dari "https://id.wikipedia.org/w/index.php?title=Pandangan_Yahudi_tentang_Muhammad&oldid=25603397"