Lihat sumber Gugusan (Buddhisme)

{{Buddhist term|title=gugusan|pi=khandha|si=ස්කන්ධ (skandha)|sa=स्कन्ध (skandha)|bn=স্কন্ধ (skawndhaw)|zh=[[:zh:蘊 (佛教)|蘊]](T) / [[:zh:蘊 (佛教)|蕴]](S)|zh-Latn=yùn|vi=[[:vi:Ngũ uẩn|Ngũ uẩn]]|ja=[[:ja:蘊|蘊]]|ja-Latn=un|km=[[:km:បញ្ចក្ខន្ធ|បញ្ចក្ខន្ធ]]|km-Latn=pănhchăkkhăn|ko=[[:ko:온 (불교)|온]]|ko-Latn=on|th=[[:th:ขันธ์|ขันธ์]]|bo=ཕུང་པོ་|bo-Latn=phung po|mn=ᠴᠣᠭᠴᠠᠰ|mn-Latn=tsogtsas|en=aggregate, mass, heap, cluster|my=ခန္ဓာ (ငါးပါး)။|my-Latn=kʰàɰ̃dà|shn=ၶၼ်ႇထႃႇ|shn-Latn=khan2 thaa2|tl=skandha|id=gugusan, gugus, agregat}}
{{Buddhisme|dhamma}}
Dalam [[Buddhisme]], '''gugusan''', '''gugus''', atau '''agregat''' ([[Bahasa Pali|Pali]]: '''''khandha'''''; [[Bahasa Sanskerta|Sanskerta]]: स्कन्ध, ''skandha''), juga dikenal sebagai '''lima gugusan''' (''{{transl|pi|pañcakkhandha}}'') dan '''lima gugus pelekatan''' ({{transl|pi|pañcupādānakkhandhā}}), merujuk pada faktor-faktor batin dan jasmani (''nāmarūpa'') yang menjadi komponen penyusun suatu makhluk dan berperan dalam munculnya [[nafsu kehausan]] dan [[Kemelekatan (Buddhisme)|kemelekatan]]. Istilah ini juga mungkin diterjemahkan sebagai "kumpulan, kelompok, tumpukan".<ref name="DavidsStede1921p232">{{cite book|author1=Thomas William Rhys Davids|author2=William Stede|year=1921|url=https://books.google.com/books?id=0Guw2CnxiucC|title=Pali-English Dictionary|publisher=Motilal Banarsidass|isbn=978-81-208-1144-7|pages=232–234}}</ref> Semua gugusan ini tunduk pada tiga sifat eksistensi ([[trilaksana]]), yaitu [[Ketidakkekalan (Buddhisme)|ketidakkekalan]], [[Penderitaan (Buddhisme)|penderitaan]], dan [[tanpa atma]].

Lima gugusan tersebut adalah:<ref name="stevenemmanuel587">{{cite book|author=Steven M. Emmanuel|year=2015|url=https://books.google.com/books?id=P_lmCgAAQBAJ|title=A Companion to Buddhist Philosophy|publisher=John Wiley & Sons|isbn=978-1-119-14466-3|pages=587–588}}</ref><ref>[http://www.britannica.com/topic/skandha Skandha] Encyclopædia Britannica (2013)</ref><ref name="Aggregates">{{cite journal|author=Karunamuni ND|date=May 2015|title=The Five-Aggregate Model of the Mind|journal=SAGE Open|volume=5|issue=2|pages=215824401558386|doi=10.1177/2158244015583860|doi-access=free}}</ref><ref>{{Cite web|last=Kheminda|first=Ashin|title=Ceramah berseri: Anattalakkhaṇa Sutta|url=https://www.dhammavihari.or.id/news/post/ceramah-berseri-anattalakkha-sutta|website=Dhammavihārī Buddhist Studies|language=id|access-date=2024-08-22}}</ref>

# '''gugusan materi''' ([[Pali]]: ''rūpakkhandha''; [[Sanskerta]]: ''rūpa-skandha'')
# '''gugusan perasaan''' (Pali: ''vedanākkhandha;'' [[Sanskerta]]: ''vedanā-skandha'')
# '''gugusan persepsi''' atau '''pencerapan''' (Pali: ''saññākkhandha''; [[Sanskerta]]: ''saṃjñā-skandha'')
# '''gugusan formasi-formasi batin''' atau '''pemikiran''' (Pali: ''saṅkhārakkhandha''''';''' [[Sanskerta]]: ''saṃskāra-skandha'')
# '''gugusan kesadaran''' (Pali: ''viññāṇakkhandha''; [[Sanskerta]]: ''vijñāna-skandha'')
Dalam aliran [[Theravāda]], penderitaan muncul ketika seseorang mengidentifikasi atau melekat pada gugusan pembentuk kehidupan. Penderitaan ini dipadamkan dengan melepaskan kemelekatan pada gugusan-gugusan tersebut. Baik aliran [[Theravāda]] maupun [[Mahayana]] menegaskan bahwa semua gugusan pada hakikatnya kosong dari keberadaan yang independen dan bahwa gugusan kehidupan ini bukan merupakan [[anatta|“diri” atau “roh”]] dalam bentuk apa pun.

Dalam interpretasi belakangan yang muncul dari ajaran terkait [[esensialisme]] dalam aliran [[Sarvāstivāda]], gugusan juga dijelaskan sebagai lima faktor yang membentuk dan menjelaskan pribadi dan kepribadian makhluk hidup.<ref name=":2">{{cite book|author1=Robert E. Buswell Jr.|author2=Donald S. Lopez Jr.|year=2013|url=https://books.google.com/books?id=DXN2AAAAQBAJ|title=The Princeton Dictionary of Buddhism|publisher=Princeton University Press|isbn=978-1-4008-4805-8|pages=708, 721–723, 827–828}}</ref>{{sfn|Harvey|2013|p=55}}<ref name="Emmanuel2015skandhas">{{cite book|author=Steven M. Emmanuel|year=2015|url=https://books.google.com/books?id=P_lmCgAAQBAJ|title=A Companion to Buddhist Philosophy|publisher=John Wiley & Sons|isbn=978-1-119-14466-3|pages=193, 232–233, 421–425}}</ref> [[Dalai Lama ke-14]], pengikut aliran [[Gelug]] dalam [[Buddhisme Tibet]], menganut interpretasi ini.<ref name=":0">{{Cite book|year=2005|title=The Tibetan Book of the Dead|location=New York|publisher=[[Viking Press]]|isbn=0-670-85886-2|edition=First American|pages=xiii|others=Introductory commentary by the [[14th Dalai Lama]]|translator-last=Dorje|translator-first=Gyurnme|translator-last2=Coleman|translator-first2=Graham|translator-last3=Jinpa|translator-first3=Thupten}}</ref>

== Theravāda ==
{{Lihat pula|Theravāda}}{{Diagram gugusan}}
Dalam [[Tripitaka Pali]], [[Sang Buddha]] menjelaskan lima gugusan:

# "'''materi'''" (''rūpa'')'':''{{refn|In Rawson (1991:  p.11), the first skandha is defined as:  "name and form (Sanskrit ''nāma-rūpa'', Tibetan ''gzugs'')...".  In the [[Pali literature]], ''[[Namarupa|nāma-rūpa]]'' traditionally refers to the first four aggregates, as opposed to the fifth aggregate, consciousness.|group=note}} materi, jasmani, atau "wujud material" dari makhluk atau eksistensi apa pun.<ref name="stevenemmanuel5873">{{cite book|author=Steven M. Emmanuel|year=2015|url=https://books.google.com/books?id=P_lmCgAAQBAJ|title=A Companion to Buddhist Philosophy|publisher=John Wiley & Sons|isbn=978-1-119-14466-3|pages=587–588}}</ref>{{sfn|Harvey|2013|p=56-57}} Kitab Buddhis menyatakan bahwa ''rūpa'' setiap orang, makhluk hidup, dan objek tersusun dari [[empat unsur pokok]]: tanah (padat), air (kohesi), api (panas), dan angin (gerakan).{{sfn|Harvey|2013|p=55}}
# "'''perasaan'''" (''vedanā''): pengalaman sensoris terhadap suatu objek.{{sfn|Harvey|2013|p=55}} Umumnya antara menyenangkan, tidak menyenangkan, atau netral.{{refn|The Pali canon universally identifies that ''vedana'' involves the sensing or feeling of something as pleasant, unpleasant or neutral (see, for instance, SN 22).  When contemporary authors elaborate on ''vedana'', they define it similarly (see, for instance, [[Nhat Hanh]], 1999, p. 178; Trungpa, 2001, p. 21; and, Trungpa, 2002, p. 126).  The one exception is in Trungpa (1976), pp. 20-23, where he states that the "strategies or impluses" of "indifference, passion and aggression" are "part of the third stage [aggregate]," "guided by perception."  (This section of Trungpa, 1976, is anthologized in Trungpa, 1999, pp. 55-58.)|group=note}}{{refn|Generally, ''vedanā'' is considered to ''not'' include "emotions." For example, Bodhi (2000a), p. 80, writes: "The Pali word ''vedanā'' does not signify emotion (which appears to be a complex phenomenon involving a variety of concomitant mental factors), but the bare affective quality of an experience, which may be either pleasant, painful or neutral."  Perhaps somewhat similarly, Trungpa (1999), p.58, writes: "Consciousness [the fifth aggregate] consists of emotions and irregular thought patterns...."|group=note}}
# "'''persepsi'''" atau "'''pencerapan'''" (''saññā''):{{refn|Some translate this term as ''perception'' although this is typically the translation of ''pratyakṣa'' meaning the apprehension of sensibilia and ''not'' any subsequent judgement concerning them. The English word ''conception'' is more accurate, although this implies less a process and more the static end result (the mental state of holding ''a concept'')), hence ''discrimination'' is preferred.|group=note}} proses sensoris dan mental yang mencatat, mengenali, dan memberi label (misal: bentukan pohon, warna hijau, emosi takut).{{sfn|Harvey|2013|p=56-57}}
# "'''formasi-formasi batin'''" atau "'''pemikiran'''" (''saṅkhāra''): "aktivitas yang membangun",{{sfn|Harvey|2013|p=56-57}} "hal-hal yang terkondisi", "kehendak", "aktivitas karma atau perbuatan"; semua jenis jejak mental dan pengondisian yang dipicu oleh suatu objek,<ref name="Kalupahana1992p71">{{cite book|author=David J. Kalupahana|year=1992|url=https://books.google.com/books?id=SlDArya3YvcC|title=A History of Buddhist Philosophy: Continuities and Discontinuities|publisher=University of Hawaii Press|isbn=978-0-8248-1402-1|pages=71–72}}</ref><ref name="DavidsStede1921p664">{{cite book|author1=Thomas William Rhys Davids|author2=William Stede|year=1921|url=https://books.google.com/books?id=0Guw2CnxiucC|title=Pali-English Dictionary|publisher=Motilal Banarsidass|isbn=978-81-208-1144-7|pages=664–665}}</ref>{{refn|The Theravada Abhidhamma divides ''{{IAST|saṅkhāra}}'' into fifty mental factors (Bodhi, 2000a, p. 26).  Trungpa (2001), pp. 47ff, following the Sarvastivada Abhidharma studied in Mahayana Buddhism, states that there are fifty-one "general types" of ''samskara''.|group=note}} termasuk proses apa pun yang membuat seseorang memulai tindakan atau bertindak.{{sfn|Harvey|2013|p=56-57}}
# "'''kesadaran'''" (''viññāṇa''): "pemisahan" atau "ketajaman"{{refn|Peter Harvey, ''The Selfless Mind.'' Curzon Press 1995, page 143-146.|group=note}}. Kesadaran akan suatu objek dan pemisahan antara komponen dan aspeknya, umumnya ada enam jenis, sebagaimana diutarakan Peter Harvey.{{sfn|Harvey|2013|p=56-57}} [[Sastra Pali|Kepustakaan Buddhis]] menjelaskan istilah ''khandha'' (gugusan) sebagai,
## Dalam [[Nikāya#Koleksi teks|Nikāya]]'':'' tanda khas,<ref>See, for instance, [[Samyutta Nikaya|SN]] 22.79, "Being Devoured" (Bodhi, 2000b, p. 915).</ref>{{refn|In commenting on the use of "consciousness" in SN 22.3 [http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn22/sn22.003.than.html], Bodhi (2000b), pp. 1046-7, ''n.'' 18, states: "The passage confirms the privileged status of consciousness among the five aggregates.  While all the aggregates are conditioned phenomena marked by the [[three characteristics]], consciousness serves as the connecting thread of [[personal continuity]] through the sequence of rebirths.... The other four aggregates serve as the 'stations for consciousness' (''vinnanatthitiyo'': see [SN] 22:53-54).  Even consciousness, however, is not a self-identical entity but a sequence of dependently arisen occasions of cognizing; see MN I 256-60."|group=note}} yang membedakan.<ref>Peter Harvey, ''The Selfless Mind.'' Curzon Press 1995, page 143-146</ref>{{refn|Harvey writes, "This is in contrast to saññā, which knows by grouping things together, labeling them. This contrast can be seen in terms of the typical objects of these states: colours for saññā (S.III.87), but tastes (S.III.87) or feelings (M.I.292) for viññāṇa. While colours usually be immediately identified, tastes and feelings often need careful consideration to properly identify them: discernment and analysis are needed."|group=note}}
## Dalam ''Abhidhamma:'' serangkaian tindakan kesadaran yang saling berhubungan dan berubah dengan cepat.{{refn|This conception of consciousness is found in the Theravada Abhidhamma (Bodhi, 2000a, p. 29).|group=note}}
=== Kelompok materi ===
{{main|Materi (Buddhisme)|Unsur (Buddhisme)}}

==== Gugusan materi ====
Materi diidentifikasi sebagai dua puluh delapan ''rūpa'' dalam bentuk ''[[Unsur (Buddhisme)|dhātu]]'' (unsur-unsur) yang terdiri atas empat unsur pokok dan dua puluh delapan unsur turunan.<ref name=":02">{{Cite book|last=Kheminda|first=Ashin|date=2019-05-01|url=https://books.google.co.id/books/about/Manual_Abhidhamma.html?id=i1JEEAAAQBAJ&redir_esc=y|title=Manual Abhidhamma: Bab 6 Materi|publisher=Yayasan Dhammavihari|isbn=978-623-95936-1-2|language=id}}</ref> Empat unsur pokok tersebut:
# Unsur tanah atau padatan (''pathavī-dhātu'')
# Unsur air atau aliran (''āpa-dhātu'')
# Unsur api atau panas (''teja-dhātu'')
# Unsur udara atau angin (''vāyu-dhātu'')

=== Kelompok batin ===

==== Gugusan perasaan ====
{{main|Perasaan (Buddhisme)}}

Dalam skema [[Sutta Piṭaka]], diuraikan tiga jenis perasaan:<ref name=":1">{{Cite book|last=Kheminda|first=Ashin|date=2019-09-01|url=https://books.google.co.id/books?id=2ZQXEAAAQBAJ&printsec=copyright&redir_esc=y#v=onepage&q&f=false|title=Manual Abhidhamma: Bab 2 Faktor-Faktor-Mental|publisher=Yayasan Dhammavihari|isbn=978-623-94342-7-4|language=id}}</ref>

# Perasaan suka (''sukha-vedanā'')
# Perasaan duka (''dukkha-vedanā'')
# Perasaan netral (''upekkhā-vedanā'') atau bukan-suka-bukan-duka (''adukkhamasukha'')
Dalam skema [[Abhidhamma Piṭaka]], diuraikan lima jenis perasaan:<ref>{{Cite book|last=Kheminda|first=Ashin|date=2017-09-01|url=https://play.google.com/store/books/details/Manual_Abhidhamma_Bab_1_Kesadaran?id=vJEUEAAAQBAJ&hl=en_US|title=Manual Abhidhamma: Bab 1 Kesadaran|publisher=Yayasan Dhammavihari|isbn=978-623-94342-6-7|language=id}}</ref><ref name=":1" />

# Perasaan suka (''sukha-vedanā''): perasaan nikmat yang muncul dengan bergantung pada [[Unsur (Buddhisme)#Unsur turunan|sensitivitas-tubuh]]
# Perasaan sukacita (''somanassa''-''vedanā''): perasaan menyenangkan yang muncul murni di batin dan tidak bergantung pada [[Unsur (Buddhisme)#Unsur turunan|sensitivitas-tubuh]]
# Perasaan duka (''dukkha-vedanā''): perasaan duka yang muncul dengan bergantung pada [[Unsur (Buddhisme)#Unsur turunan|sensitivitas-tubuh]]
# Perasaan dukacita (''domanassa-vedanā''): perasaan duka yang muncul murni di batin dan tidak bergantung pada [[Unsur (Buddhisme)#Unsur turunan|sensitivitas-tubuh]]
# Perasaan netral (''upekkhā-vedanā'') atau bukan-suka-bukan-duka (''adukkhamasukha'')

==== Gugusan persepsi ====
{{main|Persepsi (Buddhisme)}}

Dalam ajaran Abhidhamma, persepsi diidentifikasi sebagai suatu faktor mental universal, yaitu faktor mental yang muncul di segala jenis kesadaran—baik maupun buruk. Ashin Kheminda menjelaskannya sebagai berikut:<ref name=":1" />

{{Cquote|''Nīlādibhedaṃ ārammaṇaṃ sañjānāti saññaṃ katvā jānātīti saññā''.<br/>Persepsi (adalah faktor-mental yang) mengetahui objek sebagai biru dan lain-lain. Setelah memberinya tanda (label), (kemudian) persepsi mengetahui atau mengenalinya.|source=Terjemahan Vibhāvinīṭīkā oleh [[Ashin Kheminda]]}}Dalam [[Saṁyutta Nikāya|SN]] 22.79, Sang Buddha menjelaskan gugusan persepsi (''saññā'') sebagai berikut:

: "Dan mengapa Anda menyebutnya 'persepsi'? Oleh karena ia memersepsikan, maka ia disebut 'persepsi'. Apa yang dipersepsikannya? Ia memersepsikan warna biru, ia memersepsikan warna kuning, ia memersepsikan warna merah, ia memersepsikan warna putih. Oleh karena ia memersepsikan, maka ia disebut persepsi."<ref>''Khajjaniya Sutta'' ("Chewed Up," [[Samyutta Nikaya|SN]] 22.29) [http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn22/sn22.079.than.html (Thanissaro, 2001a).] Regarding SN 22.79's typifying perception (saññā) through visual colors and consciousness (''viññā{{IAST|ṇ}}a'') through assorted tastes, Bodhi (2000b, p. 1072, n. 114) mentions that the Samyutta Nikaya's subcommentary states that perception grasps appearances and shapes while consciousness "can grasp particular distinctions in an object even when there is no appearance and shape."</ref>

==== Gugusan formasi-formasi batin ====
{{main|Saṅkhāra#Buddhisme|Cetasika}}Dalam pengertian aktif, ''saṅkhāra'' (atau ''saṅkhāra-khandha'') mengacu pada kemampuan batin yang menciptakan bentukan-bentukan batin. Gugusan ini adalah bagian dari ajaran tentang hukum [[Kemunculan Bersebab]] (''paṭiccasamuppāda'').<ref name="bodhisnp45">{{cite book|author=Bhikkhu Bodhi|year=2005|url=https://books.google.com/books?id=MEA6AwAAQBAJ|title=The Connected Discourses of the Buddha: A New Translation of the Samyutta Nikaya|publisher=Simon & Schuster|isbn=978-0-86171-973-0|pages=45–47}}</ref><ref>{{cite book|author=William S Waldron|year=2003|url=https://books.google.com/books?id=x9iCAgAAQBAJ|title=The Buddhist Unconscious: The Alaya-vijñana in the Context of Indian Buddhist Thought|publisher=Routledge|isbn=978-1-134-42886-1|pages=19–23}}</ref> Dalam pengertian ini, istilah ''saṅkhāra'' adalah [[Kehendak (Buddhisme)|kehendak]] atau niat yang aktif secara [[Karma dalam Buddhisme|karma]], yang menghasilkan [[kelahiran kembali]] dan memengaruhi [[Loka (Buddhisme)|alam kelahiran]] kembali.<ref name="bodhisnp45" /> ''Saṅkhāra'' di sini sinonim dengan [[Karma dalam Buddhisme|karma]], dan mencakup tindakan melalui tubuh, ucapan, dan batin.<ref name="bodhisnp45" /><ref>{{cite book|author=William S Waldron|year=2003|url=https://books.google.com/books?id=x9iCAgAAQBAJ|title=The Buddhist Unconscious: The Alaya-vijñana in the Context of Indian Buddhist Thought|publisher=Routledge|isbn=978-1-134-42886-1|pages=16–18}}</ref>

''Saṅkhāra-khandha'' menyatakan bahwa makhluk hidup terlahir kembali (''bhava'', keberadaann) melalui perbuatan melalui tubuh dan ucapan (''kamma'').<ref>See, for instance, [[Samyutta Nikaya|SN]] 12.2 [http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn12/sn12.002.than.html (Thanissaro, 1997b)], where the Buddha states: 'And what are fabrications? These three are fabrications: bodily fabrications, verbal fabrications, mental fabrications. These are called fabrications.'</ref> Sang Buddha menyatakan bahwa semua bentukan kehendak dikondisikan oleh [[Ketidaktahuan (Buddhisme)|ketidaktahuan]] (''avijjā'') tentang [[Ketidakkekalan (Buddhisme)|ketidakkekalan]] dan [[Tanpa atma|tanpa-diri]].<ref>{{cite book|author=William S Waldron|year=2003|url=https://books.google.com/books?id=x9iCAgAAQBAJ|title=The Buddhist Unconscious: The Alaya-vijñana in the Context of Indian Buddhist Thought|publisher=Routledge|isbn=978-1-134-42886-1|pages=10}}</ref><ref>{{cite book|author=Mathieu Boisvert|year=1995|url=https://books.google.com/books?id=mUTRBtvSUaUC|title=The Five Aggregates: Understanding Theravada Psychology and Soteriology|publisher=Wilfrid Laurier University Press|isbn=978-0-88920-257-3|pages=93–98}}</ref> Ketidaktahuan inilah yang mengarah pada asal mula ''saṅkhāra'' dan akhirnya menyebabkan [[Penderitaan (Buddhisme)|penderitaan]] manusia (''dukkha'').<ref>{{cite book|author=William S Waldron|year=2003|url=https://books.google.com/books?id=x9iCAgAAQBAJ|title=The Buddhist Unconscious: The Alaya-vijñana in the Context of Indian Buddhist Thought|publisher=Routledge|isbn=978-1-134-42886-1|pages=190–191 notes 2–5, Chapter 1}}</ref> Penghentian semua ''saṅkhāra'' tersebut (''sabba-saṅkhāra-nirodha'') mengarah pada pencapaian [[Nirwana]]. Akhir dari Kemunculan Bersebab dalam pengertian karma (''saṅkhāra'') menghasilkan fenomena (''dhamma'') [[Nirwana]] yang tidak terkondisi.<ref>{{cite book|author=William S Waldron|year=2003|url=https://books.google.com/books?id=x9iCAgAAQBAJ|title=The Buddhist Unconscious: The Alaya-vijñana in the Context of Indian Buddhist Thought|publisher=Routledge|isbn=978-1-134-42886-1|page=102}}</ref>

Dari sudut pandang [[Abhidhamma Theravāda|tradisi Abhidhamma]], ''saṅkhāra-khandha'' mencakup [[faktor mental|faktor-faktor mental]] (Pali: ''cetasika'') sebagai formasi-formasi (Pali: ''saṅkhāra''), termasuk faktor-mental [[Kehendak (Buddhisme)|kehendak]] (''cetanā''), yang hadir bersamaan dengan kesadaran (Pali: ''citta'').<ref name="g1">Guenther (1975), Kindle Location 321.</ref><ref name="eric1">Kunsang (2004), p. 23.</ref><ref>Geshe Tashi Tsering (2006), Kindle Location 456.</ref> Faktor-faktor mental dapat digambarkan sebagai aspek batin yang memahami kualitas suatu objek, dan memiliki kemampuan untuk mewarnai batin.<ref>Geshe Tashi Tsering (2006), Kindle Location 564-568.</ref> Dalam pengertian ini, ''saṅkhāra-khandha'' merujuk pada semua faktor mental kecuali faktor-mental perasaan dan faktor-mental persepsi. Faktor-mental perasaan sudah diwakilkan oleh gugusan perasaan (''vedanākkhandha''), dan faktor-mental persepsi sudah diwakilkan oleh gugusan persepsi (''saññākkhandha'').<ref name=Hubgugus/>

==== Gugusan kesadaran ====
{{Utama|Kesadaran (Buddhisme)}}
{{Lihat pula|Abhidhamma Theravāda#Kesadaran (citta)}}
Dalam [[Saṁyutta Nikāya|SN]] 22.79, Sang Buddha membedakan kesadaran (''viññāṇa'') dari gugusan lainnya dengan cara berikut:

: "Dan mengapakah, para ''bhikkhu'', engkau menyebutnya kesadaran? ‘Ia mengenali,’ para ''bhikkhu'', oleh karena itu disebut kesadaran. Dan apakah yang ia kenali? Ia mengenali rasa asam, ia mengenali rasa pahit, ia mengenali rasa pedas, ia mengenali rasa manis, ia mengenali rasa sangat pedas, ia mengenali rasa lembut, ia mengenali rasa asin, ia mengenali lunak. ‘Ia mengenali,’ para ''bhikkhu'', oleh karena itu disebut kesadaran."<ref>''Khajjaniya Sutta'' ("Chewed Up", [[Samyutta Nikaya|SN]] 22.29) [http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn22/sn22.079.than.html (Thanissaro, 2001a).] {{webarchive|url=https://web.archive.org/web/20160303230225/http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn22/sn22.079.than.html|date=March 3, 2016}}</ref>
Demikian pula, dalam sebuah [[Komentar (Theravāda)|kitab komentar]] abad ke-5 Masehi, [[Visuddhimagga]], terdapat analogi yang diperluas tentang seorang anak, seorang penduduk desa dewasa, dan seorang "penukar uang" ahli yang melihat setumpuk koin; pengalaman anak tersebut diibaratkan sebagai persepsi (''saññā''), pengalaman penduduk desa (dewasa) diibaratkan sebagai kesadaran (''viññāṇa''), dan pengalaman penukar uang diibaratkan sebagai pemahaman sejati (''paññā'').<ref>[[Buddhaghosa]] (1999), pp. 435-6)</ref>

Dari sudut pandang [[Abhidhamma Theravāda|tradisi Abhidhamma]], gugusan kesadaran (''viññāṇakkhandha'') merujuk pada ''citta'' ("kesadaran"). Menurut Abhidhamma, suatu ''citta'' tidak dapat muncul tanpa ''cetasika'' ("[[faktor mental]]") penyertanya, yang juga merupakan ''saṅkhārakkhandha''.<ref name="Hubgugus" /> ''Citta'' adalah peristiwa kesadaran, yaitu peristiwa yang "mengetahui" atau "menyadari" suatu objek. ''Citta'' ini tidak pernah muncul dengan sendirinya, tetapi selalu memiliki [[Kehendak (Buddhisme)|kehendak]] atau niat (yakni memiliki objek atau arah kognitif).<ref name=":13">Karunadasa (2010), hal. 76.</ref> Dalam tafsir Abhidhamma, ''citta'' (sinonim dengan ''[[Kesadaran (Buddhisme)|viññāṇa]]'') didefinisikan dalam tiga cara utama:<ref name=":13" />

# Melalui agen (''kattu-sādhana''): “Kesadaran adalah sesuatu yang mengenali suatu objek.”
# Melalui sarana (''karaṇa-sādhana''): “Kesadaran adalah sesuatu yang melaluinya faktor-faktor mental yang menyertainya mengenali objek.”
# Dari segi aktivitas atau cara kerjanya (''bhāva-sādhana''): “Kesadaran hanyalah tindakan mengenali objek.” Definisi ini adalah satu-satunya yang “dikatakan valid dari sudut pandang terdalam” (''nippariyayato''), karena, secara tegas, kesadaran bukanlah suatu benda, tetapi suatu aktivitas atau proses.

=== Tradisi Abhidhamma ===
{{Lihat pula|Abhidhamma Theravāda}}
[[Aliran Buddhis awal|Aliran-aliran Buddhis awal]] mengembangkan analisis dan tinjauan terperinci tentang ajaran-ajaran yang ditemukan dalam ''sutta'', yang kemudian disebut sebagai [[Abhidharma]]. Setiap aliran mengembangkan versi Abhidharma-nya sendiri. Salah satu versi Abhidhamma yang paling terkenal adalah [[Abhidhamma Theravāda]], tetapi Abhidharma aliran [[Sarvāstivāda]] secara historis sangat berpengaruh, dan sebagian telah dilestarikan dalam [[Āgama (Buddhisme)|kitab Āgama]] berbahasa Tionghoa.{{Tabel hubungan gugusan}}

==== Empat realitas hakiki ====
{{See also|Sacca}}

[[Tradisi Abhidhamma Theravāda]] dan [[Sastra Pāli|kepustakaan Pali]] pascakanonis mengenalkan skema untuk konsep Sutta Piṭaka tentang gugusan (''khandha''), landasan indra (''saḷāyatana''), dan unsur (''dhātu'').{{sfn|Bodhi|2000a|p=6}} Skema tersebut dikenal sebagai [[Kebenaran (Buddhisme)|''paramattha sacca'']] (realitas hakiki) yang mencakup tiga fenomena terkondisi (''rūpa, citta,'' dan ''cetasika'') dan satu fenomena tidak terkondisi ([[Nirwana]]) (lihat tabel di atas):
* [[Materi (Buddhisme)|Materi]] (''rūpa'')
* [[Kesadaran (Buddhisme)|Kesadaran]] (''citta'')
* [[Faktor mental]] (''cetasika''; kelompok ''nāma'': ''vedanā'', ''saññā,'' dan ''saṅkhāra'')
* [[Nibbāna]]

==== Enam landasan indra ====
{{main|Landasan indra|}}

Landasan indra internal dan eksternal bersama-sama membentuk "enam landasan indra". Dalam uraian ini, yang ditemukan dalam teks-teks seperti Saḷāyatana Saṁyutta ([[Saṁyutta Nikāya|SN]] 35), pertemuan antara sebuah objek dan organ indra menghasilkan munculnya kesadaran (''[[Kesadaran (Buddhisme)|viññāṇa]]'') yang sesuai.

Menurut [[Bhikkhu Bodhi]], aliran [[Theravāda]] mengajarkan bahwa enam landasan indra menampung “semua faktor kehidupan”; enam landasan indra adalah “segalanya”, dan “tanpanya tidak ada sesuatu pun yang ada”,{{sfn|Bodhi|2000b|p=1122}} dan “[[Tanpa atma|kosong (''suñña'') dari suatu diri]] dan dari apa yang menjadi milik diri”.{{sfn|Bodhi|2000b|pp=1125-127}}{{refn|According to Bikkhu Bodhi, the ''Maha-punnama Sutta'', also called ''The Great Full-moon Night Discourse'', describes the impermanence of the aggregates to assert that there is no self, and the right discernment is, "this is not mine, this is not my self, this is not what I am". From '''Maha-punnama Sutta'''
<poem>
[Buddha:] "It's possible that a senseless person — immersed in ignorance, overcome with craving — might think that he could outsmart the Teacher's message in this way: 'So — form is not-self, feeling is not-self, perception is not-self, fabrications are not-self, consciousness is not-self. Then what self will be touched by the actions done by what is not-self?' Now, monks, haven't I trained you in counter-questioning with regard to this & that topic here & there? What do you think — Is form constant or inconstant?" "Inconstant, lord." "And is that which is inconstant easeful or stressful?" "Stressful, lord." "And is it fitting to regard what is inconstant, stressful, subject to change as: 'This is mine. This is my self. This is what I am'?"
[Monks:] "No, lord."
"... Is feeling constant or inconstant?" "Inconstant, lord."...
"... Is perception constant or inconstant?" "Inconstant, lord."...
"... Are fabrications constant or inconstant?" "Inconstant, lord."...
"What do you think, monks — Is consciousness constant or inconstant?" "Inconstant, lord." "And is that which is inconstant easeful or stressful?" "Stressful, lord." "And is it fitting to regard what is inconstant, stressful, subject to change as: 'This is mine. This is my self. This is what I am'?"
"No, lord."
"Thus, monks, any form whatsoever that is past, future, or present; internal or external; blatant or subtle; common or sublime; far or near: every form is to be seen as it actually is with right discernment as: 'This is not mine. This is not my self. This is not what I am.'
</poem>
– Majjhima Nikaya iii 15, Translated by Thanissaro Bhikkhu<ref>[http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.109.than.html Maha-punnama Sutta: The Great Full-moon Night Discourse], Thanissaro Bhikkhu (2001)</ref>|group=note}}

''Sutta-sutta'' tidak menjelaskan enam landasan indra sebagai alternatif sudut pandang untuk lima gugusan. [[Tradisi Abhidhamma]], berusaha menjabarkan "sistem tunggal yang menyeluruh",{{sfn|Bodhi|2000b|p=1123}} secara eksplisit menghubungkan lima gugusan dan enam landasan indra (lihat tabel di atas):{{sfn|Bodhi|2000b|p=1123}}

* Lima landasan indra eksternal pertama (wujud materi yang tampak, suara, bau, rasa, dan sentuhan), dan lima landasan indra internal pertama (mata, telinga, hidung, lidah, dan tubuh) merupakan bagian dari gugusan materi;
* Objek indra batin (yaitu, objek-objek batin) dapat disamakan dengan empat gugusan pertama (materi, perasaan, persepsi, dan formasi);
* Organ indra mental (batin) dapat disamakan dengan gugusan kesadaran.

Bodhi menyatakan bahwa enam landasan indra menggambarkan sudut pandang “vertikal” dari pengalaman manusia, sedangkan lima gugusan menggambarkan sudut pandang “horizontal” (temporal).{{sfn|Bodhi|2000b|pp=1122–23}} Praktik meditasi Buddhis Theravāda yang berfokus pada landasan indra ditujukan untuk menghilangkan kognisi yang terdistorsi, seperti yang dipengaruhi oleh [[Nafsu kehausan (Buddhisme)|nafsu kehausan]], [[Kesombongan (Buddhisme)|kesombongan]], dan [[Pandangan (Buddhisme)|pandangan salah]], serta "mencabut [akar] semua [[pengotor batin]] dalam segala bentuk turunannya".{{sfn|Bodhi|2000b|pp=1125–26}}

==== Delapan belas unsur ====
{{See also|Unsur (Buddhisme)|Sacca}}

Delapan belas ''dhātu'' ("unsur")''{{refn|The Pāli word ''dhātu'' is used in multiple contexts in the Pāli canon: For instance, Bodhi (2000b), pp. 527–28, identifies four different ways that ''dhātu'' is used including in terms of the "eighteen elements" and in terms of "the four primary elements" (''[[mahabhuta|catudhātu]]'').|group=note}}''–enam landasan eksternal, enam landasan internal, dan enam kesadaran–berfungsi melalui lima gugusan. ''Dhātu-dhātu'' ini dapat diatur menjadi enam kelompok tiga-serangkai, masing-masing tiga-serangkai terdiri dari objek indra, organ indra, dan kesadaran indra.{{refn|* The first five sense organs (eye, ear, nose, tongue, body) are derivates of '''form'''.
** The sixth sense organ (mind) is part of '''consciousness'''.
* The first five sense objects (visible forms, sound, smell, taste, touch) are also derivatives of '''form'''.
** The sixth sense object (mental object) includes '''form''', '''feeling''', '''perception''' and '''mental formations'''.
* The six sense consciousnesses are the basis for '''consciousness'''.{{sfn|Bodhi|2000a|pp=287–88}}|group=note}}
{{Diagram Chachakka}}{{Tabel delapan belas unsur}}
*
==== Dua belas ''nidāna'' ====
{{See also|Kemunculan Bersebab}}{{Nidana}}Dua belas ''nidāna'' adalah daftar linier dari dua belas unsur dari ajaran Buddha yang muncul bergantung pada mata rantai sebelumnya. Meskipun daftar ini dapat diartikan sebagai penjelasan proses yang menimbulkan [[kelahiran kembali]], pada hakikatnya daftar tersebut menjelaskan munculnya ''[[dukkha]]'' ("penderitaan, ketidaknyamanan") sebagai proses psikologis, [[Tanpa atma|tanpa melibatkan suatu atma]].{{sfn|Shulman|2007}}

Beberapa cendekiawan menganggapnya sebagai sintesis lanjutan dari beberapa daftar yang sudah ada sebelumnya.{{sfn|Frauwallner|1973|p=167-168}} Empat mata rantai pertama mungkin merupakan ejekan terhadap [[kosmogoni]] kitab-kitab [[Weda]] dari agama [[Brahmanisme]], seperti yang dijelaskan dalam Himne Penciptaan Weda X, 129, dan kitab [[Upanisad]] Brihadaranyaka.{{sfn|Jurewicz|2000}} Daftar ini diintegrasikan dengan daftar bercabang yang menggambarkan pengondisian proses batin,{{sfn|Bucknell|1999}} mirip dengan daftar lima gugusan.{{sfn|Boisvert|1995}} Kemudian, daftar bercabang ini berkembang menjadi rantai dua-belas-serangkai standar sebagai daftar linier.{{sfn|Bucknell|1999}}

Menurut Boisvert, "fungsi masing-masing gugusan, dalam urutannya masing-masing, dapat dihubungkan langsung dengan hukum [[Kemunculan Bersebab]]—terutama dengan delapan mata rantai tengah."{{sfn|Boisvert|1995|p=127}} Empat dari lima gugusan disebutkan secara eksplisit dalam urutan tersebut, namun dalam urutan yang berbeda dari daftar lima gugusan, yang diakhiri dengan ''{{IAST|viññāṇa}}'' ("kesadaran"):{{sfn|Boisvert|1995|p=127–28}}

* formasi batin (''saṅkhāra'') mengondisikan [[Kesadaran (Buddhisme)|kesadaran]] (''{{IAST|viññāṇa}}'')
* yang mengondisikan [[batin-dan-jasmani]] (''nāma-rūpa'')
* yang mengondisikan sebab-sebab (''{{IAST|saḷāyatana}}'', ''phassa'') dari pengondisian [[Perasaan (Buddhisme)|perasaan]] (''vedanā'')
* yang pada gilirannya mengondisikan [[nafsu kehausan]] (''{{IAST|taṇhā}}'') dan [[Kemelekatan (Buddhisme)|pelekatan]] (''upādāna'')
* yang pada akhirnya menyebabkan “seluruh kumpulan penderitaan” (''kevalassa dukkhakkhandha'').{{refn|Put another way, it is through the five skandhas that clinging occurs. See, for instance, the Samadhi Sutta (SN 22:5) [http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn22/sn22.005.than.html (Thanissaro, 2006b).]|group=note}}

Hubungan antara model lima gugusan dari sudut pandang sebab-langsung dan model dua belas ''nidāna'' dari sudut pandang pengondisian-pengondisiannya terlihat jelas, misalnya penjelasan terkait peran penting yang dimiliki oleh formasi mental dalam kemunculan dan penghentian penderitaan.{{refn|The apparent distinctions between the nidana model and the khandha model are reduced when, instead of using the twelve-nidana model of the Samyutta Nikaya, chapter 12 [http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn12/sn12.002.than.html (e.g., Thanissaro, 1997d)], one compares the nine-nidana model of the ''Maha-nidana Sutta'' ([[Digha Nikaya|DN]] 15) [http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/dn/dn.15.0.than.html (Thanissaro, 1997a)] where consciousness conditions name-and-form and name-and-form conditions consciousness.|group=note}}

==== Landasan perhatian-penuh ====
{{See also|Satipaṭṭhāna}}[[Perhatian penuh (Buddhisme)|Perhatian penuh]] diterapkan pada empat ''upassanā'' (ranah atau landasan), "terus-menerus mengamati pengalaman indrawi untuk mencegah munculnya [[nafsu kehausan]] yang akan mengarah pada [[kelahiran kembali]],"{{sfn|Williams|2000|p=46}} yang juga serupa dengan model lima gugusan. Keempat landasan perhatian-penuh tersebut adalah:{{sfn|Kuan|2008|p=i, 9, 81}}

* perhatian-penuh pada tubuh (''kāya'');<ref>(Pāli: ''kāya-sati'', ''kāyagatā-sati''; Skt. ''kāya-smṛti'')</ref><ref group="web">Salient sections of the [[Pāli canon]] on kāya-sati (kāya-gatā-sati): http://www.palikanon.com/english/wtb/g_m/kaaya_gata_sati.htm</ref>
* perhatian-penuh pada [[Perasaan (Buddhisme)|perasaan]] (''vedanā'');<ref>(Pāli ''[[vedanā]]-sati''; Skt. ''vedanā-smṛti'')</ref>
* perhatian-penuh pada [[Kesadaran (Buddhisme)|kesadaran]] (''citta'');<ref>(Pāli ''[[citta]]-sati''; Skt. ''citta-smṛti'')</ref> dan
* perhatian-penuh pada objek batin (''[[dhamma]]'').<ref>(Pāli ''[[dhammā]]-sati''; Skt. ''dharma-smṛti'')</ref>

Menurut Grzegorz Polak, empat ''upassanā'' telah disalahpahami oleh beberapa [[Aliran Buddhisme|aliran Buddhis]], termasuk [[Theravāda]], sebagai empat landasan yang berbeda. Menurut Polak, empat ''upassanā'' tidak merujuk pada empat landasan yang berbeda yang harus diketahui, tetapi merupakan deskripsi alternatif dari ''[[jhāna]]'' ("penyerapan meditatif"), yang menggambarkan cara ''saṅkhāra'' ("formasi batin") ditenangkan:{{sfn|Polak|2011|p=153-156, 196-197}}

* enam [[landasan indra]] yang perlu disadari (''kāyānupassanā'');
* perenungan terhadap ''vedanā'', yang muncul karena adanya [[Kontak (Buddhisme)|kontak]] antara indra dan objeknya (''vedanānupassanā'');
* keadaan kesadaran yang berubah yang disebabkan oleh praktik ini (''cittānupassanā'');
* perkembangan dari [[Rintangan (Buddhisme)|lima rintangan]] menuju [[tujuh faktor kecerahan]] (''dhammānupassanā'').

== Mahāyāna ==
{{Lihat pula|Mahāyāna}}
Mahāyāna berkembang secara individual dari aliran-aliran tradisional dengan memperkenalkan kitab-kitab baru dan memberi penekanan lain dalam ajarannya, khususnya [[Śūnyatā|''śūnyatā'']] dan [[tekad Bodhisatwa]].

=== India ===
{{Lihat pula|Aliran Buddhisme}}
Ajaran [[Pradnyaparamita|Prajnaparamita]] berkembang sejak abad pertama SM dan seterusnya. Ajaran ini menekankan "kekosongan" dari segala sesuatu yang ada. Hal ini berarti bahwa tidak ada "esensi" yang ada secara kekal karena segala sesuatu [[Kemunculan Bersebab|berasal dari ketergantungan]]. ''Skandha'' ("gugusan") juga berasal dari ketergantungan sebab-sebab tersebut, dan tidak memiliki keberadaan yang substansial. Menurut Red Pine, teks Prajnaparamita merupakan reaksi historis terhadap beberapa Abhidharma aliran Buddhis awal. Secara khusus, ini merupakan respons terhadap ajaran aliran [[Sarvāstivāda]] bahwa "fenomena" atau unsur-unsurnya merupakan suatu realitas.{{sfn|Red Pine|2004|p=9}} Gagasan Prajnaparamita tentang "kekosongan" juga konsisten dengan tradisi [[Abhidhamma Theravāda]].{{explain|date=January 2019}}{{citation needed|date=January 2019}}

Ajaran tentang gugusan diformulasikan dalam [[Sutra Hati]]. Versi bahasa Sanskerta dari "Prajnaparamita Hridaya Sutra" ("Sutra Hati"), yang mungkin telah disusun di Tiongkok dari teks-teks berbahasa Sanskerta, dan kemudian diterjemahkan kembali ke dalam bahasa Sanskerta,{{refn|According to Nattier (1992), the Heart Sutra was originally composed in Chinese and later back-translated into Sanskrit. Thereafter, it became popular in India and later Tibet. Elements in this translation are not present in Chinese versions of this sutra.|group=note}} menyatakan bahwa kelima ''skandha'' itu [[Tanpa atma|kosong dari keberadaan diri]],{{sfn|Red Pine|2004|p=2}}{{refn|See also Nhat Hanh (1988), p. 1, and Suzuki (1960), p. 26.  Nhat Hanh (1988) adds to this first verse the sentence: "After this penetration, he overcame all pain."  Suzuki (1960), p. 29, notes that this additional sentence is unique to Hsuan-chuang's translation and is omitted in other versions of the Heart Sutra.|group=note}}{{refn|In the Theravada canon, the English word "self-existence" is a translation of the Sanskrit word svabhava. ''"Svabhava"'' has also been translated as "self-nature" (Suzuki, 1960, p. 26), "separate self" (Nhat Hanh, 1988, p. 16) and "self-existence" {{harv|Red Pine|2004|p=67}}. Note that Chinese versions of the Heart Sutra do ''not'' contain the notion of ''svabhava''. When "emptiness of self" is mentioned, the English word "self" is a translation of the [[Pali]] word ''"atta"'' (Sanskrit, ''"atman"'').|group=note}}{{refn|Regarding the term ''sabhāva'' (Pali; Skt: ''svabhāva'') in the Pali Canon, Gal (2003), p. 7, writes: "To judge from the ''suttas'', the term ''sabhāva'' was never employed by the Buddha and it is rare in the Pali Canon in general. Only in the post-canonical period does it become a standard concept, when it is extensively used in the commentarial descriptions of the ''dhammas'' [conditioned mental and physical processes] and in the sub-commentarial exegesis.<br>The term ''sabhāva'', though, does occur on various occasions in five canonical or para-canonical texts: the ''[[Patisambhidamagga|Paṭisambhidāmagga]]'', the ''[[Petakopadesa|Peṭakopadesa]]'', the ''[[Nettipakarana|Nettippakaraṇa]]'', the ''[[Milindapanha|Milindapañha]]'' and the ''[[Buddhavamsa|Buddhavaṃsa]]''."<br>Gal (p. 10) speculates that the use of the term ''sabhāva'' in the ''Paṭisambhidāmagga'' might be the earliest occurrence in Pali literature and quotes (p. 7, esply. ''n''. 28) from this text (Paṭis. II 178) the application of the phrase ''sabhāvena suññaṃ'' (Pali for "empty of ''sabhāva''") to each of the aggregates—at least superficially similar to an application of ''svabhāva'' in the Prajnaparamita Hridaya Sutra ("Heart Sutra") cited in this article.|group=note}} dan menyatakan kalimat "bentuk adalah [[Śūnyatā|kosong]], kosong adalah bentuk.{{sfn|Red Pine|2004|p=2}} Hal yang sama berlaku dengan perasaan, persepsi, formasi mental, dan kesadaran." yang terkenal.<ref name="Form_is_emptiness">Nhat Hanh (1988), p.&nbsp;1. Again, also see {{harvnb|Red Pine|2004|p=2}}, and Suzuki (1960), p.&nbsp;26.</ref>

Aliran [[Madhyamaka]] menguraikan gagasan [[Jalan Tengah]]. Teks yang menjadi dasar dari gagasan tersebut adalah Mūlamadhyamakakārikā, yang ditulis oleh [[Nagarjuna]], yang membantah konsepsi aliran [[Sarvāstivāda]] tentang realitas, yang menganggap ''dharma'' ("fenomena") sebagai kenyataan.<ref>Kalupahana (1975) p.&nbsp;78</ref> Tidak bertemunya titik tengah antara penolakan atas keberadaan objektif atas suatu ''ātman'' ("Diri") dan penerimaan objektif atas keberadaan ''skandha'' ("gugusan") secara bersamaan telah dipandang oleh beberapa pemikir Buddhis Mahāyāna sebagai sesuatu yang sangat bermasalah.<ref>Jinpa (2002), p.&nbsp;112.</ref>

Aliran [[Yogacara]] menganalisis lebih lanjut cara kerja batin, menguraikan konsep ''nāma-rūpa'' (keterkaitan "batin-dan-jasmani") dan lima ''skandha'', dan mengembangkan ajaran yang dinamakan sebagai [[Delapan Kesadaran]].

=== Tiongkok ===
{{Lihat pula|Buddhisme Tionghoa}}
''[[Śūnyatā]]'', dalam kitab-kitab berbahasa Tionghoa, adalah "''Wu''" ([[Hanzi]]: 無; [[Hanyu Pinyin|Pinyin]]: Wú), ''kekosongan''.{{sfn|Lai|2003}}{{sfn|Swanson|1993|p=373}} Dalam teks-teks tersebut, hubungan antara sesuatu yang absolut dan relatif merupakan{{clarify|text=a central topic in understanding|date=April 2023}} ajaran Buddha. Gugusan-gugusan berperan sebagai media untuk mengalami pengalaman-pengalaman relatif (atau konvensional, bukan Absolut) dunia dari sudut pandang seorang individu, meskipun kebenaran Absolut juga disadari melalui gugusan-gugusan tersebut. Mengomentari [[Sutra Hati]], [[D.T. Suzuki]] mencatat:

{{blockquote|Ketika ''sutra'' mengatakan bahwa kelima ''Skandha'' memiliki karakter kekosongan..., maknanya adalah: tidak ada kualitas pembatas yang dapat dikaitkan dengan Yang Absolut; sementara Ia ada di dalam semua objek konkret dan khusus, Ia tidak dapat didefinisikan dengan sendirinya.<ref>Suzuki (1960), p.&nbsp;29, ''n''. 4.</ref>}}

[[Sūtra Tathāgatagarbha|Sutra Tathāgatagarbha]], yang membahas tentang [[Benih Kebuddhaan]], berkembang di India, tetapi juga memainkan peranan penting di Tiongkok. Sutra ini terkadang berbicara tentang ''skandha'' Buddha yang tak terlukiskan (di luar hakikat ''skandha'' duniawi dan di luar pemahaman duniawi). Dalam [[Sutra Mahayana Mahaparinirvana]] (versi Mahāyana dari teks Pali [[Mahāparinibbāna Sutta]] yang isinya berbeda satu sama lain), Buddha menceritakan tentang bagaimana ''skandha'' Buddha sebenarnya abadi dan tidak berubah. ''Skandha'' Buddha dikatakan tidak dapat dipahami oleh penglihatan yang belum tercerahkan.

=== Tibet ===
{{Lihat pula|Buddhisme Tibet}}
Aliran [[Vajrayana]] selanjutnya mengembangkan konsep gugusan yang terkait dengan [[epistemologi]] ''[[mahamudra]]'' dan penerimaan secara objektif atas [[tantra]].

Mengacu pada ajaran ''[[mahamudra]]'', [[Chogyam Trungpa]]<ref>Trungpa (2001) pp.&nbsp;10–12; and, Trungpa (2002) pp.&nbsp;124, 133–134</ref> mengidentifikasi gugusan materi sebagai "pemadatan" [[Ketidaktahuan (Buddhisme)|ketidaktahuan]] (Skt.: ''avidyā''), yang memungkinkan seseorang untuk memiliki ilusi bahwa ia "memiliki" [[Kebijaksanaan (Buddhisme)|kebijaksanaan]] yang selalu dinamis dan luas (Skt.: ''vidyā''), dan dengan demikian menjadi dasar terciptanya pandangan terkait hubungan [[Dualisme|dualistik]] antara "Diri" dan "selain Diri".{{refn|This type of analysis of the aggregates (where ignorance conditions the five aggregates) might be akin to that described by the [[Twelve Nidanas]].|group=note}}

Menurut [[Trungpa Rinpoche]],<ref>Trungpa Rinpoche (1976), pp.&nbsp;20–22</ref> lima gugusan adalah "seperangkat konsep Buddhis yang menggambarkan pengalaman [realitas] sebagai proses yang terdiri dari lima langkah" dan bahwa "seluruh pengembangan lima gugusan... adalah upaya kita untuk melindungi diri kita dari kebenaran terkait sesuatu yang tidak memiliki realitas [secara objektif] dari diri kita," sementara "praktik meditasi adalah untuk melihat transparansi tameng-tameng [merujuk pada 'sesuatu yang tidak memiliki realitas'] ini."<ref>Trungpa Rinpoche (1976), p.&nbsp;23</ref>

Trungpa Rinpoche menulis (2001, hal.38):

{{blockquote|Sebagian dari rincian ikonografi tantra dikembangkan dari Abhidharma [yaitu, dalam konteks ini, analisis terperinci tentang gugusan]. Berbagai warna dan perasaan dari kesadaran tertentu ini, emosi tertentu itu, terwujud dalam dewa tertentu yang mengenakan kostum ini dan itu, dengan warna tertentu, memegang tongkat kerajaan tertentu di tangannya. Rincian itu sangat erat kaitannya dengan individualitas dari proses psikologis tertentu.}}Dalam interpretasi yang muncul dari ajaran terkait [[esensialisme]] dalam aliran [[Sarvāstivāda]], gugusan juga dijelaskan sebagai lima faktor yang membentuk dan menjelaskan pribadi dan kepribadian makhluk hidup.<ref name=":2" />{{sfn|Harvey|2013|p=55}}<ref name="Emmanuel2015skandhas" /> [[Dalai Lama ke-14]], pengikut aliran [[Gelug]] dalam [[Buddhisme Tibet]], menganut interpretasi ini.<ref name=":0" />

== Lihat pula ==
* [[Anatta]]
* [[Samsara]]
* [[Nirwana]]

== Catatan ==
[[Kategori:Buddhisme]]

<references group="note" />

== Referensi ==
{{reflist}}

=== Situs web ===
<references group="web" />