Pertemuan Diogenes dan Aleksander

Dari Wikipedia bahasa Indonesia, ensiklopedia bebas
Aleksander mengunjungi Diogenes. Lukisan tahun 1910 oleh William Rainey.

Pertemuan Diogenes dan Aleksander adalah salah satu cerita yang paling banyak dibahas dari sejarah filsafat. Banyak versi yang ada. Hal yang paling terkenal menghubungkannya sebagai bukti ketidakpedulian Diogenes terhadap kekuasaan, kekayaan, dan kesopanan.[1]

Plutarkhos dan Laertios melaporkan bahwa Aleksander dan Diogenes meninggal pada hari yang sama pada tahun 323 SM.[2] Meskipun kebetulan tersebut dicurigai (karena tanggal kematian manusia tidak dapat dibuktikan secara meyakinkan), dan hubungan antara dua orang, telah menjadi persoalan banyak karya sastra dan seni selama berabad-abad, dari tulisan Laertios hingga rekonstruksi mengharukan tentang pertemuan ini berjudul Aleḳsander un Dyogenes oleh David Pinski tahun 1930; termasuk tulisan-tulisan dari Abad Pertengahan, beberapa karya Henry Fielding, dan bahkan King Lear oleh Shakespeare. Sastra dan karya seni yang dipengaruhi dari cerita ini sangat luas.[3]

Versi lainnya berbeda, dengan asal-usul secara langsung maupun tidak langsung, dalam catatan pertemuan yang diberikan oleh Plutarkhos, yang susunan kesejarahan sebenarnya juga masih dipertanyakan.[3] Beberapa versi lain tidak menyebutkan salah satu atau kedua protagonis, dan beberapa memang justru menganggap bahwa yang ditemui Aleksander bukanlah Diogenes, melainkan Sokrates.[4]

Cerita asli[sunting | sunting sumber]

Alexander und Diogenes oleh Lovis Corinth, 1894, dipajang di museum Albertina
lithograph of the meeting of Alexander and Diogenes: Alexander, with an entourage of soldiers, standing over Diogenes sunbathing in the street
Alexander and Diogenes, ilustrasi litograf oleh Louis Loeb dalam Century Magazine, 1898

Menurut cerita rakyat Yunani, Aleksander Agung datang mengunjungi Diogenes dari Sinope. Aleksander ingin memenuhi keinginan Diogenes dan menanyakan apa yang diinginkannya.[5] Menurut versi yang diceritakan oleh Laertios, Diogenes menjawab, "minggir dari cahayaku!"..[6] Plutarkhos memberikan versi cerita yang lebih panjang:

Setelah itu banyak negarawan dan filsuf datang ke Aleksander dengan ucapan selamat mereka, dan dia berharap Diogenes dari Sinope juga, yang tinggal di Korintos, akan melakukan hal yang sama. Tetapi karena filsuf itu tidak memperhatikan Aleksander sedikit pun, dan terus menikmati waktu luangnya di pinggiran kota Kraneion, Aleksander pergi sendiri untuk melihatnya, dan dia menemukannya terbaring di bawah sinar matahari. Diogenes mengangkat dirinya sedikit ketika dia melihat begitu banyak orang datang ke arahnya, dan mengarahkan pandangannya pada Aleksander. Dan ketika raja itu menyapanya dengan salam, dan bertanya apakah dia menginginkan sesuatu, "Ya", kata Diogenes, "minggir sedikit dari matahariku".[7] Dikatakan bahwa Aleksander sangat terkejut dengan hal ini, dan sangat mengaguminya. banyak keangkuhan dan keagungan orang yang tidak memiliki apa-apa selain mencemoohnya, sehingga dia berkata kepada para pengikutnya, yang menertawakan dan bercanda tentang sang filsuf saat mereka pergi, "Tetapi sungguh, jika aku bukan Aleksander, aku berharap menjadi Diogenes".[8]

Ada banyak sedikit versi kecil dari apa yang sebenarnya dibalas oleh Diogenes kepada Aleksander. Menurut Cicero, Diogenes menjawab Aleksander dengan kata-kata, "sekarang bergeserlah setidaknya sedikit dari matahari".[9] Menurut Valerius Maximus, Diogenes menjawab: "Untuk ini nanti, untuk saat ini aku hanya ingin kamu tidak berdiri di bawah sinar matahari".[10] Pernyataan Aleksander, "jika aku bukan Aleksander Agung, aku ingin menjadi Diogenes", juga muncul di beberapa versi jenaka lainnya.[5]

Arrianos merujuk pada episode ketika merekam pertemuan serupa dengan para filsuf India dengan Aleksander yang terjadi selama penjelajahan Aleksander dalam kitab Anabasis Aleksander.

Ketika juga di tanah genting, dia bertemu Diogenes dari Sinope, berbaring di bawah sinar matahari, berdiri di dekatnya dengan pengawal yang membawa perisai dan para sahabatnya, dia bertanya apakah dia menginginkan sesuatu. Tetapi Diogenes mengatakan bahwa dia tidak menginginkan yang lain, kecuali bahwa dia dan para pelayannya bergeser dari sinar matahari. Aleksander dikatakan telah menyatakan kekagumannya atas perilaku Diogenes. Jadi jelaslah bahwa Aleksander tidak sepenuhnya kekurangan perasaan yang lebih baik; tapi dia adalah budak dari ambisinya yang tak pernah terpuaskan.

Dalam biografinya tentang Aleksander, Robin Lane Fox[11] mencatat berlatar tahun 336 SM, satu-satunya saat Aleksander berada di Korintos. Aleksander dalam cerita bukanlah penguasa Yunani dan Asia, tetapi putra Filipos dari Makedonia berusia 20 tahun yang menjanjikan tetapi kurang ajar, yang pertama kali membuktikan keberaniannya di Yunani. Salah satu murid Diogenes, bernama Onesikritos, kemudian bergabung dengan Aleksander dan akan menjadi sumber asli dari cerita ini, menghiasi dalam penceritaan kembali, yang muncul dalam Ptolemaios (14.2), Arrianos, (Anabasis Aleksander, 7.2.1) dan Moralia 331 oleh Plutarkhos.[12][13] Catatan utama lainnya dari kisah tersebut adalah Tusculanae Disputationes 5.32.92 oleh Cicero; Dictorum factorumque memorabilium 4.3. ext. 4 oleh Valerius Maximus; Alexander 14 oleh Plutarkhos; dan 6.32, 38, 60, dan 68 oleh Laertios.[14]

Kesahihan sejarah catatan oleh Plutarkhos dan lainnya telah dipertanyakan, paling tidak oleh G. E. Lynch dalam artikelnya tentang Diogenes dalam Dictionary of Greek and Roman Biography and Mythology. Lynch menunjukkan masalah bahwa Aleksander tidak memiliki gelar yang diberikan kepadanya sampai setelah dia meninggalkan Yunani, dan menganggap ini cukup masalah dengan anekdot sedemikian rupa sehingga (di samping gagasan bahwa Diogenes hidup dalam tong) harus "mengusir [...] dari catatan sejarah". "Mempertimbangkan hal apa yang begitu aneh yang dimiliki seseorang seperti Diogenes untuk cerita-cerita jenaka," lanjutnya, "kita tidak perlu bertanya-tanya apakah beberapa datang kepada kita dengan keaslian yang agak meragukan".[3][15] A. M. Pizzagalli menyatakan bahwa kisah tersebut berasal dari pertemuan antara Aleksander dan para para filsuf di India, dan diturunkan di kalangan penganut Buddhisme.[3][16]

Ada variasi fakta yang signifikan di antara rujukan-rujukan tersebut. Beberapa memiliki pertemuan Diogenes dan Aleksander di Korintos, beberapa di Athena, dan beberapa di Metroon. Lebih lanjut, seperti disebutkan sebelumnya, penafsiran Laertios tentang kisah tersebut dipecah menjadi dua bagian. Pada 6.38 ada permintaan Aleksander dan tanggapan "minggir dari cahayaku!" oleh Diogenes. Namun, di samping Aleksander untuk para pengikutnya, ada pada 6.32. Pada 6.68, Laertios memiliki versi ketiga dari cerita itu, dengan Aleksander menjawab bahwa dia adalah "sesuatu yang baik" untuk penyelidikan oleh Diogenes. Pada 6.60, Laertios. belum memiliki versi keempat, kali ini dengan dua perkenalan yang saling bertukar: "Aku adalah Aleksander raja yang agung" dan "Aku adalah Diogenes sang anjing".[3]

Dalam catatannya berjudul Dialog Kematian (halaman 13), Lukianos membayangkan pertemuan antara Aleksander and Diogenes di dunia bawah: "Diogenes sekali lagi menusuk kepura-puraan Aleksander dan memberinya caplokan kaku dari air Lethe".

Penafsiran oleh Dion Khrisostomos[sunting | sunting sumber]

Dion Khrisostomos, dalam orasi keempatnya tentang kerajaan,[17] menganggap moral sederhana dari cerita ini: orang-orang yang secara alami blak-blakan dan terus terang menghormati orang lain seperti diri mereka sendiri, sedangkan pengecut menganggap orang-orang seperti itu sebagai musuh. Seorang raja yang baik akan menghormati dan mentolerir keterusterangan seorang kritikus yang tulus secara moral (walaupun mereka harus berhati-hati untuk menentukan kritik mana yang benar-benar tulus, dan mana yang hanya berpura-pura tulus), dan pernyataan Diogenes kepada Aleksander adalah ujian bagi Diogenes. Keberaniannya dalam mengambil risiko menyinggung Aleksander, tanpa mengetahui apakah dia akan mentolerir perilaku seperti itu sebelumnya, menandai dia sebagai orang yang jujur.[18]

Penafsiran oleh Peter Sloterdijk[sunting | sunting sumber]

Menurut Peter Sloterdijk, dalam bukunya berjudul Kritik der zynischen Vernunft ("Kritik Alasan Sinis"), ini "mungkin anekdot paling terkenal dari zaman Yunani kuno, dan bukan tanpa keadilan". Dia menyatakan bahwa "ini menunjukkan dalam satu pukulan apa yang dipahami zaman kuno dengan kebijaksanaan filsafat – bukan pengetahuan teoretis melainkan semangat berdaulat yang tak pernah salah [... ] Orang bijak [...] membelakangi prinsip subjektif dari kekuasaan, ambisi, dan dorongan untuk diakui. Dia adalah orang pertama yang cukup leluasa untuk mengatakan kebenaran kepada sang pangeran. Jawaban Diogenes tidak hanya meniadakan keinginan akan kekuasaan, tetapi juga kekuatan keinginan".[19]

Penafsiran oleh Samuel Johnson[sunting | sunting sumber]

Samuel Johnson menulis tentang anekdot ini, ketimbang menghubungkannya dengan sinisme Diogenes, Johnson menghubungkan cerita dengan perihal waktu, menghubungkan penghalangan sinar matahari oleh Aleksander dengan pemborosan waktu oleh orang lain.[1] Johnson menjelaskan: "tetapi jika peluang kebaikan ditolak oleh keberuntungan, kepolosan setidaknya harus dijaga dengan hati-hati. [...] Waktu [...] seharusnya, di atas semua jenis harta lainnya, bebas dari invasi; namun tidak ada orang yang tidak mengklaim kekuatan membuang-buang waktu yang merupakan hak orang lain"[20]

Penafsiran modern[sunting | sunting sumber]

Pada tahun 2005, Ineke Sluiter menganalisis proksemik dari pertemuan tersebut, mengamati bahwa fitur umum dari anekdot adalah bahwa Aleksander mendekati Diogenes, membalikkan sikap biasa bangsawan dan rakyat jelata di mana yang terakhir akan tunduk secara fisik. Dengan cara seperti itu, Diogenes mengomunikasikan ketidakpedulian sinisnya terhadap kesepakatan dan status dengan cara non-verbal.[21]

Lihat pula[sunting | sunting sumber]

Wikimedia Commons memiliki media mengenai Diogenes and Alexander.

Referensi[sunting | sunting sumber]

Catatan kaki[sunting | sunting sumber]

  1. ^ a b Liang Shiqiu (2007). "On Time". Dalam Joseph S. M. Lau; Howard Goldblatt. The Columbia anthology of modern Chinese literature. Modern Asian literature. translated by King-fai Tam (edisi ke-2nd). Columbia University Press. hlm. 665 et seq. ISBN 978-0-231-13841-3. 
  2. ^ Plutarch, Moralia, 717c; Diogenes Laërtius vi. 79, citing Demetrius of Magnesia as his source. It is also reported by the Suda, Diogenes δ1143 Diarsipkan 2015-09-24 di Wayback Machine.
  3. ^ a b c d e Luis E. Navia (1996). Classical cynicism: a critical study. Contributions in philosophy. 58. Greenwood Publishing Group. hlm. 85,98–100,115–116. ISBN 978-0-313-30015-8. 
  4. ^ John David Burnley (1979). "The Philosopher". Chaucer's language and the philosophers' tradition. Chaucer studies. 2. Boydell & Brewer Ltd. hlm. 70–71. ISBN 978-0-85991-051-4. 
  5. ^ a b John M. Dillon (2004). Morality and custom in ancient Greece. Indiana University Press. hlm. 187–188. ISBN 978-0-253-34526-4. 
  6. ^ Yunani: "ἀποσκότησόν μου". Diogenes Laërtius, vi. 38
  7. ^ Yunani: "ἀπὸ τοῦ ἡλίου μετάστηθι"
  8. ^ Plutarch, Alexander 14
  9. ^ bahasa Latin: "Nunc quidem paululum a sole." Cicero, Tusculanae disputationes, 5. 92
  10. ^ bahasa Latin: "Mox ... de ceteris, interim velim a sole mihi non obstes." Valerius Maximus, Facta et dicta memorabilia, 4.3e.4
  11. ^ Fox, Alexander the Great 1973:71.
  12. ^ Robin Lane Fox's notes.
  13. ^ S.L. Radt (1967). "Zu Plutarchs Vita Alexandri". Mnemosyne. 20 (2): 120–126. doi:10.1163/156852567x01464. 
  14. ^ Henry Fielding (1972). Henry Knight Miller, ed. MiscellaniesPerlu mendaftar (gratis). Oxford University Press US. hlm. 226. ISBN 978-0-19-812435-1. 
  15. ^ G. E. Lynch (1853). "Diogenes". Dictionary of Greek and Roman Biography and Mythology. 1. London: John Murray. hlm. 1021–1022. 
  16. ^ A. M. Pizzagalli (1942–1943). "Influssi buddhistica nella leggenda di Alessandro". Rendiconti dell'Istituto Lombardo. 76: 154–160. 
  17. ^ Dio Chrysostom, Oration 4
  18. ^ David Konstan (2004). "Parrhēsia: Ancient Philosophy in Opposition". Dalam Albert A. Anderson; Steven V. Hicks; Lech Witkowski. Mythos and logos: how to regain the love of wisdom. Value inquiry book series. 155. Rodopi. hlm. 20–21. ISBN 978-90-420-1020-8. 
  19. ^ Ross Posnock (2010). "The Earth Must Resume Its Rights". Dalam John J. Stuhr. 100 Years of Pragmatism: William James's Revolutionary Philosophy. American Philosophy. Indiana University Press. hlm. 69. ISBN 978-0-253-22142-1. 
  20. ^ Samuel Johnson (1840). "The Idler: No. 14 Saturday July 15, 1758". Dalam Arthur Murphy. The works of Samuel Johnson, LL.D. 1. New York: Alexander V. Blake. hlm. 369–370. 
  21. ^ Ineke Sluiter (2005), "Communicating Cynicism: Diogenes' Gangsta Rap", Language and learning: philosophy of language in the Hellenistic age, Cambridge University Press, hlm. 143, ISBN 978-0-521-84181-8 

Daftar pustaka[sunting | sunting sumber]

  • Maurizio Buora (1973–1974). "L'incontro tra Alessandro e Diogenes. Tradizione e significato". Atti Dell 'Istituto Veneto di Scienze, Lettere ed Arti (dalam bahasa Italian). 132: 243–264. 
  • Walther Amelung (1927). Notes on representations of Socrates and of Diogenes and other cynics. Archaeological Institute of America. hlm. 281–296. 
  • David Pinski (1930). Aleḳsander un Dyogenes (edisi ke-terbitan ulang tahun 2002 oleh National Yiddish Book Center). Ṿilne: Ṿilner farlag fun B. Ḳletsḳin. ISBN 978-0-657-09260-3. 
  • J. Servais (1959). "Alexandre-Dionysos et Diogène-Sarapis: À propos de Diogène Laërce, VI, 63". Antiquité Classique. 28: 98–106. doi:10.3406/antiq.1959.3367. 
Diperoleh dari "https://id.wikipedia.org/w/index.php?title=Pertemuan_Diogenes_dan_Aleksander&oldid=23751434"